2411 77.P0001 三昧流口传集 (2卷)〖日本良佑撰〗

2018-9-23 12:14 4750 0
简介
2411 77.P0001 三昧流口传集 (2卷)〖日本良佑撰〗 《大正藏》第77卷No.2411  No. 2411三昧流口传集  目录神供事(一)四种曼荼罗事(二)三种悉地事(三)尊胜净水事(四)尊胜金刚波罗蜜 ...

2411 77.P0001 三昧流口传集 (2卷)〖日本良佑撰〗


三昧流口传集卷上

  师云。尊胜灭罪生善法也。而以尊胜延命坛修样。炉延命炉涂之。供养法护摩等如例。前后根本印所结印。诵大陀罗尼七返。次三种悉地印明。次火天坛。
  火天真言末施主姓名●●次唵バサラユセイソワカ也
  本尊段。先芥子ゴマ。各以除障佛顶真言末施主姓名。姓名次延命真言加读百返投火也。
  私云。カリム●ビ●キ●ラ●ナ●ハソ●ゾウ●スニ●シャ●。
  某甲バ●サラ●ユ●セイ●ソハ●カ●ト可云欤。
  次当段投物(私云米也)先百返如前。ケシゴマ除障佛顶真言姓名延命真言加读可投也。残六百反三种悉地真言末施主姓名。●●次延命真言诵可投也。
  私云。ア●ハン●ラン●カン●ケン●某甲ハ●サラ●ュ●セイ●ソハ●カ●ト可诵欤

  三种悉地真言随一诵之样(一说本房习也)三种共诵末。姓名延命真言诵样(知足院睿供奉说也)三种次第下中上(睿供说也)上中下(本房说也)乳木三段烧后。骨卢草百余枚可投烧也。次名香后之木并香真言等如前(云云)。以除障佛顶真言护摩可用也(此等口传不可他闻。秘中之秘ナリ)。
  师云。三种悉地共诵样宜也。三形钩也。种子诃林字。唱礼·曼荼罗主·尊胜佛顶轮王佛。前后如胎藏(池上传)。
  已上北谷口传(治历四年三月五日)受之。
  尊胜行法等(如常)。五供养。次赞次入定观念。次上悉地印真言。次中悉地印真言。次下悉地印真言。次根本印真言。次佛眼真言。次净珠。次念诵(先上悉地百反次。中百反。次下百反。次大陀罗尼)次次如常。
  已上受职人所传也。努力●●。
  承保元年十一月十三日于南泉房受之。
  尊胜护摩时。本尊段投物时。先大陀罗尼(三反)若七反。次中悉地真言可用也。
  师云。师说如此。但三种用人意也(已上又受职人所用也。承保元年十一月二十一日受之)。
  以除障佛顶印真言为尊胜小咒。护摩时可用此真言也。供养法念诵时可用此也(云云。此未受职人所有。同日受之)。
  承保元年十一月五日。于大缘房满尊胜陀罗尼(一千反)同行五人也。
  供养法导师。南泉阿阇梨。铜壶一升可入许入净水。置坛中中心。念诵了后阿阇梨从礼盘下。佛前立壶人令持。先乍立小启白业障可净除之由(云云)而后阿阇梨以茅帚浸净水。先回坛洒之。如曼荼罗供具时洒净。次洒水。后佛前回立。

  又启白。次礼佛余众亦礼佛。次净水壶如本置之。次阇梨上礼盘后供养等(云云)。
  后日阇梨被尔云。净水了上礼盘结根本印次五供养等(云云)。
  承保元年十月十日。于谷尊胜根本印(不空。一善无畏曰)奉受印相如轨。
  七趣者。首楞严经云。七趣者六道加神(云云)若是。
  (五。)不空轨金刚波罗蜜观事。
  师云。有二仪。一云。无畏轨与不空轨。其旨异也。善无畏轨曼荼罗出八佛顶。其中尊胜佛顶在。不空轨曼陀罗令坐八大菩萨。不出尊胜佛顶。三藏意趣既异也。不可例。
  一云。口传云。
  金刚界四波罗蜜摄诸佛顶(云云)仍修尊胜陀罗尼法用金刚波罗蜜菩提成自观欤。既不出尊胜佛顶。故尊胜印者是只陀罗尼印欤。
  (六。)炽盛光(二十四)。
  (七。)药师事。止观院图。
  七佛药师。四十九灯一一像前各置七灯此定可作也。若一佛前灯四十九灯者燃七层之灯(云云)此定可作也。是陀罗尼集经意也。修七佛法时。念诵处。七佛药师经中七佛所说真言。二十一反若。一百反许可读也。
  件陀罗尼依多不书也。

  陀罗尼集经·七佛药师经共达磨笈多译经奝然法桥仪轨等。皆云幡四十九尺。本愿经(玄照)云。此九搩。师曰。一搩是五寸也仍二丈四尺五寸可造也。一搩五寸事(或书见云云是师说云云)已上南说。
  又师云。四十九尺可造大作德弥增欤(云云)。
  承保二年九月十一日。于南谷奉受七佛(以上北说)所说陀罗尼。并药师根本印了。以之为七佛药师根本咒(云云)。
  师说云。可用例咒ハガハテイ
  结线事。若成就可解之。
  陀罗尼集经云。作咒索法。得线未搓即烧名香。发愿已咒四十九返。香薰竟縒线作索。咒声莫绝。搓作索已以印拄之(师云。印作拄之)更咒其索四十九返(师云。作印诵咒故縒记。仍只以意七反)记之也。然后结作四十九结。一咒一结数足即止应将一索系彼人身。
  师曰。十二神将咒诵可结也。若略者只十二名所许可结也。以五色缕。结我名字故也。已上南说。
  药师奉安大曼陀罗时有二说。一云。外院东方奉安。其故者。外院天等皆是诸佛眷属也。五佛等释迦眷属(云云)故准此心奉安下院(云云)一云。中台大日宝幢普贤间奉移宝幢佛。
  小许北サマニ寄大日奉居也(是大日经疏本尊奉居中台心也)次大日不奉移。
  药师宝幢傍可奉安欤(云云)南说(云云)或说只以东佛为药师(云云)北长云所传轨云。不空作结三界印(云云)。
  中道说云。结三界印者。若是大指头指相捻印欤。所以何。不动立印轨中十四印最后印者件印也。以此印为辟除结界印。故云结三界欤(巳上)南谷传说。南说云。伴二本小轨先师所授也。但目录中全不出此书。或人师口传中不云有此书。仍于所疑念也。
  药师像令持壶事者。推量若是珠欤。所以何。
  义释中佛通形像令持宝珠(云云)今药师佛形像无指说所图通佛像令佛形像捧宝珠。后人壶形图作欤(云云)。
  七佛药师七个日御修法支度。
  药师佛像七体(御等身)。
  本愿药师经四十九卷(可有快箦可有经机)。
  大幡一流(长三十九搩或四十九尺。五色)。
  小幡四十九流(长五尺斗リ。五色)。
  轮灯七本(各●一层)。
  大坛一面(礼盘胁机可有)。
  护摩坛一面(可有礼盘胁机)。机七前(七佛御供养料)。
  经机三前许(御读经料)。五色线一丈许(结线料)。
  放生(七个日间每日可有之)。净衣(黄色)。
  名香(郁金白檀)。请僧七口(阿阇梨一口伴僧六口)。
  伎乐(经云。鼓乐歌赞右绕佛像)。
  米三十五石五斗六升内。
  八石四斗(大坛供)。七石(七佛供养料)。
  四石(阿阇梨供料)。十四石四斗(伴僧料日别一石八斗)。
  四斗八升(承仕二人料)九斗六升(驱使六人料)。
  三斗八升(见丁二人料)。
  油一石二升九合(日别一斗一升七合灯别三合定)。
  (已上大原僧都。于日野被支度也。伴僧都御支度有二。大略同之。但人供料米沙汰不注戴者也)。
  宇治大纳言。令大原法桥修七佛药师法之样体作法大略注之。
  等身二幅画像七体(坐像也)每一一佛前各七灯(四十九灯)白纸幡七流(长六尺许)大幡一流(四丈九尺)番僧六口。五色丝(五尺许结线料)日中时结之(余时不结)。
  每日七结(七日之间四十九结)本尊段之令番僧结之。其作法烧供之次。先投胡摩百反(大日真言)次诵调伏息(灾)增益咒。投芥子胡摩粳米各●二十一反。ヽ次投乳木(五十四)次诵本尊咒。投芥子百反。次诵同咒。投粳米百反。次诵同咒投胡摩百反。然后取散杖。结线助修方洒水。此时即一结胡摩百反投。又如前洒水又一结。次投乳木(五十四)次胡摩百反了。洒水一结又百反一结如是后。乳木之后五百返五结也。
  诸尊段(三部。观世文殊降三世)世天段(总咒。帝释炎摩毗沙门欢喜天)十二神将梵号。
  金毗罗(寅)和耆罗(卯)弥佉罗(辰)安陀罗(巳)摩尼罗(午)索蓝罗(未)因达罗(申)婆耶罗(酉)摩休罗(戌)真持罗(亥)照头罗(子)毗伽罗(丑)。
  已上中堂样觉空法桥说(云云)。

  金毗罗(正月亥神)和耆罗(二戌)弥伽罗(三酉)安陀罗(四申)摩尼罗(五未)索蓝罗(六午)因达罗(七巳)波耶罗(八辰已上一行御说云云)摩休罗(九卯)真持罗(十寅)照头罗(十一丑)毗伽罗(十二子)。
  大乘止观院图


  (八)。爱染王事(本云。以持明房本写之宽治。年二月十九日写之)。
  件事异说不同也。
  或金刚界爱菩萨(云云)或王菩萨(云云)但大原阿阇梨爱菩萨(云云)二说俱受之-已上普傅说
  中道阿阇梨云。以王菩萨。为爱染王(云云)金刚王轨其文也。画像弓前ハケテ。上サマニ图。件阿阇梨不被承引气色也。以御经藏本可为指南欤。件本左执弓右执箭(云云)瑜祇经云。如射众星势(云云)是常文也。表疾武也。非必如射(云云)已上北传记。
  师云。爱染王。只以瑜祇经可为指南也。金刚王轨非此尊轨欤。若是王菩萨书欤(云云)。
  根本印经二印。俱受了(愚身受也但无御)行法时ニ身俱用之。被尔云。随一用之。可随人意乐也。但受二印。俱可用也(云云)圆融僧都云。以金刚王轨为爱染王书是谬说也。尊像二样。俱可用也(一样弓箭ハゲヌトナリ)又云。莲下有宝瓶(云云)慈觉大师御样。前宝瓶画。弘法大师御样。坐下宝瓶画已上僧都御览。
  愚案云。最胜心明王经云。行人于佛下书也。此文慈觉大师御样カナヘリ
  爱染轨如射。众星光。可读烂脱(北说)。
  承历三年三月十二日。瑜祇经二印受之了。经有二品。前云染爱王品。后云爱染王品。于一寻印真言异故为二品欤。但倩案文意前品男爱欤。经云。佛入马阴藏三摩地说之。马阴藏即丈夫相也。后品女爱欤。经云。
  顶中最胜名金刚萨埵妻(云云)则女义也。或本金刚萨埵定异本不同。即显影此义也。若如此得意者。修此法随时可用心也。但二印真言。依何可用也。已上南说也。
  以爱菩萨为爱染王。是师说也。王菩萨不见爱染ー义故也(此亦南说也)私云。经以爱菩萨名染菩萨。金刚王仪轨有说。有云。王菩萨书也。或爱菩萨书也。又或人云。件书中说种子云斛。说三摩耶形云钩。故此书中二义有也。
  谷说传闻云。瑜祇经疏说爱菩萨云。梵号云摩●诃●罗●誐●赞中云罗●惹●下爱染王品名,金刚王,(云云)是故云罗●誐●也(云云)准此释者。金刚王轨。若爱染王书欤。以爱菩萨名金刚王故(云云)南泉云。师云。此不可一定事也。但得意如此(云云)。
  降三世轨云。金刚具五峰中有所持明。流射金刚火电光炽盛。罗刹斯经云。口炎炽赫赫如劫灾火。流光散射过掣电。
  (九)。求闻持事。
  可观。绘佛前坐莲上有种子字。变成三昧耶形。三昧耶形变成尊形(云云)。
  即绘佛与所请佛一体可观也。
  轨云。桢上莲华以之为坐(云云)桢字ハリカタト云字也。即绘佛莲华为坐可观也。
  轨云。上图去他拾须四指(云云)佛指量二十也。周鹰量一尺。此国铁尺八寸也。故坛高六十四分可造欤。已上中道说。
  有乳树常作法桑カヂ等也。
  或说指柏可用(云云)颇不宜事也(北说)
  (九)。求闻持禁重法事。
  若苏炽燃时。以部母印真言加持之。以散杖洒水于苏器之上。禁重法事。苏炽燃时可心得也。
  莲华母白处尊印。虚心合掌。屈二大指二无名指入月中。真言曰
  ●●●●●●●●●●●●●●●曩莫○没驮南半怛他(引)蘖多尾洒野三婆●●●●●●●●
  吠(三)钵娜磨忋履汝(三入)娑缚贺
  ●●●●●●●●●
  次诵曩莫三曼陀没驮南鑁之真言。以散杖洒水于苏上之。
  巳上义胤供奉书付也。
  十。如意轮事。
  念珠手化傍生者。傍生趣种类多也。
  故时数多物表之(云云)先德会释也(已上)北说(先德者若中道)念诵明记物也。即当智义。次此除傍生痴也。傍生趣属痴故也(云云)南说。根本三个印。
  承历三年四月九日。南泉受之。不空金刚智同之
●●●●●●●●●●唵(三身归命)跛娜摩(莲花大慈)振跢摩抳入缚罗(如意珠又悲也)吽(菩萨心ナリ)●●●●●●●
  唵缚罗娜(与愿大悲也)跛纳铭(大慈ナリ)吽。
  (中道房ノ口传ナリ。是故师寻缘君ノ手迹也。异本云二ケ真言寻缘君以手迹写之)。
  十一北斗事。
  先结印诵真言召请金轮(印真言如北斗轨)。
  次印不散诵咒(轨后咒)召——北——斗也。
  根本印(北斗)结召请印不召也。
  根本真言可用檺灾决真言也。
  随方劝请取香吕双膝着地可启请也。
  本轨文定可诵也。但可加金轮召请句也。是师说也(云云)纸钱以十二为一贯(云云)五供养。
  次诵普供养真言可献也。前后不可用。只前供养可用也。以七捧供养七星也若存略者本命许欤。三时可供养初夜许欤。
  护摩初夜蜡烛七杯北斗可供也。
  五谷饭。若五谷无。只例饭七杯可供也。
  别机ナトニ居テ。五供养次饭食明诵可供也。
  后供养不用。若胁机广。件饭可居置。不然者别机居供养时。一杯ヅツ供承仕可令得也。件饭人不可食。净处可送。若可施欤饷等也。
  腊烛末五六寸许。布广一寸许切。片端ヒキハツテ可绕也。サキマ如松サスヘシ已上北说。
  四十九灯事。可用师说。
  四十九灯者。七灯每七前七可奉也(已上大原说云云)。
  四灯之外用四十九灯也(云云)南说。
  七杯五谷饭供养后。旧图炉回但随便宜炉奥方可居也。
  诵饭食灯明可供也(已上大原说云云)


  (私云北斗总咒出九曜秘历及宿曜。)
  若人属罗帿计都。若此二星。至于命宫宿。此时可修件法。
  纸(师云。生气色纸)方五寸许切。右回梵书。北斗真言。中书北斗七星形(师云。以朱书之)然后纳竹筒。表覆生气色绢裹之。置坛近边。一期行法了后。以日烧之(师云。以珠向日取火)。
  生气方色(私云。或有施主家送)。

  卯(青)辰巳(绿)午(赤)未申(黄)酉(白)戌亥(紫)子(黑)丑寅(红)(私云)是阴阳道。
  承保元年九月十六日。奉受图融房僧都了。
  图书了置坛上。以件真言百返加持而后纳筥。机上置。行法时如后加持加持之也。日后可悬颈。厄会过了后可烧也。
  护摩事曜宿段一合可修也。其段主北斗ヲシテ真言百返许可诵也。金轮为本尊段主可修也。
  金段如常。
  命谷等事。今此法多分息灾修也。仍以命谷胡摩合。始自火天段诸段可投也。命木可用也。若桑等当。即当段乳木可用也。若他难得木ナラハ。三枚许可用也。
  师云。自所修也。若亦依三昧样可修也。茅香事。仁海僧正云。
  此世间茅也(云云)人人皆皆此说误(云云)但件芽是世间吉祥草也。余吉祥事皆用之。今用之有何事哉。彼唐朝灵龙山茅香难得也。若不得彼香者。代用之。可无过失。
  已上同年同月同日。奉受圆融房僧正了。
  撰吉日取后夜香水。净室坛等建立澡浴清净。先供养法。次念诵百返许。而朱牛黄薰陆龙脑等人名生气色纸可书也。图如右书了。
  复裹之坛上置。后供养等(云云)烧事若俗作法欤。纵厄会期过。净室奉安置时时带之。有何事哉。米新磨可用也。
  已上南说。
  护摩时别七杯五谷饭不可用之。只坛供饭五谷少可交也。此法以金轮本尊。若七杯宛七星者金轮如何故别不可用。又若命木难得。只息灾乳木命木名书可用也。以墨不可书之。以散杖晒水ヒタシテ可书也。又腊烛不可用之。钱必可用之。クシハ只息灾乳木木可用也。命谷当段投物相和可投也。若息灾胡摩和投也。
  已上圆融房御说。
  北斗护摩五坛可修也。其故金轮是宿段主也。今ヤ以金轮为本尊故。曜段立佛眼请时。十二宫二十八宿。皆用心奉请也。命谷小土器盛。合物时如之投也。南说(云云)。
  命谷命木三昧样。自火天段至世天段皆用之。不用余乳木。谷样本尊段用之。余段不注之。余乳木加用之。池上私记云。随方劝请。次印明劝请(如本轨)次送车辂。次请车辂。次迎请圣众(云云)。
  今准常行法。不可用印明劝请并送车辂等。若用印明者。不可用车辂等。若用车辂等者。不可印明也。随一可用也。
  私记意并举也。非必可用欤。若可用本轨印明。请车辂次迎请圣众可本轨印明也。请车辂真言除蘖罗沙耶句。
  可云曳迦欤叉ウスサナ沙迦罗?多而曩曳皿也。奉送时以本轨印明除召请句。加发遣句可用之。
  已上南谷说也。
  七星种子。
吠●(贪)罗●(巨)伽●(禄)钵罗●(文)耶●(武)吠卢●(广)缚●(破)多三昧样火天段
  一字金轮王段。金轮一尊供之。
  本命北斗段(九执二十八宿此段供之)诸尊段世天段。池上私记云。火天段曜段宿段本尊段(金轮为主回安北斗)诸尊段世天段。虽私记如此。合曜宿五段可修。宿曜明云
  唵萨缚怛罗三摩曳室利曳ソワカ(云云)
  北说云。若星等出现之时。诵此明可护摩也。若无怪异时。不可用之
  池上私记云。圆融房僧都御本表纸被书付云。大钩善三部劝请
  次可用此劝请也
  以胎藏奉修别尊时如此。于此可用别劝请
  (十二)千手事
  根本印结时。先可结四菩萨印。莲华部要尊故也。若尔者。余观音等莲花部法修时。四印可结也。小咒(云云)或バ●サラ●タ●ルマ●キリ●
  榜排之手面形也。令怖畏恶趣心也
  三形所持物中随祈念事随一可用也
  经云。为摧伏一切怨敌者。当于金刚杵手等(云云)如此师说(云云)
  承保二年正月十五日。于南泉房奉受根本四个印了。
  已上南说。
  承保二年正月十六日。北谷根本印奉受。
  小咒バ●サラ●タ●ルマ●キリ●三形莲华。
  已上北说。
  千手经云诵此咒五返。取五色糸作索。咒四十四结系顶(作法如药师十一面等)。
  (十三)光明真言(三昧和上御直笔本如是缺)。
  (十四)五大虚空藏。
  根本五印。前印不散。一一诵真言指结替也(南说)五印一一散之(北说)。
  (中)中尊(肉色)而乘白马。
  (东)右前(黄色)乘白象(持莲花)。
  (西)右后(赤色)乘迦楼鸟(持羯磨)。
  (北)左后(肉色)乘孔雀。
  (南)左前(青色)乘师子(安祥寺样)。
  种子●ー中。●ー东。●ー南。●ー西。●ー北。
  三形宝(中)宝金刚(东)三面宝(南)大红莲华(西)宝羯磨(北)尊形于一圆明中等自身重画之。于一圆中更分为五。中圆白。前圆黄。(南)右圆青。(西)后圆赤。(北)左圆紫。五大金刚虚空藏。左手皆执钩。右手如次执前三形印。初法界虚空藏。中毗首羯磨三摩耶。忍愿相合峰如针。二金刚虚空藏(东)又改。屈进力如三?。三宝光虚空藏(南)又改屈进力如宝形。四莲花虚空藏(西)又屈进力如莲叶。五业用虚空藏(北)戒方进力互相叉。真言赞唱(私云。赞百八赞也。
  (十五)十一面结线。
  护摩修本尊段。芥子等后诵本尊大咒。一咒一结。七结以后如常。若七日护摩者。结愿日中时可结也。若七日念诵结愿时。护摩修结可也。若只如形。一时护摩。修可结也。糸长二尺许(云云)。
  经上卷云若人疫牛疫畜疫对观自在菩萨取苦练木揾芥子油应作护摩。以绯缕右縒作线粗如铜箸。为两条诵一返。作一结。乃至七结系于患者颈下或头髻(云云)又云。被拏枳汝等取白线。加持系寂静面经宿。然后二十一结。系疫者颈下。取意也。又云。若有他敌疾疫等。烧薰陆香护摩。五色线系寂静面(云云)取意。
  (十六)八字文殊(附一字等)。
  根本印二手外缚。二中指端相合。屈上节如剑形。于中道房受之。未灌顶人。八字轨召请印为根本印也。已灌预人。剑印授也。已上南说。
  虚心合掌。二大轮端微开竖之。名为青莲花印。供奉以之为八字根本印。文殊一字印用五?。印剑印。
  一字并一髺印(大原说云)同用剑印。南说。
  文殊六字印真言。以十轮作八叶。即屈十轮如剑形。而稍稍多屈之即成(池上炽盛光私记用之)真言。
  ●●●●●●
  唵(引)缚髺曩娜莫(六字文殊私勘书之)。
  陀罗尼集经第六云。文殊师利菩萨法印咒第三。反钓二无名指。右押左于掌中合腕。二小指二中指。直竖头相柱。二头指曲。各捻中指背上节上。头指来去。咒曰●●●●●●●●
  唵婆鸡陀那(云音)摩莎诃(此文殊师利菩萨六字咒功能口云云)。
  大精进印。佛部心印。
  私云。八字三昧经结此印诵八字真言。●●●●●●
  唵(光网北方)阿(地惠东北)味(无垢光东方)罗(不思仪东南)吽(召请南方)佉(计设汝西方)●●
  左(救护惠西方)洛(乌婆计护西北)。
  八字轨云。复请妙吉祥蜜迹金刚主。
  定惠合莲花二火绞水轮峰端甲背二风屈相柱。二空并竖之。风横押空峰召请印。文殊八字大威德心真言(印金合也。是普印也。作法无量寿仪轨通用也)
  ●●●●●●●●
  唵(引)阿(引入恶声)味(引)罗?佉左路
  种子ー满●法性房御说(云云)
  (十七)令法久住
  种子●。三摩形ー梵夹
  尊形(八叶中文殊为本尊)黄色。或赤色五髺冠。左手青莲花上三?。右手梵夹黄花印。莲花合二中指开立(八叶中法住印也)真言
  ●●●●●●
  阿吠娜尾ソワカ(有归命)

  ●●●●●●●●●●●●●赞缚日罗底欤儭拏摩诃夜曩缚日罗句舍摩●●诃廋●●●●●●●●●●●●
驮曼祖室利缚日罗俨鼻利野缚日罗没●●●●●
  帝曩谟索都帝

  唱礼。三身。佛眼。曼荼罗主阿利耶曼殊师利●●●(以下如常)。
  行法师说。苏悉地伴僧可诵加持句真言。
  已上南北二说。承保二年四月十六日受之了。
  大威德轨云。过去十阿僧祇俱胝如来。皆于大圣文殊师利菩萨发无上菩提心。说文殊师利真言教法。欲令佛法久住世间。加持国王护持国界。以十善法化导有情。
  (十八)阿弥陀轨事。
  轨云。坛上分布八曼荼罗(云云)师云。若八大菩萨欤。大原说云。池上云。犹是八叶莲花也。曼荼罗者坛也(云云)。
  大虚空藏菩萨印真言师云。若准例行法者
  金刚墙印真言次可有道场观。但此轨意。用此印真言者。道场观委可观极乐宝树宝池宫殿水鸟等也。今初心行者。观力微不能备观故。依此印真言力可令具此等宫殿等。次纥里次纥里●字。观此字。有令水鸟树。演法音力用故。前印真言出生水鸟等。令具此用也。
  次如来拳印真言。虽有上纥里字力用。非极乐故。树水鸟等不说法。今此印真言。变世界成极乐故。水鸟等说法也。次有奉请车辂等印。今行法轨仪有二途。一者金墙次道场观。并本尊种子三形等观。后车辂印等金墙次道场观。不观种子等。如如意轮轨等也。今阿弥陀轨。若是后意欤。但成世界不观种子等也。但又如来拳次。欲观种子等者可在人心。已上南说。
  观自在三摩地事。
  今轨心。降三世仪轨。观自在自心真言品也已上南说。
  私云。初八曼タラハ。若是观自在三摩地观曼タ罗欤。
  如来拳印者。即智拳印也。见金刚界五支法(矣)
  彼轨出智拳印出步欠真言。故以彼得心。如来拳印智拳印也。彼轨曰。但以大印不待结界护身。支分生印(云云)说大日三摩耶印之文也。以之准知。大日剑印等。皆具众事欤。已上南说。
  轨云。坛上分布八荼茶罗。(云云)私云。不出尊位。又云。即入观自在三摩地(云云)委于六帖书之可见。降三世大仪轨云。时观自在菩萨。承佛圣旨。即说自心真言曰(私云此轨不出真言。但异译经出之)
●●●●
  アロリキヤ

  适说此心真言时(异译有十方字)一切如来从本刹土。云集苏须弥卢顶毗卢遮那大会之中。围绕观自在菩萨。复说自心真言。大曼タラ显成于八位。方为八叶花中台观自在。彼一一叶图画大觉形。
  异本轨云。复次成就像法。于清净绢叠上。画观自在菩萨。坐苏弥卢顶。八佛顶围绕。私云。观自在菩萨。于须弥卢顶。说自心真言时。十方诸佛集会山顶。围绕观自在菩萨。今此以集僧仪式。则为曼荼罗欤。委旨见本经(矣)。
  南师云。中台观自在菩萨八叶诸佛坐事。先德异义巨多也。一义云因位所作。必蒙果位加之意欤。私云。观自在居因位。不及果位佛事。是经教通途说也。但真言门不可判其优劣欤。其处以者三部有是。皆大日如来功德所证法门也。约此者不可有优劣欤。莲华部是大悲法门。大日所证法门名观自在欤。若尔者与果佛不可有优劣。仍今十方佛围绕欤。是以胎藏大曼荼罗文殊观音等。
  皆坐八叶用为佛部圣主(云云)若尔者普贤文殊等。又与果位不可有胜劣耶。答。成立此义者。彼等又与观音可同欤(云云)。
  (十九)吽●字事
  此字可用虎?之音。如菩提流支善无畏等所传也。不可用吽之音耶(不空译书等也)师云。●字有阿音故云南说也
  故莲华院良阇梨云。此字本意グム也。但疾云故ム闻也。●缚字亦摩声也此则南说
  (二十)十八轨事。
  金刚墙三?上下手互钩回立也。义释中释墙界中。五?上下相钩回立也(云云)此轨以军タリ为辨事尊故。金刚墙三?也。虚空网三?互钩覆也。即地至也。八字文殊轨见。火院密缝印缝字也。即密无隙义也。此轨以如意轮轨为本也。已上南说。
  轨云。向身拨中指。向サマニト读。是古万叶集读也。故今轨如彼可读也。身ムカヘテト读。颇不相顺故也。
  (二十一)。法华事(八十二)
  无量寿命决定如来为本尊印。智拳印也。后加持阿阇梨发愿后。出寿量品偈可诵。伴僧不动真言可诵也。三摩地观陀罗尼布列。若只阿字可观。此轨意。以药王等陀罗尼等为结界也(大原说如此)如来大悲印真言地结用也

  普贤行愿诵九方便也。已上中道面受也。
  轨云。结定印诵如来(本云)寿量品。或只思惟品中妙义。深信如来常住在世。当即(本云)次诵无量寿命决定真言。
  师云。行法作法。诸佛常住在虚空遍满观也。今此法寿量品令读。又真言诵。即常住在世义欤。
  师云。先师云。此法本尊异说不同也。但轨意。成身时为普贤三摩地。念诵以普贤陀罗尼布列心月轮。依此等意。以普贤可为本尊(印サタ三昧耶之印)修护摩时。本尊段奉请经诵要偈。可奉供养也。迹门十方佛土中。本门常在灵鹫山等欤。本尊真言萨埵三摩耶真言可用。若又依曼タラノ意。以释迦为本尊者。可用胎藏释迦真言欤。多宝菩萨经劝请炉段时。不可用别印真言。只观想也。凡此法以经为本尊。仍入塔奉庄严。奉安置坛中心也。药王等陀罗尼为结界也。无量寿命决定如来异说不同也。或云释迦。或云别佛也或释迦报身(云云)已上南说。
  愚案云。圆行以普贤为本○故法华三昧行法。以普贤十愿为本体。以普贤为忏悔主也。显密虽异。其意可同故。此轨意与普贤同体。可修行法华。释迦既登证位。故可为证诚。普贤今居因位。正修行人可为手本也。然者欲修行法花之人。释迦可为本尊。教主故。可为普贤身。立普贤行故。若如之者。成身虽为善贤。尚以释迦可为本尊欤。
  愚案如是。不可及他见。但以三身即一佛可本尊也。释迦应身也。无量寿命决定如来。或说释迦报身(云云)大日法身也。纵虽随一为本尊。三身即一佛可云欤。大原被注书中。问。何故五相成身前修空观乎。答。师说云。五相成身是月轮观也。观月轮时。必先修空观也。何以故。以月依空而住故也。故依空观云月轮而已。空即月所依也。所以先观彼所依(云云)又云。普贤陀罗尼不必用之。字数多故也。若以所持明为之。普贤三昧乎。又云。普贤三摩地印。应修普贤行愿者。谓指圆明观。况旋多ラニ等云也。
  三解脱亦是。普贤行愿也。谓普贤。菩提。
  般若波罗蜜三解脱也(般若即文殊也)故结普贤三摩地印。应修普贤行愿者。所谓已下文是也(已上大原)中道云。布列普贤陀罗尼。若所略者。只可观阿字(云云)。
  无量寿命无量寿命西塔座主多宝(云云)。
  石泉御义也(云云)。
  教时义一云。法个仪轨为令众生得此常寿。说一切如来无量寿决定如来真言。
  (二十二)欢喜天。
  又云。沐油咒遍(有口传)里云。师传每日七百反。谓在别之。戒坛口决云。每日二百返。已上里云。大原注给之(云云)。
  欢喜天。
  浴油先诵咒。以杵加持油百返。次多罗火炉上居。调寒温之间。合掌可唱南无归命顶礼摩诃毗卢遮那如来。以手寒温调后多罗坛上置。以手取像安置多罗中(或以箸奉请)。
  次以匙酌油。诵真言奉请。浴匙像顶アツヘカラス。咒遍(后夜四百反。日中三百反)次尊像取上。多罗上箸二筋渡。上可奉立
  次五供养等。次尊像奉安置本处后。回向方便等如常。
  或沐油反咒了后。像奉置本处。后五供养等スヘシ。欲浴油之时。坛供等取去。如护摩时。初日水加持。以吉里吉里咒奉洗浴。以纸可拭。中结愿日奉送后。亦可洗浴(已上中道口决也)
  圣天沐浴加持珠后。取多罗居火上诵咒。若用大咒者。不可用小咒。咒遍在心。
  次调寒温后。多罗居坛。以箸取像。奉居多罗可沐也。咒遍可在心。而后取像居土器等。后可奉安本所也。结愿时以香水洗。以布纸等可奉拭也。
  已上南说。
  师云。圆只是观想也。非可造圆坛。难可作之故也。念诵前后不可用本尊观(云云)已上大原说(云云)。
  池上记云。多罗安火上调寒温间。以杵诵真言加持一百八反。
  里书云。师曰。拟●哩●虐●咒用之(最空曰。梵字真)(言据小川法师忠快之般中抄改书之)
  南云。圣天不用腊烛也。恐沐油故不用欤。
  戒坛上纲口决云。圣天供更无他念一向可奉供圣天及四大将那由他部类也。又念诵一向可奉念圣天咒。
  卷数可书奉念圣天咒若于反奉供圣天供若干度神供若干度(云云)。
  (二十三)水欢喜
  观音像(坛像十一面也)坛中心可奉安置供具等如常。可修十一面法也。念诵了以辨事咒加持香水。
  次以十一面大咒加持心。次事由启白观音像奉移安水器。诵大咒可奉浴。三反。若七反。以纸可奉拭。奉移本处。又香水器。以观音大咒加持百八反。而后天象移置水器。诵观音大咒。浴百八反许。以纸可拭。次以散杖洒水自身三反许。若为他人修者。即坛越精进。以件香水可沐浴也。
  次后供养等如常。七日许可修欤。三时中日中时可浴也。若十一面行法七日了。结愿时可浴也。香水沈丁子白檀入水经一夜后。明日香水汁シタシテ可用也。洒自身时。又可用十一面大咒也。
  若数日可浴水器二(观音料天料)观音奉浴水移入。加持而可浴天也。若只一时行法水器一也已上北说。
  又说。可安二坛也。一坛观音行法料。一坛天行法料也。先修观音行法。奉观音了。仪式如先。
  次香水移天坛。又修天行法后诵大咒。可奉浴天也(云云)香水移而后诵辨事咒。更可加持也。天坛可备香花供物等也。自余事等皆如先说(云云)已上南说。
  十一面仪轨上卷奥不空罥索经(十本)可见此文等。
  (二十四)苏悉地秘法炉。
  (二十五)水坛事。
  旧坛以水洗故云水坛也。中道圆融北谷等说如此。南说亦如此(或云。圆坛水形圆故云云)。
  北斗记云。作一木坛或圆或方(云云)故圆坛说不可依用欤。又云。水坛カリソメノ义也。水狩等其例也。慈觉大师云。在唐之日。值于天竺三藏宝月而问于水坛。何谓水坛也。三藏答云。望事而扫地面。随所修之法。取方圆角肘量数。以水洒限量之内地上。以手磨莹地面合端严。是名水坛也。(池上六坛图奥有此文)以种种香。和水以作坛故。云水坛欤。古记文也。更有师传(云云)此文纸端。安然和尚自笔书付给虑外得之写取了。
  陀罗尼集经第六云。作一水坛。纵广四肘。水坛之法如余部说。
  (二十六)心藏事。
  五藏中心藏胎藏。观为八叶。金刚观为月轮(云云)悉可见下两部大旨也。
  (二十七)后夜香水。

  先以吉里吉里。加持井水(二十一反若百反)次除障加持(以不动咒加持二十一反)次事由(随时任心)次散供(以纸米等散也)次诵如来慈护真言(令悦地神也)次心经谛缘度等(云云)次酌水(已上北说)。
  房中护身。次加持散米等(并事须弥王等也)次诸天赞。次谛缘度心经等。次事由。

  次加持水(辨事●●字也)次酌水覆盖归房(云云)酌水之后可结护(已上南说)。
  (二十八)佛眼事。
  承历三年三月十二日。根本印于南谷受之毕。被示云。印有二说。一者开小指者指。端开也。二者端合中开也。二说共受之师云。先师云。二说中后说经文叶。何者文云。微开二小指。亦如眼笑形(云云)端开不似眼笑。中开似眼笑故也。故以后说可为善欤(云云)已上南说。
  金轮一切时处轨出佛眼小咒。
  用无所不至印(云云)成身处结八种印○初阿阇梨行位印(成大日也)以定慧手屈肘向上。合掌与肩齐。各屈戒忍方愿入掌。或坐或立。皆成就。真言曰
  ●●●●●●●●●●●
  唵缚日罗索乞史摩摩贺(引)娑(入)怛缚吽吽。
  次金刚萨埵菩提心印(次成金刚萨埵也)二手内相叉。各以禅智捻进力。真言曰。
  ●●●●●●●●●●
  唵缚日罗句舍冒地质多吽.
  次根本印真言(如第一帖私云大原次之)。
  次结轮坛印颂百八赞。
  次大悲胎藏八字印。如释迦牟尼钵印。以印从定起。旋转结本三摩耶印。以二手虚心合掌后当心即成真言。
●●●●●●●●
  阿(入引)尾罗吽欠吽纥利恶。
  次五大虚空藏印真言(如上)
  次金刚吉祥成就一切明。印相二羽金刚掌。以檀慧内相钩。戒方双屈入掌。忍愿相合如峰。屈进力各捻忍愿上节。以禅智各捻忍愿初文。●●●●●●●●●●唵缚日罗室里(二合)摩诃(引)室利阿你底也
  ●●●●●●●●●
  室利(引)索摩室利(二合)阿疑(引)罗迦室利●●●●●●●●●●母陀室哩没罗贺娑破底室哩戍羯罗●●●●●●●●●●●●室哩舍你始者罗始帝室哩摩诃三摩曳●●●
  室利(引)娑婆(引二合)贺。
  次妙吉祥破诸宿曜明。印内缚痛指节。并通竖二空。明曰。
  ●●●●●●●●●●●
  唵(引)萨缚怛罗三摩曳室哩曳娑婆贺。
  次成就一切明印。以定慧手作不动尊刀印。以刀叉互插掌中即成。明曰。●●●●●●●●●●●唵(短)吒(引)吒吒乌吒乌置智置智吒乌吒乌●●●●●●●●●●●●●●缚日罗萨怛缚·弱吽鑁谷·缬哩郝吽半吒·吽坛置六种物。中央经卷(大品经二十一卷)从左置。
  五种物第一法螺。次轮。次镜。次錍。次五?铃略颂云。螺轮镜錍五(云云)

  同
  栗田御本写

(二十九)小声念诵事。
  师说云。护摩真言也。
  石泉护摩私记云。圆明观以取珠闭目接心。小声念诵一百八遍。若有归命句者。但三七反许诵其归命。然后省之。从唵起而为初。若本尊真言无唵字者加诵之。
  又云。此小声念诵真言有二种。一者直诵当坛护摩真言。二者本尊真言。随坛增加句诵之也。
  私云。护摩真言本尊真言增加句诵事见不空译准提轨(云云)本尊真言增加句事中道房所被面受也。后见此文。弥弥信师说不虚也。
  南传说云。念诵大日部母本尊护摩也。护摩咒用火天咒。阿我那曳ソワカ问云。有何心乎。答。后供养之文心。可用五种明也。虽然依师说只用此也被示(云云)大原云。护摩咒直六种坛用火天咒也(云云)圆融僧都被授润庆云。护摩咒者火天咒也(云云)此等说被传授之。
  三昧记云。大日有功本尊当时本尊护摩真言。各各百返(云云)小山石泉等记。
  加诵文殊八字真言(云云)山本记加文殊八字五字也。
  或人于此后用大轮坛并金刚轮坛印明何。南云。尤可也。记文虽无之。私云可用也(云云)。
  大云。乍持念珠。佛眼金刚轮等诵之。不可必结印。南传说云。于此之后念诵者。可诵部心部母明也(云云)是故阿阇梨私记。部主者部心也(云云)是密说也(云云)大原云。佛眼二三反。金刚轮タラニ三反可诵也。是师说也(云云)三昧记云。本尊三部心一字。各二十一反若百反。石泉记云。三部心一字顶轮王佛眼部母金刚轮ダラニ等(云云)川记云。唱已应念诵三部主明。所修法误告由以圆满(云云)。
  或本朱付云。三部主明者。金刚陀罗尼(云云)。
  朱付或人云。镇肃阿阇梨说(云云)。
  (三十)三类形事。
  三类形以小麦粉染黄肤作也。
人形鸟形狐也各一牧取破摧入掌中昭罪摧罪印明诵结。与吽●发●吒●声俱投火。火天本尊二段用之。书付ハ天人狗可书也。一段各一牧也欤(已上北说)毒舂アウチ叶アセミノ叶附子相合调舂テ。酢盐相和也(北说如此南传文亦如此)辛立·ムハラ·二ヲ含メテ切也。如此切也(北说)调伏护摩相应物(三类形)(稻谷铁末)(毒舂盐也)(幸立)大原云。调伏所用辛立三节笼切也。钩召一节笼切也。本尊段七许可用也(云云南传说)三类形以●作之。如作唐萆子作法(云云)
  书付者可书彼人姓名也。又不书有何妨哉。
  火天本尊段。许欤。其数广略可随便宜也。若七枚一枚也。大云。天形人形狗形可书也。
  小山私记云。结召罪摧罪印诵明。先取天形三枚入左手。以右指拉碎。加取芥子投之。若摩涂。次地形次人形等(云云)取意。
  大原云。作法如此。南云。又以如此也。
  大云。小山私记。辟除结界洒水等用之。但不可必尔也。
  (三十一)摩利支天轨。
  诃梨帝真言法。
  若有恶梦诵真言一百八反。则得恶梦消除。
  唵弩弩摩(引)里迦呬帝ソワカ。
  文殊一字法。咒索作莲花形口欤(コレハフ)(シンナリ云云)。
  (三十二)仁王经事。
  此法以般若菩萨为本尊也。真言轨真言也。般若菩萨轨真言可用。若胎藏般若菩萨真言可用也。印仁王轨印可用也。供养法何可用也。苏悉地略法可用也。
  观曼荼罗时。般若菩萨非必观置之。若于观思。随宜五大力中尊可安也。经中尊前可安也。护摩时诵要偈请入炉坛可供养也。以法华法可准知也。先达或二谛品偈。或用四非常偈(云云)。
  仁王般若菩萨印。二手背相合。指端立屈二地二风。以大指押之(已上南说)仁王经(先师说)。
  长历四年九月十一日说。印二手风以下八指。平相背指端向上(如治路印势)即左右二风二地屈向掌。以二大指。左右各横押二风二地背上(云云)。
  师云。此法本尊与曼荼罗相违。曼タラニハ在五大力菩萨三昧耶形等。本尊用般若菩萨。修此法时。不必安置般若菩萨像。只可挂彼曼タラ也。但胎藏般若菩萨真言用念诵。并根本咒用印。仁王轨中般若菩萨印用(云云)如上经中所举真言字数多故。替用也(云云)又轨中举真言等。随何界依可修云可定也。若胎藏般若菩萨以本尊为依胎藏修之有何妨乎。又只可依轨意修之也。五大力印真言。用五大尊印明有何妨乎(已上先师说上纲说)大原上纲云。户摩本尊段间。三种合物等末诵二谛品偈四非常偈可供也。上纲云。后加持用四非常偈二谛品偈有何妨。又不动欤(云云)。
  唱礼。南无三身。佛眼。
  南无仁王护国般若波罗蜜经(三反)
  南无金刚波罗蜜菩萨。
  南无东方金刚手菩萨。
  南无南方金刚宝菩萨。
  南无西方金刚利菩萨。
  南无北方金刚药叉菩萨。
  南无八供养●●●●。
  南无四摄智菩萨●●大小自在菩萨。
  南无五部●●或●●
  番僧事(如法花等法记之已上上纲说)决笔记传以书之。
  根本印明轨云。私云。若存略者。用胎藏中般若菩萨真言。念诵若存略者。依轨文略数诵大陀罗尼二十一反。然后诵胎藏中明有何妨乎。修此法相分助修。可为上中下番。不断令读仁王经。但上番僧护摩时读之。伴僧中或可令下番僧护摩也(后读之已上谷私记注)轨云。经自心上谛观圆明镜智纵引广一肘渐遍法界布字行烈右旋。次等观一一字。光明彻照。从外向内。至于地●字。从内向外。渐观诸字周而复始(云云)疑云。今此真言中无地●字。又从外向内等文心何。答。地●)字是般若菩萨种子也。今以种子为中台。以真言字周旋布烈欤。地●字为种子者。胎藏般若菩萨真言初字也。般若菩萨轨云。复于中心想圆明。量周法界于中观地●字门。
  请仰事。
  右所被仰仁王经私记大体书注。进上。不可令他见。至于赞者四智赞。若菩萨赞也。部母佛眼他人不可令闻。是密事也谨言。
  五月三日僧皇庆状上
  追启。种子三昧形尊形如胎藏耳。从于源阿阇梨许被奉消息之御返事也。
  (三十三)三种事。
  师说云。本尊真言增加句诵之投也。石泉私记云。投芥子等有二说。一者投三种诵各护摩真言。谓投芥子诵降伏护摩真言。粳米增益胡摩寂灾三种合后。只本尊真言也。二者投三种。诵皆本尊真言。但如小声念诵时。芥子本尊真言加降伏句诵之。粳米胡摩如此三种合后。只诵本尊真言不加句诵之。
  息灾(芥子胡摩粳米)降伏(胡摩芥子粳米)增益(芥子粳米胡摩)。
  居样此如。投次第息灾芥子。粳米。胡摩。降伏胡摩。粳米。芥子。增益芥子。胡摩。粳米。
  大原云。又云。先调伏。次增益。后息灾云。故如此投也(云云)所居次第。息灾先取胡摩居中心。次取芥子居左方。次取粳米居右方。余坛以此准知。以当坛物居中也。又只用当坛物说。是智证大师说也。受传(云云)可见之。又云。降伏先投芥子。不用方便之说。不用之。
  (三十四)三摩波多事。
  此说诸尊未修之。古说以如此(云云)。
  又本尊段修有何事乎。
  南谷传说。本尊段可修也。但瑜伽护摩轨。本尊诸尊段。仍以彼文定诸尊段乎(嗽口前可修)。
  大原云。依瑜伽护摩轨心者。诸尊段修之依陀罗尼集经者。世天段修之。必护摩终修欤。随五种段。以息灾护摩等真言修之。
  石泉记等。诸尊末修之(二十万反量也盐也仰也)。
  疏云。即手执小杓缓挛苏。或乳或苏乳和合三甜。或油或本法所说物也。苏经中此句疏不见。可决之(有故或护摩记私记意今相似。但略云中言也)。
  即置杓于其物上诵真言。或本持真言末加寂灾护摩真言。与娑缚贺诵俱投火。便长引贺声。还本物上。又令至苏器方绝终声也。
  悉地云。经中至其莎字。即写炉中。呼其诃字还触其物。即至药苏器。如是来去。三处触物不得断绝。瑜伽轨云。取小杓满杓苏。加于所盛物上。诵真言至娑缚(二合)诃字。即举杓投火。与诃字声俱下。便长引诃声。令杓劫至物上。诃(引)方绝。若加持人。即安杓头上。若用本尊真言无娑缚(二合)诃字者。当加而诵。若遥加持人。或杓名。或前人衣标心而加持。若无苏即用乳亦得疏云。若修此法。献圣众之后(云云)诸尊段终二杓之后也。
  又云。先以叶五重敷上而置其上。
  又云。以五重叶而覆其物上(云云)叶加治涂手等也。又云。三甜乳酪苏也。师云。三摩波多昔人途途。行法时常用。近代不用。仍人人皆ツトツトニヲモヘリ大原上纲云。近代后加持用此事不用也ナム被示(云云)北说。
  (三十五)二坛观本尊事。回曼荼罗事。
  大坛观曼荼罗时。安本尊有二说一云。胎藏等大曼荼罗ヲ观本尊可安本位。一云。本尊置中心(云云)药师处抄之可见合。别尊曼荼罗心欤(已上中道说)。北谷说。护摩修时。观曼ダラ存略。
  可观别尊曼ダラ也(如中道说)南说可观大曼ダラ(云云如中道前说)即坛时中道说如图((图揭中段))

  观曼荼罗有二说。行人纵虽向何方。至曼ダラ图位者。只可存本方也。依此意。中道一说中护摩坛不回十二天欤。一说随行者坐方。可回曼荼罗也。此旨见智藏护摩仪轨(云云)此二说私注也。
  中道曰移坛样也。十二天随方不可回。只可安本方也(云云)。
  私云。案护摩智藏轨意。曼ダラ随诸尊。随方皆改本方右绕回之。若准此者。十二天复随法可回欤。仍旧有二说(云云)
  即坛事


  (三十六)灭恶趣事。
  灭恶趣护摩。嗽口之后酌和合物。诵金刚界摧罪真言投火也。此事摧罪真言。智藏三藏译护摩轨见ユ。瑜伽轨异本也。智藏不空先名也。用和合物事。华山私记见。嗽口后者。惠林书见(已上中道说)私云。灭恶趣护摩世天段后修事。见陀罗尼集经(云云)。
  古说中如此修有欤。见三昧私记之。灭恶趣护摩用合物事。是善无畏轨心也。仍建立轨如此欤。瑜伽轨世天段时。云合聚一器(云云)故灭恶趣时不合也(已上南说)
  私云。尊胜善无畏轨。以合物修灭恶趣护之。南传说云。用召罪摧罪印无妨欤(云云)。
  (三十七)护摩事(八十八)。
  炉投之者(木所投也)炉奥方投也(中道说)。
  南说云。轨云。想花遍诸座(云云)则投之花于本坐(云云)世天坛息灾可诵毗沙门真言。降伏可诵罗刹天真言。北说唯愿诸佛(火天也)及诸圣者加助卫护。苏悉地经文。本尊段乳木时。先以一牧诵此偈投火也。火天段上如此之中道说。
  或人人件经非乳木事者。若是被思渡欤。
  护摩法以祀火法为本尊也。以彼作法。寄真言修之也。北说如此。南说亦如此。悉被示云。可有事理观行。一事亦护摩法以祀火法为本法。而彼法心者。世间草木并香谷等。于息灾等五种法皆有相应功用。仙人皆知此各别功用。随法取用以祭祀诸天也。今佛法亦寄此。各以相应草木香谷奉供养圣众。任意乐祈请息灾等法也(云云)二理观者。火天者是大日如来●字智火。即一切众生本有菩提心智火也。以此智火烧尽恶业烦恼妄想颠倒乳木等也。世间草木香谷等。皆从虚妄不实颠倒心起故。以此等譬烦恼业惑也。一一对当可见人人说。或见义释等。是以对己成佛。各随各各本誓悲愿修事相供养凝理观。上求菩提下化众生之心。以我所修善根为因缘。自他遍法界。皆为令开悟可修此法也。大略如此。
  私记云。日中时佛供饭并果子等。承任取彼等少分。以小刀切储。烧供时入杓。阿阇梨受取投火供养之(云云)师云。此大坛护摩二坛时。护摩坛之佛供果子不被供养故。烧供时供养之心也。即坛时五供养之时。此等物供养了。何又重供养之乎。故即坛之时不可为此事(已上南说)。
  钩召可向西。瑜祇云。仰见遍诸方(轨云向方欤)北说圆融房说可向西南。南泉说云。师说可向诸方。仰视遍诸方其文也。私云。瑜祇疏钩召诸方钩召炉中院可书钩也。不可互羯磨是师说(云云)。南说北说云。可画钩非羯磨(云云)钩形似羯磨故欤(云云)北三抄云慈觉大师御样钩羯磨也。
  弘法大师说钩也。非羯磨也。
  辨供之时。息灾用枳里枳里真言。增益用军タリ小心真言。敬爱用马头真言。调伏用降三世真言。但枳里枳里真言通诸部用加持香水也。已上事见花山护摩私记。私检注之。
  石泉私记云。炉中薪供物米烧尽。以扇扇火烧尽也。此间小念诵(云云)应和三年十月二十三日。请参横河也。大原上纲为被待。终一向被住横川。先奉问积木事。答如先日所承(三角云云)。
  问。井栏者四角可积欤。答。只三角如井栏可积问。乳木表何事。答。慥所说不见。但苏悉地。疏七云。大智火大悲水烦恼为薪。涅槃种亦饮食等(云云)以此可知耳。又问。烧三类形只调伏坛可烧乎。答。可尔。息灾依有调伏烧之无妨。问。坛坛皆普可烧乎。答。火天曜宿。各可烧三类形。各一集然而天为略事。火天段各一只。本尊段各六只烧之。
  问。烧盐表何事。答。调伏心也。
  问。骨娄草何段烧之(已上摩火)答。本尊坛之末火天段烧之不受学(云云)中道云。积薪事有息灾井栏积之说。如山本说也。但三角积尤吉也。三角者表火形也。盐者调伏可用也。息灾不可用之。仍予最初自行息灾修之盐不用也。铁末三类形等调伏用之。但不用者有何妨。可随事也(云云)仍予次度自行调伏修之。不用此等物也。中道云。本尊段炉内。大日相加可请并观也。仍劝请印可用大钩召印。真言大日真言相加可诵本尊咒也。但观样二圣皆向行者可观也。清凉律师修护摩时。本尊段炉内大日不动相并现给故也以之可为规模也(云云)乌枢轨二圣相对(云云)本尊段行者颇不相顺故也(南大二说下注之。可见合也)。
  (三十八)延命。
  (三十九)骨娄草事。
  马鞭草可用之。见智证大师私记(云云)(中道说)南传说云。骨娄草或屈娄草。清凉房流シハヲ用也。先德护摩轨。シハト注给。阿弥房点本欤。
  高私记云。拟迟草(云云)南都良香书云。迟草者シハト见タリ(云云)太书云。朱雀门前迟草拂(云云)。
  惠运僧都私记云。唐国并本朝无此章故。代用枯娄草。可见正文。慈觉大师于唐土。人师许问给。指示物即河原生草也。仍大师门徒。皆用シハ高大夫私记云。迟草(云云)即シハヲ云欤。智证大师门徒。シハト云事既无其文。仍用括娄草(云云)虽然高大夫私记云。迟草何云无其字乎(云云)。
  南说传闻云。骨草合物次香前诵本尊咒投之也。数有人心。若一千若百八枚欤(云云)北斗等法用之。长三寸若五寸许欤。延命法云。先辨乳木二十一茎(云云)故先投乳木后。可烧骨娄草(云云)。
  大原传说云。骨娄草只延命法用也。长乳木定切一千枚。百束一束盐苏诵明投也。不用别乳木也。若为他人修之。若乳木持来者。骨娄草可相加也如乳木本末定。束投火也。北斗六字等法烧骨娄草。只本尊咒投之。问。可加延命句乎。答。不可然(云云)法忍僧都。调伏护摩支度出此草(云云)。
  大原云。调伏相具延命之心欤。小山记云。合物次也。结延命印置脐下。诵真言投屈娄草。七牧印如例。真言曰唵●●●(云云)。
  三昧云。本末揾苏诵延命真言投之也等(云云)。
  (四十)叶衣事。
  印(八叶印。叶决云。三昧乎。印为根本印。即八叶印。此深也。朱付也)真言轨(心真言也)种子●字。
  赞(金刚界十六尊西方第一赞也)三昧耶形(八叶莲花叶决说也)已上十二字朱付也。后加持可用爱王若马头。吉祥果(柘榴)也。
  タキ王爱染王也。二十八药叉供镇宅可用之。
  二十八夜叉真言个可书也。贤瓶食物入。
  除疫病可用之(已上北说)自第一法至第四法奥有之。
  持贤瓶人在前引像行。问。贤瓶何料乎。答。入满香水插花果。端严在像前行。谓是佛像之供具也。庄严之料也。其香炉贤瓶等。还将入堂内。随便宜处安之。或像前坛上安之。兼日储安之。于堂内便宜之一所安之。还入亦尔也。问。其像如安镇法口传安之乎。答。无口传阿阇梨随意乐耳。南门外边(罗城门也或随便)置一大水瓶。谓瓷瓶许一斗。兼安门外入水。又入加乳酪。入饭食等种种物。且令人守之乎。问。行道之间。一人所持贤瓶是欤。答。不尔。彼贤瓶佛像庄严之具如先(云云)今瓶大瓷瓶也。入水加饮食也当日未出行以前门外安之。且守之待阿阇梨等来耳。此遣鬼事。于夜修之。谓初夜时来入护摩之前修之耳。问。门外食瓶。何故唯以妙色身如来加持乎。答。任经文耳。问。如常用五佛名号。又如常可用神供作法欤。答。阿阇梨意乐耳。
  有龙头铁橛者(师云。竿本作铁)息等中依何法修之。师云。依息灾修之。供养法依何法乎。师云在人心耳(若台若金若悉)无间断诵大陀罗尼。又先诵之加之(云云)加何物乎(像欤竿欤)师云。加持竿也。二人诵赞何赞乎。师云。吉庆及吉祥也。但吉祥赞世无之。师传曰。四智赞用之。件赞等梵语用之。又此等行位次第何。师云。次第如私记先瓶等(云云)或持杵加持者何。师云。先结印诵明加持道。次持杵加持行。平烦故也(加持道即遣鬼意此注朱付也)坛所在何处乎。师云经心在外欤。但可随便。城内坊市一匝者何。师云。经文也。后度目内匝也。当时兼置心何。师云。当时者将修逐法。当日安之。此间助修等在何处乎。师云。助修立回。又诵叶衣观●●陀罗尼七反(云云)。
  加持瓶欤。师云。尔也。其句问师(云云)何。师云。曼荼罗跛乃摩摩之次称之。阇梨自舍瓶欤。金刚般若两段偈何。师云。中后二偈也。谓若以色见我等也以下诸法可用佛像何。师云。本尊像也。又修后结愿等作法何。师云。还间不吹系。
  二十八大将真言随方位安之(云云)。
  心何又小坛心何。师云。小坛安随方安之。以助修一人。每日(自起首也)令令修供养。助修一人每日(云云)修行法乎。师云并养任意。若十八道(云云)药叉为本尊。若以叶衣安中心为本尊。又诵二十八各真言(云云)以胎诸夜叉印为根本印。
  又问赞何。师云。诸天赞也。
  还入坛云供养启白大夜叉者何。师云。如前。于药叉小坛修供养也。虽无坛上真言唯修之。
  除难灌事。口决等事。
  师云。除难灌云者。国王若檀越若自身。可慎之时受灌顶也若为自身修之者。以助伴令灌水(云云)此尊赞何观音赞(云云)通用(云云)唱礼何任意耳(云云)师云。国王重慎之时。札书药叉真言。以纸裹土。王居八方悬之。如阴阳符之。下方料温石刻之。人不踏之处埋之(云云)上书安之。师云。贤瓶入食不云所以。可有所以欤。但贤瓶者二国和战之时。先用贤瓶纳酒和之(云云)若如此意欤(云云)(已上略小)已上大原上纲御说努力努力不可他见(云云)(此注朱也)。
  祭文事。如安镇私记决之。朱里书之。此注朱付也。还及镇后更修户摩事任意乐耳。若更修者。遂及镇之前。例护摩了出了如安镇法也。香炉烧安悉香。安悉香逐鬼料也。谓桃野尼。或即用之。兼日以甘葛等渍用宛之(已上五行朱云里书也今以墨书之)。
  (四十一)吉祥天事。
  次第云。次三力偈。次礼拜。先礼本佛。次礼经。次礼天女(云云)。
  先礼本佛者。天女最初发心之时佛也。
  次经者最胜王经也。此法唱礼等不用。可用三礼也(已上北说)。
  功德天轨云。宜台(云云)宣字形作欤。
  (四十二)杓事(付录)。
  瑜伽轨云。如吉祥字相。或本云吉祥子(云云)。
  吉祥字者阿●字也。依此义者。大杓可作方。先德说也。遍僧正也。吉祥子者。云即柘榴二破指合形也是也。中道说。吉祥子形如此可作。北说。唐院本图此形(云云)大原说同之欤。口旋一指量大指周圆以为口俓也。即瑜伽异本轨云。口周禅上节绕匝为其量(云云)此文即其心也。口旋一指量(中道说云云北传说也)

  (仙阳被示云。我造思样如此。在唐记云。若明指量者。大指以为量。已上以青门御本改也。已上押纸也(以上朱记)
  在唐记云。若明指量者。大指以为量(云云)
  (四十三)佉陀罗木事。
  大枣木可用也。故何。佉陀罗木有刺木也。坚木也(云云)大枣即有刺。又坚木。加之出可作橛。枣亦赤枣也。故且赤枣可作橛也(云云)北说。
  新罗沙门(山甲)语慈觉大师云。是五茄木也(云云)大原上纲。依之以五茄木被作タリト(云云)或处佉陀罗木之代以苦练木。陀罗尼集经(五)云。紫橿木(云云)虽然不知何木之目。古人师多用樱木矣。仁王轨云。钉佉陀罗木橛。如无此橛木。铁紫檀木橛亦得。长十二指。入地四指。光记第七云(论第十一)朅地洛迦印度树名也。北方南边亦有此树。称为檐木。山上宝树。其形似彼。从树为名。旧云。佉陀罗木讹(文)
  陀罗尼集经第五云。无佉陀罗木时。赤枣木代亦得。涅槃经第五云。如佉陀罗栴檀沉水。其性坚实。
  (四十四)二杓空器事。
  或说云。指二杓即云空器也。或云。置二杓之器也。或云。洒嗽二器也。法三宫护摩抄之义也。中道房被依此说欤(云云)北传说。或云。阏伽水渧入器也。
  此旨见乌刍沙摩轨(北云)大底以此说被为指南。次南说云。故阿阇梨二杓即云空器说吉思食。乌枢轨云。空揾(云云)若尔者二杓云空器欤。大传说云。苏乳酪三味中。随一入器云空器也。揾乳木等料者。和合用之。只酌用料。苏若乳盛一器居之也。此事见苏悉地等。
  是师说(云云)但近代作法兼皆融之入油之。
  (四十五)供养道具等事。
  线縒事。
  先佛前备香花供具(如常)次略供养法。次念诵所诵辨事真言可加持。次自所持咒本尊咒。次诵所供养物真言可加持。次略回向。
  供养道具珠杵橛杓等作法也。北说。
  私云。大略见苏悉地轨。可见四帖第三帖。
  先建立大坛四面供养五色糸等如常。道具五瓶等可立置之。私云。若大作法道具五瓶等。皆具供养者如例可立置。前方便加持供物时。诵辨事真言可加持于道具等也。若诵各各咒可加持铃等。诵五佛真言可加持也。次略供养法。次五供养时。以散杖阏伽器水可洒也。以涂香可涂于道具等。以花器回道具等上可供养。以烧香烟可薰之余供不必用之。念诵大日佛眼金刚萨埵许欤。可想轮大日也。橛等金刚萨埵也。次后供养(不如前作法也)次略回向(云云已上南说)。
  又云。先立一水坛(如常)备五供养。即件轮等。以净水香水等洗之。安坛中。
  次修供养法如常(胎藏欤悉地欤)即念诵百反(大日)又若彼轮等各各真言可加诵。次即以洒水灌件轮等。是阏伽供也。次以涂香涂之。次以花器转上供之。次烧香烟薰之。余供不必用之。
  次如常修之(杵铃等供养时用此作法也)悉地经等说之五色糸。又大底同之(云云)已上大原说。
  轮真言曰。
  ●●●●●●●●●
  唵婆娑罗(二合)研迦罗吽弱吽鑁斛。
  橛真言(地结也又云真言也)金刚锤真言(安镇处书也)合五色线法大底同之(指上供养)立坛备供。修法如常。次念诵之后合线(云云)不必用别供也。又用无妨(云云)大原记。
  仁王轨云。以五色缕令童女右合。粗细如小指。以系橛双(云云)疏云。十五云。凡合线时。令童女合坐于坛中(义释十一)而合之。先须作细线。令极均调大小。复总皆令得所。又不得中间断续连楼之也。又合时以帛掩口也。每一色丝。乘八福牒便成九糸。然后合为一缕(其然但有一双而屈&福。其帖只之中间不有一双而续接中间不得接)一缕一色。凡五色合为一绳也。先德一说云。一色糸唯成九丝(不可成十八糸也云云。是南说也)但池上等。皆十八丝也。若唯九丝先师密授欤。
  私云。疏释注文点读二说显然也。先储五种染汁。入别别器。置右胁机上。其染汁者白赤黄青黑也。次如例储坛场。备供具而后修供养法。前方便表白神分祈愿五悔发愿供养(胎藏界又悉地)
  次大日为本尊念诵。先大日真言百反许次啰●览●迦●摩(●诃●真言百反。可有归命句娑婆迦句。次取五种染汁。佛坛上从右安之。次以五古印。先当白色染汁器上。观器底有●字。其色白字变成白色染汁。次又结五?印当赤色器上。观底有●字。其色赤色。字变成赤染汁。次黄青黑一一如之。次取糸一一次第染之。次后供如常。次取糸系物干之。一日所作已了。次第二日糸干后。如前供养法念诵(香花灯明饮食等供。皆如前备)而后从坐起。从白色而礼诵●字真言(可有归命)赤色等皆一一诵真言。与礼皆观。变其字成其成其色。诵●字变成白线。乃至●字变成黑线。合线之时诵降三世真言。而后修后五供养等(云云)又先糸クリソメテ。一色各十八筋也。
  宽治二年六月九日。亲闻师说决受长宴。
  五色縒系略作法。
  先调五染色五色糸(其糸每五色十八筋也长三丈五尺许。但縒得定也)以干糸了縒之。先一一色各縒之。每色以印明加持之。

  先白色印(五?大日)明(啰●加归命)次赤色印(如上宝幢)明(览●)(加命)。
  次黄色印(如上花开)明(迦●归命)次青色印(如上无量)明(摩●加命)。
  次黑色印(如上天鼓)明(诃●加命)。
  次白赤黄青黑次第并之。而即右合之。以胜三世印明加持之(在别)搓得之后结糸头耳。已文谷御说(云云)。
  二个条御记。良祐阿阇梨被传给也。
  次胜三世印明加持者。以辨事印明加持也。若尔者以不动等印明可加持欤(云云)又以胜三世真言可加持也(云云)。
  又搓ー尻。头已上结之。结差尻只总纸捻指贯可有也。仁逻僧都云。五色糸尻头结样。他人不知事也。南说云。若实相房之传欤。コトコトシウ被示欤。
  (四十六)羯磨印。
  (四十七)摘枳王事。
  北云。件事中道房被寻事也。但自案之。摘枳王只是忿怒王也。然故叶衣轨。摘枳王真言出爱染王小咒。二十八夜叉真言。皆有摘枳之句。岂二十八皆是爱染王耶。故知。摘枳者是忿怒王云事欤。
  (四十八)后加持事。
  法花法无动寺相应和尚以后自我偈(三反)读之。中古以往用不动咒(云云)。

  仁王经二谛品偈(三反)若散花品偈(一反)若四非常偈(但大原不用此偈云云)。
  爱染王用爱染王品摩诃逻誐咒也。
  加持陀罗尼定可读也。
  六字法用阿卢力迦也。
或用六字咒(但宇治殿等不受给耳云云)延命法近来用本尊咒(此等念诵)或用降三世咒。但发愿可加教令轮身降三世尊句也。
  如意轮用大咒若大威德咒可用欤。请观音用阿卢力迦。若大威德欤。又马头欤。大此意也○阿弥陀用大陀罗尼。又马头欤○北斗中古以往用不动咒。近代只用本尊咒○尊胜用大陀罗尼。

  但称名处若公家圣朝安稳等可云也○千手用大陀罗尼○十一面用本尊咒○准胝用本尊咒○马头用本尊咒。五大尊各各本尊咒。乌刍沙摩用大心真言。忿怒声可读也。阿閦大身真言垂念诵。
  若降三世(励高声)无量寿命决定如来垂念诵。
  (四十九)三部劝请之处。
  佛部法界宫。阿迦尼吒天也。准提轨心如是见タリ。金刚萨埵等诸菩萨忉利天(云云)。
  俱舍颂云。金刚手所住(云云)。
  金刚部毗沙门宫。乌枢沙摩轨云。
  念至本尊居阿拏迦缚底(云云)菩萨场一字顶轮王经第五(不空)余类有情欲来障难作是思惟。于阿吒迦缚底王宫不得入(云云)异译经云(菩提留支)若有起心不伏违逆此心咒者。不得入毗沙门城(云云)以之准知。阿吒迦缚底毗沙门宫也(奉请)今乌枢沙摩居毗沙门也。故知。金刚部件宫奉请也。证文等可寻。已上南说。
  (五十)乌枢刍沙摩事。
  根本印左手以大指押中指以下三指甲。以右手中指以下三指。入左中指大指中。以大指押右中指以下三指甲。二头指头相。着屈如环(轨第二印也)真言(大心也在别帖)种子●又小咒并印(在别。右已上北说)又说。如前根本印。以左头指入掌。直坚右头指(以此为根本印。此轨第一印也)南说如此,。
  (五十一)洒嗽事。
  谷疏私记云。先洒净炉火。次劝请火天。次嗽口。次供养。次嗽口。
  私记云。先洒净炉火。次召请。次洒嗽。次供养。次洒?师云。初说依善无畏心也。件三藏所译书付等。多以如此。故虽似存略。非冯据。金私记依瑜伽轨文也(云云)。
  疑难云。建立轨依胎藏作也。而件书同供养先后洒水如何。答。建立轨始终仪式。依胎藏作也。其中委细事等。多以瑜伽轨为指南也。加之建立轨之文章起尽。似乌刍沙摩轨。彼轨是不空译也。故供养前后洒净水。又用之欤。已上南说。
  私云。后日引检义释文。先后洒净用之如瑜伽轨。可咨决。
  (五十二)洒嗽差事。
  瑜伽轨云。嗽口右旋洒火。洒净处不云可用作法。故知。嗽口旋洒之。洒净直可洒欤。
  义释云。加持净水巡达散杖炉中。嗽口不旋洒之。此相违如何。答。此亦无畏不空心差别欤。最胜心明王经云。嗽口注也。师云。巡旋绕是嗽口。直洒溅是净火(云云)不空心。如此欤。故知。瑜伽轨虽洒净之文不分明。以之可准知也。但私会此相违者。彼是各据一义欤。义释之护摩作法者。准供养法大作法。大坛广大故。巡旋洒之令遍净也。嗽口是供阏伽水也。供养法仪式。阏伽不旋供之。则奉嗽佛御口也。故不旋洒也。义释心如此。瑜伽轨心云。洒净只洒炉火。炉火狭故。不旋洒之。嗽口遍洗炉口也。炉口广故旋洒也。炉则佛御口也。奉洗佛御口时。四边遍洗之也。如世人嗽口时。以指双洗。洗口内也(云云)以此等心。且会释相违也。至于彼此书实意者所难知也(云云)已上南说。
  大日经护摩品疏云。若初净火时。右旋顺洒。若供养时当直洒之。不旋转也(云云)义释加持净火等者此文也。
  (五十三)童子经事。
  五色糸虽非九糸。只三糸许可縒欤。若省略时虽非百结。或三十七结许欤。彼如六字法。本经虽七结。人师作百结例省略时。不可必作百结也。结线数经云。说随时无定也。供养法广略可在人心(或前后供养。或前供养许欤可任天供养仪式也)其主若释迦若四臂不动欤。若结印诵咒可用之。梵天座必可用欤。经终苏波诃●●者。此十五鬼神已下至于ソハカ者大略祈愿词欤。
  (五十四)六字法事。
  阿阇梨发五大愿之时。伴僧之中。早口者一人登高坐读经。一人于下座诵咒之间。一人取糸结线储。一人取钟木。一人取散杖。
  读经ー唱六字神咒王经之声诵咒百反了唱吽●发●吒●声。此声俱时即糸结。引坚并打金。洒水于檀越也。若无檀越者。可洒表物也。此人人用心见合俱时可作也。百八结线七日之间时别分数。结愿时可满结数也。时别五结许欤。百八反一卷一结也。然者百八结线之间。百八卷万反也。搓线作法十四糸为二分。先一分七糸每筋右搓之。七糸令左縒之。一分七糸亦如是。然后七糸左通二筋合右縒之。
  记云。取小许灰用之(云云)即取烧三类形等之灰。相添结线卷数。送檀越许也。檀主即得灰和食可用也。若大护二坛者。弓箭等如古图可置之。但中心安六字经(入筥)若即坛者橛本弓箭小刀等可结付也。镜可侧立也。经可安置炉奥方也(已上大原传说也)北云。被授私记云。是亦大原传欤。
  长久四年三月八日。奉受六字护摩法。此方多分护摩修之。其法依胎藏修之。以圣观音为本尊。多分依息灾修之。降增等随时任意耳。供养法念诵时。多诵观音真言。少可诵六字真言。投物时。若观音若六字随意耳。三类形如本法用之。但以面作之。或亦米粉无妨。又烧三类形作法如例。自余作法供物等如常护摩。但番僧所掌不同也。谓若六人者。三人读经。三人六字咒。念诵人之中一人结线(其糸用白色右縒长短大小可随意)谓三人已下至河临以下在奥。
  进上。
  结线一条灰一裹。
  右日来结线一百结满毕。依进上之付线缝裹绢令系御颈御耳。灰加御膳可召也。言上如件。
  糸縒作法。白色糸十四糸。经七糸为一分。二分分七糸左縒。二七糸右合也。右糸縒出也。
  (五十五)随求。
  根本印(八印中ノ第一印内五?也)真言(第八真言已上北说)印(内五?印)真言(梵号私云●●●●也可用)已上大原记(云云)
  护摩可用梵号。伴僧可读大陀罗尼。后加持可用辨事咒。或可用第八咒
  (五十六)大佛顶。
  今此法本尊无定。若依南思注者。以五佛顶可为本尊欤。但如此通总法本尊无定。只以大日可为本尊也。如不空译尊胜法者。曼荼罗中无尊胜。以大日为中台。仍以大日可为本尊之意有欤。准之大佛顶法。只以大日可为本尊也(已上南说)。
  或以五佛顶为本尊者。以中台佛顶可为本尊也。以白伞盖。为本尊者。以中台佛顶可为本尊也。以白伞盖为本尊之由。定庆阿阇梨说(云云)。
  (五十七)母印前后事。
  阿閦轨云。即结部母印加持本所尊。及护于自身。次结本尊印即当捧珠鬘加持。已顶载谛住而念诵。即入字轮观。即结本尊印。次诵部母明。如前五供养(云云)部母本尊印结前后以之可知。
  (五十八)金刚轮真言事。
  阿閦轨云。由诵真言。如尔入轮坛。共念消破三昧罪。并摄身口二律仪。四重五无间。是等诸罪障。悉皆得清净事(云云)功能如是。故一切行法时。必此真言可读也。是则师说也。
  大悲成就莲华部念诵法云(不空)诵是咒三遍。洗诸供具。所以诵是咒者。为欲净除犯三昧耶法。一切触秽之过咎也。义供奉胎藏界次第云。因此真言。一切阙犯不清净不具足事。皆悉如法清净具足圆满欤。
  (五十九)日光月光。
  师说以十六尊中南方菩萨。为日光菩萨。贤劫十六尊中以月光菩萨。即月光菩萨(唐院ノ本同之云云)仁海僧正以梵号为真言。第一帖书之。
  日光印金刚缚二大指直竖。二食指屈中节而端相柱。余六指散舒向外三返旋转(三昧耶也)真言曰。
●●●●●●
  唵缚日罗谛惹暗(羯磨真言)

  月光印右手作拳置腰。左手大指水指相捻。如执花竖臂向外。想掌中有卧兔。真言曰。
●●●●●●●●
  唵赞捺罗(二合)钵罗婆野ソワカ(贤劫十六尊月光菩萨也)。
  (六十)无量寿命决定如来。
  种子阿●。三形宝珠。尊形通佛像可用欤(或释迦形像欤)。
  印定印(法花轨意也大原说)又普印(南说)又智拳印(中道说)真言曰(如法花轨在别帖)赞(佛赞)护摩可用延命真言。池上阿阇梨大师房律师被授(云云)。

  唱礼三身佛眼曼陀罗主无量寿命决定怛他誐多耶。闻宇治殿传说云。庆祈阿阇梨(云云)。
  无量寿命决定如来法云事。有智证门徒知之。他处不知(云云)又云。可用佛部心印。小咒可用佛部心真言。或大日五字真言●●●●●(已上南说)。
  (六十一)施鬼印事。
  普集印。右手大指与中指相捻而招。余指微作曲势。开地狱门及开咽喉印(不改前印)(诵真言。而内ザマニ弹)加持饮食印(右手大指磨中指甲而外弹)施乳海印(展开五指向下ニ。临食品中咒鑁●发遣印(仰印外弹)已上作样阿弥房流房。
  饮食印。师说云。先开掌大指中指甲磨。诵真言三反后作拳。大指头指弹指令有声。
  (六十二)天等行法事。
  大云。圣天毗沙门等。不护身结界及成身观也。难云。十二天供等何。答。不动为主故。不动成身也。十二天眷属供也。南云。至于结界道场观等者必可有也。天部法皆见故也。不成身事者。故阿阇梨然被仰者也。其所以者。出家比丘辈。天等成身有其惮故也。难云。毗沙门私记等何。答。三部都法阿阇梨。无止故不可成身也。持明行者一尊为本。颇可成身欤。件私记心此意欤。故行者可消息用意事也。
  (六十三)部主母等。
  部主大日(佛)观音(莲)金刚手(金)已上苏悉地意也。金轮。马头。降三世(瑜祇经疏有之此注朱付也)。
  已上人师说。成就(三部悉地也)金轮顶不空罥索出现智(已上三部成就法也。在瑜祇疏)部母佛眼(佛)白处尊(莲)忙莽鸡(金)。
  明王最胜佛顶诃耶纥哩婆苏婆汝(已上瑜祇疏说)。
  辨事无能胜(佛)马头(莲)降三世(金)。
  无能胜。多罗。金刚钩。已上陀罗尼。
  明妃无能胜多罗孙那利菩萨(纲目说)
  人师说忿怒尊。不动(佛)军荼利(莲)甘露军荼利(金)已上纲目说。
  大日(部主)佛眼(部母)不动军荼利(辨事。已上三部通用)。
  忿怒阿波罗尔弹(佛)白处忿怒(莲)金刚军荼利(金)金刚界佛部母佛眼。余四部部母四波罗蜜。白衣(莲花部金刚部通用部母不通佛部部母)已上南说。
  胎藏辨事不动降三世。见大日经。
  金刚界辨事降三世。苏悉辨事军陀利。
  瞿醯上云。轮王佛顶一字真言。是其佛部明王。马头本尊十字真言。是莲华部明王。殊婆抳忿怒。吽●发●吒●是金刚部明王。其军荼利尊。通是三部明王。碎诸难故。同经中云。于佛部中用佛眼真言。于莲花部用耶输末底真言。于金刚部用莽摩计真言○然其莽摩计通三部母。

  是故通用(已上经文私检)(注之)阿钵罗尔弹(佛)施婆缚诃(莲)金刚军荼利(金)佛部(扇底迦)莲花部(补瑟底迦)金刚部(阿)(毗遮?迦)三部即三种悉地也。三种各有三种悉地。合为九种悉地(在瑜祇疏)。
  已上四行可在上。以大日莲花部主(见不空罥索经)悉见光明真言处次大日五字真言。
  为三部心真言(见五卷顶轮王经)又以同真言为部心真言。又以佛部心印为大日印(见摩利支天轨)准知以大日可为部心尊欤。诸别尊法念诵之后部母印明。随部用之。不动部使故佛眼用之。见大日经第七卷或用金刚部母。只意乐(池上说大原说)悉地经疏轨。莽摩鸡通三部。是非金刚部母。谓忙摩鸡者母之义也。三部母中。二部母各有别名准母。得准母之名也(池记大记)。
  (六十四)圆明观事。
  建立轨云。圆明可一肘者。一肘者周围量也。所以然者。心地秘决云。量同肘(云云)或本云。量周一肘(云云)今以同本案之。一肘者周围量欤。圆明月轮者。心胸之间所观置也。若一肘径量者。从身分者可过者也。若月轮过身分者。能收小所收大。凡夫观行难修欤。故量同一肘本为指南。圆明一肘者。周围量也可得意也。加之惠心僧都修月轮观之时。造口径五寸许月轮形悬壁之件人所作。必可有所由欤(已上中道说北谷说)
  (六十五)行法中间起座事。
  予幼少之昔。故师深缘君行法之中间客人来着。起坐对面。即客人问云。御行法中间令立出给如何。君被答云。大师房阿阇梨被授之。行法之间若有大切事者。起坐可沙汰也(云云)受此说今所对面也(云云)予年来之间所不审思也。虽咨问北谷不被示左右。弥以以不审。然间披见金轮轨之次。见出件事。颇散蒙了。金轮轨云(时处)若更极驱迫恐间阙时分。但作智拳印诵本尊密言七遍。或三遍。即任行住坐随意作念诵(云云)大师房律师云。又若中间立于急要时。余时不可立。本尊段和芥子胡摩粳米三种之后。蟠珠置三种和合物之上。以杵置其上。作本尊印。坐敷观本尊种子。想令白地起立之间。本尊代于我可护摩给。故成不间断法成就(云云)。
  禅定寺口传(云云)
  (六十六)瑜伽护摩印。
  息灾结佛印者。师说云。二手金刚缚竖檀慧禅智。而各头相柱。是佛印也。亦名莲花三昧耶印。即不空佛印也。次增益宝标帜者。二手金刚缚竖忍愿。如宝形。为宝生如来三昧耶。次句云。金刚怒降伏者。即降三世印也。二手各作金刚拳。右手加左手腕上。檀慧反相钩。直立进力安印当心。
  次句云。金刚钩钩召者。即金刚钩召菩萨印也。二手金刚缚进力相曲。二头相去如钩相招。是故文云。大召而相应也(南说云外缚云云)。
  次句云。敬爱莲华部者。是无量寿佛三昧耶印也。二手金刚缚忍愿相竖。如莲花形即成也。
  次延命真言。私云。二羽金刚拳。当心。以二头指作钩。次右钩钩左钩。即诵真言七遍。加持四处。谓心额喉项。已上印。承历三年八月十九日。于南泉房受。中道说云。本尊印真言末。加五种句可用也。

●●●●●●●●●●
  息灾云。唵萨缚幡(引)婆娜诃那缚日罗(二合)●●●
  耶ソハカ●●●●●●●
增益云。唵缚日罗(二合)补瑟吒(二合)曳娑缚。●
  (二合)贺。
  ●●●●●●●●
  降伏云。吽缚日罗(二合)萨埵缚耶发吒。
●●●●●●●●
  钩召云。吽缚日罗(二合)羯哩洒(二合)耶弱。
  ●●●●●●●
  延命云。唵缚日罗(二合)喻晒娑缚(二合)诃。
●●●●●●
  敬爱云。唵缚日罗(二合)吠舍弱(于弱上彼人名ヲ加フ)瑜伽轨云。息灾真言如前。或有教中说用部母息灾。或本尊真言。或毗卢遮那真言。娑缚诃上为自化愿除一切灾。
  但增益真言(如前)降伏真言(如前)于发吒●●上加彼人名。或用本法。或用不动尊。或用降三世。或文殊师利六足尊等真言。钩召真言(如前)于弱●上加彼人名。敬爱真言(如前)于弱上加彼人名。延命真言(如前)于娑缚诃上加心中所愿之语。●●●●●●●●●●●●

  扇底迦(息灾)补瑟置迦(增益)阿毗遮?迦(降伏)●●●●●●●●●●●
  莺俱舍(钩召)若汝多(延命)缚试迦罗拏(敬爱也)

  五种护摩印根本印次结之(云云一说)又本尊段合物次结之。传法记有其意也(一说)又根本真言末。加扇底迦等句诵之。故不必结印(一说)第三说可然。但本尊坛末结印诵明。尚可为冥(已上南谷传说云云)大原云。本尊段结之(云云)。00

  戒坛口决云。五种明不必用之。依无役也。又诵其本尊明。则息灾增降之理自成就(云云)是于本明。加其句故欤。如阿弥陀房御说文(云云)大原记也。
  (六十七)三部密印(三部许可密印也作法在别)。
  胎藏。满足句。次三印。
  一理法身印。二手虚心合掌。二双指屈。第二节端拄二大指。各付头指内边即成●●●●●
  二自受用身印。准前印二空并合竖捻头指端。无所不至印。●●●●●
  三应身印小剑印。二手外缚二火合甲。如剑形。●●●●●
  次器界建立花台印。次有五印。
  先结内缚五?称●(有归命佛部归命)加持自器。
  次结外缚五?称●(有归命佛部归命)加持他器。
  次结外缚五?称●(有归命)置心。
  次八叶印称●(有归命)置脐(胸)
  次转法轮印称●(有归命)置眉间。
  已上为安置诸尊。建立三部坛。又成就三部阿阇梨也。
  次四处轮大真言王等布字次有五印。
  先外缚五?印●(有归命)置腰。
  次八叶印●(有归命)置脐。
  次三角印●(有归命)置心。
  次转法轮印●(有归命)置额。
  次大慧刀印(虚心合掌)●(有归命)置顶。
  已上为彼法身成五种坛也。方圆三角半月等也(云云)。
  次八印。无所不至印。次有四印。
  次法身说法印。二手各风空相捻。左仰右覆。如梵箧印不相着。●●●●●●●●●●
  唵室多钵罗(二合)底(丁以反三)驮汝(四)迦?(五)弭。
  次报身说法印。二手各火空相捻。左仰右覆(如前印)。
  ●●●●●●●●。
  唵娑缚(二合二)婆缚(三)秋度(四)感。
  次应身说法印。二手各水空相捻。左右并立不相着。
  ●●●●●●●
  唵(一)萨?缚(二合)娑谟(引三)吽(四)
  已上三印或皆如前。左仰右覆。或皆并立有一说耳。即第三并立。

  次大悲胎藏八字印。钵印如定印掌凹也。
  ●●●●●●●●
  由此印真言。成胎藏大阿阇梨位耳。
  次弟子起拜师。三遍。
  金刚界。师云。四玄印。次有七印
  先羯磨会大日智拳智真言(如文)。
  智法身。次三摩耶会大日印真言(如文)

  报身。次羯磨会印。外缚二大二小并立化身也。真言曰。
  ●●●●或云●●●●●●。
  次三身说法印。三身共用外缚。
  法身说法真言。

  ●●●●●●●●●●●唵野(引)他萨缚(二合)怛他(引)蘖多(引)娑但(二合)他●
  吽(去声)。
  报身说法真言。
  ●●●●●●●
  唵娑缚(二合)婆缚秫度憾。
  应身说法真言。
  ●●●●●●●
  唵萨?缚(二合)娑谟(引)吽。
  摄一切阿阇梨行位印(大原里书云。诸印皆座成就。此印若坐若立结之。皆成就之。朱书所也)二手虚心合掌。水火入掌中相背。第二节相合拳肘齐于肩。
  ●●●●●●●●●●●
  次耳语(云云)。
  略授传法印作法。
  先灌顶。次授三部密印。
  胎藏无所不至印。金界三摩耶大日。

  剑印。苏悉。三?印(二手内缚二火申合二风屈不相着二火背。二空并立押二水)。
  师云。已上三印不示其真言可用两界如本文。妙成就以三?可为本尊印。
  次密赞。法身。无所不至印。
●●●●●●●●●●●
  萨缚尾也(二合)毗婆缚纥罗(上)纥哩野(二)素誐多●●●●●●●●●●●●●●●●地钵帝尔曩(二)
怛?驮都迦摩诃罗阇吠嚧遮●●●●●那。曩谟率都帝。报身外缚。?印●●●●●●●●●●●●●●●阿难多摩(引)毕跢(引)娑虞娜者蓝(引)曩莫三摩●●●●●●●●●●●●●●娑胆(二合)素蘖耽怛罗迦攞沓摩贺●●难帝●●●●●●●●●●●●●●●●●摩诃●●纥哩沓摩贺●●拽野摩诃●●阿●●怛摩(二合)南。应身小剑印。外缚二中指如剑形●●●●●●●●●●●●●●●。
  缚每迦旨罗娑多擗曩?素多曩娑怛鑁(二合)●●●●●●●●●跛晒(引)迦贺娑多(二合)鼻哩(二合)俱胝(二合)穆佉●●●●●●●●髻迦罗(引)欤忏(二合)悉底哩野(四合)地尾罽尔那●●●●●●●●●●●●缚哩钵罗底僧娑都多娑怛鑁(二合)阿(引)哩摘●●●●●●●●●●
  曩摩弥野阿者罗制吒(去)南地焰(引四)。
  师云。一说胎藏供养会诵三身赞。
  次尽诸尊会(云云)金界成身会诵之。已后尽诸会。又说。两界皆至旋转珠之处。先诵三身赞。
  次当界诸赞(云云)。
  师云。三身各有二种法身(理智)报身(自受用他受用)应身(胜应劣应)赠僧正大和尚受两个说。
  一者法性房(增金和尚御房法名也)二者(清凉房玄昭上纲御房法名也)法性房传云。
  理法身者(无所不至印)知法身(内缚五?)(印)自受用身(智拳印)他受用身(缚五?印)胜应身(大剑印。谓金三摩耶大日印)劣应身(小剑印谓胎应身印)。
  清凉房传云。
  理法身(钵印)智法身(智拳印)自受身(无所不至)他受用(金三摩耶大日剑印)大化(羯磨印外缚合立二大二)(小)小化(小剑印)诸印真言赞等(云云)

  已下文并上纲同日中略作法所受书中无之。他本中有此文等。仍书加之。已上作法。
  长保元年(己亥)四月十五日(丁亥)辰时。
  于庆圆律师御房受赐既了。取法僧佉(件十五日木曜直日也)上纲同日中略作法。
  失礼佛。次加持香水。次灌顶。次内外结。次授五?。次三身印(满足句加三身印也)次胎传法印。次金传法印(三摩耶大日剑印)次苏悉地(三?印)二手内缚二大申合。二风屈不相着二火背。二空并立押二水。●●●●●●●●●●●●●●●唵户鲁●●底瑟吒(二合)●●满驮●●加曩●●●●●●●●
●●阿密哩(二合)帝吽发吒
  已上三昧样北谷御说也。
  北谷传三昧样奥云。或人受时先灌顶(吽)次授五?。次三身印真言(台)次金剑。次苏三。次三身赞(并ニ印)
  胎藏界(满足句次有三印)。
  一法身印真言。二自受用身印真言。三应身印真言。

  已上三印真言前满足句次三印真言也。

  诸会次五?。八叶。转法轮。无所不至。次大悲胎藏。八字印(印真言如前钵印也)金刚界先羯磨会智拳印真言。三摩耶会大日印真言。
  次羯磨印(印如前真言先或云真言也)。
  摄一切阿阇梨行位印真言(已上四印真言如前)
  次耳语。
  人说(横门共僧正御说)。
  三部各授一印(台藏无所不至印真言)。

  金刚三摩耶会。剑印ハ●サラ●サ●ナム●ア●
  苏悉地佛眼印真言。
  苏三四印(谷说同之。今说戒坛上纲说也)。
  苏四印(内缚即仰开掌大指各着头指侧是坑印)。
  次不改先印。以右头指置左头指端上。是八功德水印
  次十指内深相交合交中间上手稍直。相竖二臂而后以印置顶上。是苏印者须弥山印也。
  次十指甚开作莲花印置顶上是兽印。兽印者。师子印也。如莲花印。但大风稍屈不相着半寸。真言云。
  ●●●●●●●●●
  唵阿者罗微疑也莎诃。
  次(结莲华座置其兽印上。是加摩印也。加摩印者莲花印也)。
  次(十指初分相合。是各印。各印楼阁印也)。
  又云。二手内缚仰开掌。是坑印(有多异说。且注一说耳。是者明晴供奉于横川传受给之)。
  次内缚合腕是苏印。
  次(二腕指合。十指散舒。稍屈以或书云云。最极秘密也。二大指各捻二小指甲。是兽印也。不可更云)。
  次十指初分相合。是各印。次莲花印。是加摩印。三玄云云者。师云。上卷有一加持土印。下卷有二加持土印。合之为三玄印。有人云。添军荼利身印为三者。恐今以先为吉。朱云。三玄初。印二手内缚二地直竖相合也。次印准前印。唯二风直竖相合。二空入二风中间。二地直立相合也。第三印。二手内缚二火直竖相合。二风屈置二火背。少不相着。空置火风中间第二节上。
  四玄当知者。师云。四印大海等四印也。则五印之中。除楼阁印为四印也。此朱书者。安原阿阇梨(赠僧正受法弟子)被授明请供奉说也极秘密之秘密也。
  已上三昧说并二说。苏三四印等。

  治历三年九月二十三日。于北谷传受了。
  件三四。承历四年八月十四日。于定林房奉受了。
  天正十二(甲申)三月十三日。当寺第十四代寺务亮信秘书二卷。后代现住之外不可见之者也。
  右千妙寺御草纸筥盖书付在之也。
  授与。亮海。
  宝历十(庚辰)年十二月日。
  东睿山千妙寺三十三世。
  五佛院权僧正亮欢。
  宽政元年酉三月令书写同十二日一校了。
  觉长。
  同二年(庚戌)十一月拜书写毕。沙门生信。
  同四年壬子三月二十一日一校加朱点了。

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