0814 49.P0381 成唯识论义蕴(五卷)〖唐．道邑撰〗卍新续藏第 49 册 No. 0814 成唯识论义蕴No. 814 成唯识论义蕴卷第一 密州开元寺 道邑 撰 稽首圆明出尘障 无等大悲调御尊 唯识妙理及能诠 信解证空诸贤圣 我今略赞无师释 譬以微光助日明 冀诸未兴启心源 因兹悟入于意旨 令中根品舍小趣大者此言中根非谓中乘即以执空之者名中根在执有及中道之中也又此渐悟之类非决定小又非顿悟从小趣大故名中根此解为正。 于真谛理悟证有方等者唯以真如名真谛余皆名俗谛净留染舍又依他遍计无漏有漏如次留舍。 又今此论爰引六经者问下引解脱阿含经何但言六答意证此论第三时教故不说诸小乘经也若(难问)尔即不合引楞伽答彼经既明唯识故兼引之不同小乘。 华严中说唯心等者此中不以唯识唯心解于渐顿但以深密空教(般若)后说故名为渐华严成佛初说顿被大机故名顿教此据多分名顿教也问华严既是佛初成道二七日即说未度舍利弗等何故入法界品有声闻耶答虽初成佛即说华严度声闻时华严未毕何妨半后得有声闻又云舍利弗等皆化声闻非真实也若尔既非实声闻便显华严唯是顿教与疏相违理为不可故前解正。 非被独觉声闻无性等者问此论既是第三时普为发趣一切乘教如何此说不被下机答此据唯识为宗故唯被上若据上下通文(论文)破我执说三科等可被余乘故不违也。 而就本缘名为佛说者以佛本愿为本缘。 唯有无大定智悲者问佛既唯有三法云何见色身等耶答此二众生善根所起而就本缘称佛色身犹如文义又解云诸佛色身悲智所现本愿缘故若尔文义应然云何不说答名言戏论色身不然不可为例二解俱得然准下第十前解为胜。 若依自识有漏心现即似无漏文义为体者此有解云七地已前有漏心位小离过也似于无漏名似无漏非影质相似者此解不然地前虽未离过岂可不能变似文义若不许变凡夫第六应不通缘十八界等若言染不染别故不相似亦应碍非碍别心不缘色带相缘如皆应不可应正解云但是有漏心变似佛教皆名似无漏不要离过也问此师既言佛不说法便无本质何得名似文义相应答此两义解初云虽不说谓佛本愿强缘力故众生变似文义如实空华虽无本质虚妄强缘心变似相此亦应尔二云此言似无漏文义者唯似无漏有定等(智悲)故不似文义不说法故文义之言相从故也此解难知本意唯明教体何因唯似无漏。 故大般若至汝亦不闻者引证问此师义升摄喻经如何会之解云此亦佛不说众生自闻也问既佛不说何故云已说如手中叶未说如林中叶答此意云我已为缘众生闻者犹如手叶未为增上众生未闻共如林叶此约已为增上即名为说非实说也问彼经云我不说法即证不说亦云汝亦不闻应实不闻答不闻者不闻佛说不遮自识生也。 展转增上力二识成决定者佛及众生互为增上故言展转二识成决定者如来成悲决定众生成智决定由成悲故为众生说由成智故解佛言教又如来成决定说众生成决定闻又如来所说决定善正依修之者亦决定善也。 言不说法是密意者此会前师不说法教问密意如何答此有多释一云一切诸法以如为体真如绝言故云不说二云三世诸佛说法无别我成佛来所说之法不异余佛离彼更无故云不说三云佛所说法三性之中不说遍计是有故言不说法也又云法体本有不由于说故言不说非不说也末后一解楞伽经意前三般若等文。 性用别论至十处全者此以色心实法为性不相应等假法为用蕴处界中各别处摄故言别论言色蕴摄十处全者意显色蕴之上非无(有乎)自余假法瑜伽不言色摄彼名等但言十处故知即据性用别也。 对法论云成所引声者此文意证摄假从实不言名等但云引声即摄假名随实声也言成所引声者成就无漏人所引之声也或云成者实也谓真实利益众生所引之教名成所引声也。 我法唯善汝唯无记者此天亲论也彼论意说谓萨婆多等云十五界唯名有漏如来所说名句文既是无记云何受持此法得福甚多故世亲答云汝小乘等十五界有漏名等是无记我说世尊一切无漏故所说法唯善性也故彼颂云是故一法宝胜无量珍宝此说我法有记故持一偈胜无量宝施也。 法词二无碍解等者问此文不说声名通善无漏何以为证答解者智也缘声名智既称无碍必是无漏相随于见故声名等并通无漏又无碍解第九地得名善慧地故声名等通无漏善。 谓余相续识差别故等者能说能听互为余也相续即身所变文义名差别识。 堕八时者或云昼夜各四时或云说华严八会时或云八转声诠诸法时也此皆未可今准净三藏说梵云一瑟咤此云乐欲若言頞瑟咤此云八时古德错翻名八时应云乐欲此解为正。 复言行时由先熏习连带解生等者初言诸字即熏成种言行字时连带诸字亦于心上聚集而生乃至后后字时皆相连带也言有三心现者诸行两字各有卒尔寻求同故合说更加决定故说三心不尔应五又唯行字现三心也此解无妨准相连带前解为善。 既于初字有卒尔心等者此据连续而闻不据新新而解乃有七心初闻诸字有卒尔寻求二心次闻行字决定知诸目一切行唯有决定次言无时未知无之所无复起寻求一心次言常字乃有三心决定知无目此常法有决定心知此无常便起邪正有染净心相续未断名等流心故唯七心耳。 不尔教体至亦应如是者若不依此性用别质而取摄境从心即应教体便成有漏及染无记以闻法者非必无漏及善心故三宝真如若随能变应通不善应唯有为。 即糅杂集救俱舍论破正理师者集论之本无著所制集论之释师子觉造初首西方本释别行安慧糅之合为一本糅者杂也因以易名云杂集论言救俱舍等者世亲本于经部出家后回向大已为萨婆多造俱舍论意用经部之义密破有部之宗有部觉已众贤论师造俱舍雹论安慧师乃救世亲之俱舍破正理之雹论也。 分别不同科者科文之大意总有四种一分别不同科二义类相从科三以文从义科四以义从文科今言分别不同者护法等述已投诚即言利乐有情令法久住安慧等序本师意乃说此障得果本师唯陈一意未至具辨两能差别言分别不同二主无非意别故今初分即当分别不同科也。 起殷净心等者此三句中初句意业次句身业三业之中身最胜后句语业以言申诚故。 如律中说至在暗复远以意业礼者此据别体三宝若同体者周遍法界无近远故问设约别体佛及菩萨阿罗汉等天眼天耳远见远闻何故明暗答三解一云所敬佛僧近远明暗虽无差别但能敬者情为故耳二云今约所敬通于凡圣未必一切皆天眼耳三云且约住持故作斯说。 三轮因者身语意三业能发三轮故为因也由身业能运神通由语业能记说自他所知事由意业思择故能当来教诫他也。 于前唯识所遣清净者遍计无礼由妄识变亦称唯识问遍计所遣如何言净答由遍计遣依他识净合而言之名所遣净。 于前所断清净者问无漏有为既是依他何名所断答且据染说不言净分或净依他圆成摄故。 分谓少分净等者问如来智周德圆舍无常色获得常色可言满净即者菩萨色身既唯有漏如何得言分净即者答菩萨色身虽是有漏五蕴之中四通无漏即名分净非要五蕴皆通无漏也又有解云道共无表既是无漏亦通色蕴又解菩萨既受变易生死得胜舍劣故五蕴身皆名清净者初解为胜后二不可何者且第二解者无表既从所防所发以立色名故非无漏若望所依无失也第三非者悲增顿悟八地已前未得变易应非分净摄又疏解云无垢名净变易既是有漏何名无垢故知不可问证理之人可称分净世亲既是地前何名分净答有二种净一证净二信净世亲虽未说理而能深信故名分净。 唯识性者境第七声是能差别者第七啭声有二一依声谓即根等二于声谓即境等识性真如今当第二故言境也是能差别者谓诸圣者于此无为证之深浅阶降不同是所差别故真如为能差别由斯般若经云一切贤圣皆以无为法而有差别也问何故所敬第四啭摄答第四为声为由此人有德堪敬故第四也。 稽首造此论善逝体所生者造此论者即弥勒也善逝者佛报身也体者即法身也所生者即子也言弥勒菩萨是佛报法二身所生之子或是口腹所生也教我等师者世亲之师即是无著。 世亲虽是地前菩萨者问彼论自言佛圣弟子而能造论世亲虽信既未得圣如何造论答圣即弟子要须得圣圣之弟子何妨地前如言药叉天之众问若言圣之弟子即能造论何故瑜伽说见谛迹方能造论答小乘造论要见谛迹大乘不尔彼论通三乘言故说见谛迹也菩萨利根何妨地前造论。 师资相因等者若师资次第即法佛僧若显说次第佛法僧若修次第僧法佛也。 善逝善说至牟尼子者此之三句佛法僧宝如次配之言无畏无流者谓佛能离怖畏灭生死流故能证理说教又无畏者无五怖畏言无流者离欲有见无明等四暴流也。 对法说云至无等妙法真圣众者会者契会真理既言诸会即通三乘也问若通三乘何言无等答此说如来妙法通被三乘故言无等非谓小乘名无等也麟角善根僧种类故者麟角独出无佛之世虽无多众是部行类故僧中摄此大乘解若萨婆多麟角善根法中所摄未断无知觉未圆故非佛所摄唯独出世不得名僧故法中摄善根者谓三无漏根萨婆多过去有体三根具有大乘唯有后二无所未知可当知故萨婆多计菩萨二根亦法中摄唯独出世未成佛故问教理行果何法摄耶答独觉三根行果所摄菩萨前二行法所摄。 同相三宝者真如觉性法身佛宝任持自性名理法宝一味无诤理和僧宝。 二所调能调善方便故者所调谓众生能调谓教法佛于此二知机授药名善方便。 四财供养等者菩萨地说有十种供养一现前二不现前三现前不现前四自供养五令他供养六俱供养七财敬八广大九无漏十正行供养前九财供未以为喜第十正行方欢喜故。 我即安慧自指己身者前言护法此云安慧盖影略耳。 四姓者谓净行王种农夫商贾劣中妙者或约根性或约三界在家等四者在家白衣出家苦行非苦行邪定等三者有言邪定谓恶业正定谓见谛等不定余二可知异生等四者即异生见谛有学无学。 十利者瑜伽第三十五六中说皆有自利利他且纯自利中利者谓诸菩萨耽著于定弃舍思惟利众生事名纯自利纯利他者谓诸菩萨已得自在神变力说法诱令回求大乘名纯利他余九准此释二共利者谓诸菩萨将乐生首于一切时修施戒等以为其因兼发悲心哀矜含识总将持己善拔济有情令彼心求无上觉上觉自他双益故故名共利也三利益种类利者意说菩萨自行五相等事自利益时复能令他行斯五相得其利益令他所行得利益者是菩萨自行利益之种类故名利益种类自利利他或可此是前二利益之种类故名利益种类或可菩萨所行自利利他行非一故名种类也此中三释无有胜劣任情取舍此言五相谓无罪相等彼文不能烦录四安乐种类自利利他者谓因乐等五种类非一俱能自利利他故名安乐种类自利利他五因摄利者谓诸菩萨于众生所不加伤害等是名菩萨寿量具足因施光明衣等是显色具足因于诸众生舍离憍慢是族姓因如是等类名因摄利更有广文不能烦写六果摄利者谓诸菩萨寿量具足于长时无间积集善品功德圆满不失正见是名菩萨寿量具足果若诸菩萨显色具足大众爱敬咸共归仰凡所发言无不随用是名菩萨色身具足果若诸菩萨族姓具足大众尊贵供养称赞等是名菩萨族姓具足更有多果大意如是七此世利者若诸菩萨所有世间出世间一切能得现法涅槃诸有为法是名菩萨此世自利又诸菩萨所化有情由此获得现法利益是名菩萨此世利他八他世利者若诸菩萨于现法中与忧苦俱数数思择修习善因是名菩萨修习后法自利利他九不毕竟利者谓于欲界财宝具足及世间清净若因若果是不毕竟自利利他十毕竟利者若诸烦恼一切永断是名毕竟自利利他。 一因乐至乐所发业者问乐所发业应名乐果何得名因答如得第三定者定中之乐能发于业此业能感第三禅果约此义故业名因乐非谓一切如五欲乐所发之业虽与乐俱非乐因也又为求乐果所造之业皆名乐所发业非要与乐受俱此解稍宽。 有漏乐者三界所系者问第三禅已下有乐受故可许有乐已上无乐如何言三界系乎故次答云调畅身心皆名为乐舍受亦能调畅非唯乐受故言非唯遍行受数中乐也。 无漏乐至是乐自性者此取无漏乐受名为自性问有漏乐受何非自性答有漏之法毕竟除断非真实故不名自性设有漏调畅身心虽名为乐非乐受故亦非自性故此唯取无漏乐受名自性乐又但是无漏之乐皆名自性乐以离有漏苦故前解为正今观疏意云是乐自性者此之一句通结有漏但以受数名为自性非要无漏也疏四受断乐者谓六识中无漏心心所法粗动劳虑此等灭时假名为乐即以灭尽定二十二法种子为此乐体。 又要具四缘方应造论如瑜伽论六十四者第一于古昔诸师应离憍慢二于诸有情当起大悲三于同法者深生敬爱四不欲彰己有胜伎能。 虽三义别二意造论者谓利有情令法久住也。 此上即是等者此有多解一云此字之上具有发端等之四义二云今造此三字是此字已上故言此上即三字皆有发端等义也三云此字上字皆有发端等义正解此字上字相从故来四云上字应为者字误为上字四解初胜若准体例上下叙论皆有者字末后为善依清辨般若灯论以斯四义唯释此字故中二解非也。 或但不解无明名迷等者前解约人此解约法无明邪见为法也前迷谬者即后迷谬之者。 先云人我至不该余趣者问旧云人我不通余趣便有太狭之失今言生执非情是生而不执我岂不太宽答五蕴身上发毛爪齿虽是非情亦执为我既通非情无太宽失问人执太狭生复太宽应言我执何不取之答滥于法我故不说也又以理释生即四生此通诸趣又不太宽也。 二者担此至没三界故者问初言难断可兼二障后之三重应无所知答并通无失也二云难越者担烦恼故难越分段担所知故难越变易三云押溺者由烦恼故押溺有情通处四生由所知障押溺有情唯处化生四云坠堕三界者所知障感变易生死有漏之法三界系故又所知障为烦恼根本故所知障皆通四生。 前四通取断诸二障者此中正解第五而言前四者相对明也言即根本沉下者此明第五我法二执是诸惑本微细难断故名为重。 先离八品至方断我见者如阿那含人断欲界俱生惑时先断八品贪等至第九品方断我见此即根本未断时枝叶已断第四地中我见亦尔者第四地中观法无我永伏我见更不现行第五地断害伴六地断羸劣七八九地断微细随眠此即断根本时枝叶犹在故知但约见无学道非余位也。 无有小障不依执生者问独头贪等岂依执耶答此约第七中执即六识贪六依而生也。 所知障中至殊无品类等者问此为问谁若问护法护法所知有多品类障与执亦各不同何故问言唯有法执殊无品类若问安慧安慧障执体无差别如何答中言五识法爱等是法执等流答曰此问两师并皆无过若问护法问以烦恼所知各有一百二十八言无品类不说法执言无品类也若问安慧理已极成答亦通二若护法答不可唯言五识之法爱恚是其茎叶以第六中轻执轻障亦茎叶故答中言五识等者即等六中轻执轻障若安慧答五识中障虽即是执粗细有别第六识中有分别故可为根本五八识中无分别故即是枝条今观疏意唯安慧胜问中既言所知障中唯有法执殊无品类不可以烦恼所知二障品数齐等为无品类也又此文正叙安慧若问护法理未然。 由受尽时故得二无为者由苦乐受灭得不动无为由舍受灭得想受灭无为不言忧喜者苦乐摄故。 问既尔至亦得无为者得与不得二俱有过若言得者何故经言三乘同坐解脱床二乘不断所知不证无为便非解脱若言不得者断烦恼障证生空理即得无为(已上)何故断所知障证法空理而言不得耶今解实得无为为烦恼缚胜三乘同断且约烦恼言同解脱非谓所知亦须同断故第十云择灭有二一离缚得二灭障得故断所知障亦得无为更有别义至下当知。 修禅定时受为胜障者胜定障有二义一胜即定障受能领受于境障定强故受得胜名此下劣受名为胜障二胜定之障也如得初禅定领受下劣生爱味故更不进修即是第二禅等胜定之障也前解为正今说彼是彼分涅槃者谓伏烦恼系时离缚所得无为名彼分与彼真理稍相似故或四静虑外道等将为涅槃故名彼分。 又二乘等虽得二灭至非为不住者言二乘等虽得有余无余住此二涅槃中非是不住二涅槃也以无大悲般若不得无住处涅槃故言非为不住由此二乘但名解脱非真言以是假故者约择灭说言十地证如真非解脱者十地菩萨有大悲般若故可得名真烦恼未尽故名非解脱问二乘无余既无身智如何言住耶答无余涅槃有余同得身智灭时涅槃方显如无间缘前念灭已缘方显故非谓身在不得无余。 若大乘中至互显者此说小乘等名谬执我法影显大乘清辨名谬唯识以清辨说我法皆空不得言谬彼说唯识亦无故名谬也亦解小分唯识不可称迷萨婆多比量宗言我所说离心之境者简汝所别不极成大乘不许心外境故因言许除毕竟无者简不定过问彼既简过此量应成答不然且有决定相违过也决定相违改宗法因喻如声论对胜论立声为常所闻性故如声性今立量云汝离心境应非离心实有许除心心所无为不相应等是所知故如龟毛等此恐他作不定故遮心等设不简之亦无此过大乘不许无为等离心有故又有解云彼有有法自相相违过量云汝所许离心境应非离心境心境二法随一摄故如心心所者此过若成一切应然即应数论对佛弟子云汝声应非声所作性故如瓶此即不尔违自宗故自语相违故此既有过故彼量成此中且出二过非无余也。 清辨量云汝之内识至如汝心外境者此有不定过为如我心外境许所知故证内识非有耶为如识性真如许所知故识实有耶。 依摄论第四至立一意识者问既有一意识如何言有眼耳等识耶摄论自解云彼彼依转得彼彼名此如何等犹如意思业在身处所发动于身则名身业在语处所发动于语则名语业与意相应名为意业此识亦尔虽有一识于眼根转则名眼识于耳根转则名耳识等又引颂曰远行及独行无身寐于窟调此难调心我说真梵志者彼自释云远行者游历一切所识境故名为远行为证此义复说独行无第二故无身者无形质故寐于窟者居在内故言调此者于如是心作自在故难调心者性?悷故彼更引教不能具述。 有云一意识但说前六识者此西明师。 经部觉天等计者此正叙觉天兼说经部准婆沙论百二十二唯觉天无心所也。 经说三法和合名触者既言和合是不实余准皆假化地部说缘俱有法者心缘境时亦缘心所及此境上所有四相等并能缘之也。 故作斯论者此通结前师今造此论亦标后二。 虽知此心至不了妄故者问初言虽知此心虚妄显现即是已了妄讫何故复言若不知真不了妄耶答初未达真虽知虚妄以有漏故未能深了证真已后方能尽了皆如幻事故下论云未真觉位长处梦中要至觉时方能追觉也。 如是三分成立唯识者有云三分即相见自证此解不然诸师立分各各不同何故独言三分又复陈那不释此论故知不可。 准瑜伽释摄论等故有此判者瑜伽有此三种相应摄论十殊胜初二境次六行后二果也。 由此灭道或非世间者灭道二谛即第三俗若对胜义可名世间约无对治故非世间。 心与境冥智与神会者有解初是后得智现量智境故名为冥后是根本智真如妙理犹若神也会即亲证又初约心王证境后约心所证境即俱是根本也更有别释不劳烦述。 以八转声释世间等者彼释六波罗蜜世出世间皆通八转故疏言等者彼云世间者谓六波罗蜜是世间故乃至依世间故名为世间出世间者谓此六波罗蜜是出世间故乃至依世间出故名出世间然此疏云是世间出故者出字谬也或疏意兼释出世间故加出字然者略也。 此释顺下长行论文者此二种假皆在于说故下论云世间圣教说有我法但由假立非实有性又云如是诸相若由假说依何得成故知随情施设并由假说也。 若尔真如非变应非唯识者此难意云非识变应非唯识收答意云相见说非我法识变我法依相见识变名唯识真如得唯名真如非我法不离名唯识。 后后遂有相见分生者问此相见分无始先有如何此说后后生耶答虽实未熏前前已有犹如说蕴从取而生约义说故。 又第二解至义依于体者言以无依有者所执我法无无实体能执之情其体不无无体我法依于妄情故言以无依有言义依体者此圣教我法相见体上有主宰义即立为我有作用义即立为法我法二义依相见体故言义依体也。 三法转相依者我法依二分二分依识体。 思量即识准前释者前释第八通二义异熟即识熟随现行今此第七思量现行故但准前持业一义释也。 了别别境至然滥第七者别五变第七别缘第八故有滥也第八缘境即同前六非是别缘一法故不滥第八。 依第二至不可言一多者因果空门俱不即不离故不可言一多真无别故。 三滥有财恐以异熟为思量了别境者问此既自他双举为与依主何别答若以己(己法)从他所依而立名(自名)是依主也若将他法为己物是有财也虽举自他相各别故又有财全隐自名依主自他俱举疏约前解故有滥也。 四滥邻近者问如四念住全取念而不言慧名为邻近今此何故自他举耶答此实非邻近少分相似所以言滥又邻近亦同有财有其二说自他双举亦名邻近若尔与有财何别答随其两释单双举双明只是有财将他属己邻近隐己从强故二别也。 前唯有体后亦通无者此即第一体有无对下之三对如次可知。 今者相分必有似无名无者此会瑜伽彼云无亦名法今约相分但是似无非实无也。 意生者随意识生摩纳缚迦者此云儒童或云高下于自高慢于他卑下故此等诸名广如枢要及大论解。 世亲金刚至约三世者彼论颂云差别相续体不断至命住后趣于异道是我相四种释曰差别者谓我相见五阴差别于一一阴要执我故言相续体者谓众生相见身相续不断故言不断至命住者谓人相也一报命根不断住时名命相即当此经所说人相言后趣于异道者谓寿者相命根断灭后生六道名后趣于异道此四相中第一总通三世后三如次过现未来。 二向不定者即第二果向不定也次超别故且次第者得初果已断欲界俱生初品烦恼乃至断第六品加行无间二道已来皆第二向若超果者谓先伏欲界俱生六七八品烦恼入见道断即以顺决择分及(见道)前十五心为第二果向故瑜伽五十七云未知当知根得为三果向即前三果也准此后二果向亦有超次应名不定以论中不说后二果故不言之若初果向决定唯取决择及前十五心故非不定或可初向亦有不定至有先伏欲界俱生五品惑等及不伏者入见断时多少不等故亦不定若准此解疏云二向不名即初二向也论中云等非唯等圣亦合通凡如经中说天授祠授亦圣教我。 崇聚生因者有二释一云崇者尊崇义即一崇言通蕴处界皆可尊故二云崇者即积聚义即唯属蕴不在处界此解为胜生者即处也此十二处皆生识故因者即界也谓十八界通现及种为诸法因。 十善巧等者处非处即十力也根谓信等世谓二世谛谓四谛乘谓三乘。 故此但说近依他依者故此颂中言识所变者但说识之所变依他二分为我法之近依也若望真如得为我法疏远依也以真如与依他为依依他方是我法依也。 此五种类者即信贪等也有云如第八识遍行起时余识遍行未必起者此说不然无所以故。 论说唯二依他性者即摄论也问何故言唯二岂无余分耶答诸师共许唯见相故或自证等见分摄故。 不尔如何名他心智者若不尔唯除真智余皆变相者即他心智应不得成以后得智不外取故知他心智者必后得故既不能亲取他心故知必有相分此意为下即有一师后得无相故作是说。 非有似有者不同真如故名非有从缘生故名为似有。 如大造色者此意言大之与色各别有种大种生时傍令色种亦能生现相见二分虽不同种自证生时击彼相种亦令生起故得说言转似二分色非大种同即言亦是大所造相非识种起何妨言识变。 似依他有二分体无者此相见分似依他有自性是无言如自证分相貌似有者如即似义似自证有体实非有。 如依手巾变似于兔者问兔头即喻自证如何此云变似答自证从种变生故得言变依他虚幻故称似也。 无明支通三性者无明既通三性故知三性皆有执问岂有无明即有执耶如第八识虽无无明亦许执故答有无明必有执有执不必有无明无明无处尚得有执何况有无明耶问护法如何释此缘起论文答相传有三释一云言无明支通三性者约第七识中无明说第七无明与前六识三性俱故二云约随转门随萨婆多分位缘生无明支时一切皆是无明故三云约所知障中无明说故通三性也此上三释乍观可尔道理俱违所以者何且初释云约第七无明通三性者理未必然彼论自言无明支通三性岂第七俱是无明支耶第二解云随转门者理亦不可彼萨婆多无明支位无善心故彼宗所计同性之心尚不并起况三性耶第三解云所知障中无明者亦为不可无明住地既摄是染亦不可与善心俱起又所知障中无明非有支摄故此三释俱为不可若以理通初解为胜第七无明非正支摄助支可通下论云正发业者唯分别助者不定故此无明亦有支摄如说有漏表与漏俱由第七漏令诸善等得成有漏故此无明得通三性又第七无明疏能发业何非支亦如八俱受想疏能起爱及名言故且作斯会道理犹难缘起论者世亲所造护法既依世亲总不相违故作斯释余之二解烦不能会。 由识自体至或有执故者此即安慧三分之中唯自证分是能执也。 我执不依自证起故者自证唯法执依不具二故所以不说问何故我执不依自证答自证但守自体有轨持义故得有法不取外境作受义隐故不说我。 我名能见等者此部计根等能见觉知我非能见以神我能证彼根等见觉知诸法故说为能见也。 世间圣教执说我法者世间亦说圣教唯说非执。 见变似能取亦相分摄者如心缘心所变之心所亦相分摄故此师我法唯依相分。 以护月师同时故叙者护月不释唯识护法同时故因叙也。 世间凡夫但说似情等者问若似能执情情既在内其体不无即是以内似内以有似有何故此师前解云以内似外以有似无即上下文自相乖反答今解约似能执情前解约似情之所执我法故不违也问论文自云诸识生时变似我法何故要似能执情耶答我法无体不可言似不可牛毛似龟毛故。 不许末那有法执者论说末那四惑相应谓我痴等不言法痴法爱故知无法执也问安慧何知余之七识皆有法执答诸论皆说三界虚妄心心所等若无法执何言虚妄若尔即第七识亦是虚妄如何无法执耶答既有我执故成虚妄。 八识生时变似于法六七似我者此文总谈应言八识生时除第七识余之七识变似于法六七二识变似我也。 又解至我法之相者此师意云自证分上别有依他似我法相以为自证亲所缘境若无此者自证便无所缘以见相分无实体故问准此即后解为胜何故疏云后解难知答既有似我法相又非二分所收故难知也问此师前解相见既无实体一切根尘并遍计自证缘何为境亲疏所缘并悉无故答有云若以他自证分为疏所缘此亦不然五八识等不缘心故又既无亲缘疏亦不立对谁为疏然唯此师自证得缘假法根尘等相皆名似法许缘也此师无不缘有有得缘无也若论相生假实皆互相生义自证生相见实生假也种子生自证假生实也第八相分种是假变故。 第六七识至变似我法者问五八既不执如何似我法答今言五八识变似我法不约执说或似六七妄情所执或似主宰作用之义故讲似也又五八相见似六七现非以有执名似我法故不相违。 觉爱论云者以菩提流支译二十唯识论言觉爱论无别觉爱也。 此对经部三释如前者即指前我法分别熏习文中三师释也。 以下文至无安慧解等者此约安慧前解若据后解亦有内识所变我法即与难陀等同下文亦有。 非如识性依他中实者此师一切相分皆非实有然是依他虽是依他非如见分依他中实即许依他通假实也问龟毛等影像虚疏可许非实如何一切相分皆非实耶答一切相分皆体虚疏名影像故然龟毛等影像更虚疏故举言之非全是实问假法如无非因缘故如何相分是依他耶答假非因缘乃护法义此师假法亦作因缘故是依他也又依他者依识变生名曰依他非是从种所生之依他也若作此解相分即非因缘前解是本。 此即说有三分之义者此解内境是实疏亦胜义有者即是说有三分家义。 若第二师唯有二分等者即见及自证分也言释此少别者唯有相分不入四胜义中余之二分无亦胜义有。 俗谛中初至无可胜过者更无下劣之法而过此第一俗能胜过于彼也非是更无胜此初俗。 其四真谛至非诸论有者瑜伽虽有四俗而无四真彼但立一非安立谛也。 以上略明至但难陀释者此结我法分别已下文唯明二分故但难陀二分并是依他故亦兼于护法乍见略明颂上三句似欲通结前文前云相见俱依自证故知不结于彼又准合作二文科愚夫已下总解三句此云略明三句即结愚夫已下文也。 心变似我至众同分摄者问心变似法随质蕴收即蕴计我应随蕴摄答蕴体即法实法随蕴收蕴体非我实我不随蕴又解即蕴计我五蕴所摄离蕴计我随能计心四蕴所摄疏云众同分摄者以所计我无多差别我相是假众同分宽故同分摄若准独影唯从见后解为胜。 众如一瞿声别目牛者瞿声是总目于九义谓方兽地光言金刚眼天水兽主亦然兽是总称具含诸兽别名牛主当其一也。 如汝虚空者问数论虚空五大所摄即是转变无常常住之因此便不转说汝许如何不有能立不成答此有二解一云准下叙计中解空大别有一物名之为空非空无为故知彼宗别有空无为二十五谛不摄许是常住故得为喻彼宗二十五谛不摄空无为及时方等亦如蕴不摄虚空也二云喻既不成应更成立应立量云汝虚空应是常许无初后故犹如神我。 又因喻至他比量故者今此因喻若约自许为量此则不成常遍之因虚空之喻自不许故若约他许作他比量设不自许不着许言亦非是过。 别破外道准义可知者文言作业偏对胜论受果解脱通难二师。 且如同处不相离色等者且如能造四大及所造色同在一处又如成眼根即有色香味触及一眼根一身根并地大等各多极微更互相遍及其诸根得时各各有异我体亦然虽更互相遍作业受果无妨各异如何即令相杂成一物耶。 有情共果虽处无别等者意云山等共果虽处无别不可难言一受一切受以非是一切我处无别故问他若例云诸有情我虽处无别亦非一受一切受以非是有情共果处无别故此如何通答不可为例有情共果是所作受不得一受一切受我是能作受故合一受一切受。 如众灯光各有所属者此他救云我体虽遍作业之时各有所属如一室内有多盏灯照一柱时能发多影灯光俱遍发影不同我体虽遍作业各别亦不可言灯光各别一灯灭时余尚遍故以真一灯光有缺故。 前说三计皆是此摄者问僧法以思为我思即行蕴如何言离蕴计耶答虽计思为我而不立思为行蕴故离蕴中收问如外道计二十句等彼虽不立蕴名自佛法谈之仍名即蕴计我今数论计思何不谈彼名即蕴耶答二十句等外道虽不立蕴然实执色等蕴以为其我故得谈彼名为即蕴僧法虽复计思为我然不执行蕴故不为例此解难知既是计思岂非行蕴何不同于计色即蕴摄耶又解云数论我是即蕴计也疏云前三师是离蕴者约多分说以有胜论故成三计者理亦不然疏言前三皆是离蕴故不可言从多为论也今助一释数论所计之思是常是遍是同虚空即与行蕴中思相貌全别故非即蕴计也问若尔何故前说见分为我疏中举数论为例答前据佛法实义说彼思为见分不约数论所执故不违前。 瑜伽四计即彼后三者如瑜伽六十五说四计者一者计我即是诸蕴二者计我异于诸蕴住诸蕴中三者计我非即诸蕴而异诸蕴非住蕴中而住异蕴离蕴法中四者计我非即诸蕴而异诸蕴非住蕴中亦不住于异于诸蕴离蕴法中而无有蕴与一切蕴都不相应。 大乘一念二俱得缘者有质无质皆得缘也独无不生萨婆多独无本质心不生也俱无得起者经部师相质俱无心得起故问萨婆多缘空华等以何为质答缘空华时杖彼实华为本质也问经部师如何无境而心得起答如灭定等虽有微细意识心所及境一切皆无心得起故此皆难解六二缘经如何会释。 犹如蕴性者五蕴体性无常非一意取为此二喻故言蕴性问此师计蕴为常无常若计无常岂可即蕴计我我体是常而蕴无常若计是常如何以蕴而为同喻喻无所立量不成故答有二解一云彼计是常今别以因喻量云汝五蕴应非常一积集性故待众缘故犹如瓶等此量成已方得为喻二云彼计五蕴无常非一即蕴之我体常一宗计如此不可责也若无过失何名妄计破一比量准此成立。 根及属色者扶根尘名为属色属于根故亦有本作尘色义虽不违不如属色尘滥外故。 然别有体非常无常者问若别有体如何得言不即不离复与大论第四计我何别彼言不住蕴亦非蕴外故答虽别有体体与其蕴非即非离彼论第四虽言即蕴蕴与其体而即有异故不同也。 应定说是蕴不应说非蕴者今兼破非我者谓彼宗但计为我不计为非我既尔即但应言即蕴不应说离蕴又解如言蕴非蕴蕴是正说非蕴兼说今言我非我亦正破我兼破非我此并难知不如直例汝既不可说是有为无为何得论其是我非我有解如别又量至故无过失者此准义灯但取我上有为无为义为喻以我既不得说作有为无为故其义亦不在有为无为也意云此为无为义不可说即不在我非我聚中摄汝我亦尔何故即在我非我聚耶问此我上为有有为无为义不答于我上有不可说作有为无为义非必即有有为无为义意取此不可说义为喻具二立故若取自解有为无为为喻恐阙能立又违论文论中自云不可说作有为无为故解有非更有和会妨难如灯及别钞。 虽自性体至故不定过者问准因明他比量得以他法为不定过今他以自性为不定过于理不违何故疏断非共许故无不定耶答疏意此是他中共比量故不得唯他法为不定过此亦不然唯自比量不得他法为不定设是他中共亦成不定也有助解云若以自性入宗中云我及自性应是转变无常理则不违此解虽善便彰师之过也。 虽一有情至然说法界者非一个有情而有此二十句执若望法界多有情可得有之二十句者五蕴各四色蕴四者谓色是我我有色色属我我在色中住初一是我后三我所色蕴既尔余蕴准知。 言我执显非唯见等者谓我见唯身见别境慧摄今言执者谓通王所问诸处皆说见为能执何故此说通心心所答执是着义诸心心所皆有执着见是慧义故不通摄执我法中见为其首余处偏说亦不相违又深取名执唯见得名沉溺执着余亦名执问若言余心心所皆有执即安慧五八等执应为正义答不然今此意明我见俱时心心所等皆名为执不说于余故与安慧不相似也。 不称本质至五识亦应有执者五识不缘着外故云不称若尔六七亲缘相分何不名称答六七相分非我而执为我故名不称既不缘着质义即与不缘本质同故。 二有间断至五取蕴相者问言识所变此是何识五取蕴相复是何相答疏初解云此中所言五取蕴相或总或别者是第六本质起自心相者是影像相既云第六本质故论言缘识所变五取蕴即是第六意识缘第八识所变五取蕴相也问若尔第八所变色可尔余之四蕴第八不缘如何称变既无变义亦不得言五取蕴相答今言变者非谓八缘从彼种子识生四蕴现行亦名第八所变是因变故问变义可尔四蕴既非第八影像何名蕴相答如下论云邪教所说蕴相我相是影像我相今言相者体义是五蕴之体相非是第八相分名相也又解识所变者除六余七也五取蕴相者能所缘相俱名相也以第六识缘彼诸识相见分等计为我故问既通见分即是能变何名识所变耶答自证变故种所生故此二解中后释为正。 第六本质至实亦有者第六所缘唯言五取蕴相不别言本质者由第六所缘有多种法故不可一一别言非如第七唯缘一法故彼举质也。 十地云远随现行故者即同此论恒与身俱义不作意缘故即同任运而转义。 二非初道断者此约渐次声闻及菩萨说若准超前二果不还者欲界九品修惑并见道断非此所论也。 初简修道不相应惑者谓即俱生独头贪等前言非世道伏者简于此此不与我见相应之惑世道皆能伏之。 若顿悟者至伴已伏故者此言顿悟谓超前二果人见道已前虽不能伏我见而能伏彼伴类之惑故此我见通见所断问前言非世道伏即显不能伏彼我执俱时之惑何故今说先伏伴耶答非要俱惑方名为伴余修道惑亦名伴故不相违也。 此中所说二乘执故者此中说修道数数断者即说二乘之执也以二乘人修道数断俱生我执故亦有疏本作二我执字即是此中六七二我执也第三句云细而难断即是此中二识俱执此说为正不劳格也。 二以行相而说者生空断生执行相相当故。 又解脱道至亦名为初者此解脱道望修道亦得名初见道即初名初见前无间见道之初名初见道也三心者准法执说者第二心方断法执故我(执)名初也。 此并第八亦能受果者此谓前六识有异熟故能受果。 变易而非本中二说即十八部中二师义也初师立十六谛者以五唯五大从我慢生五唯入俱句故后师五大从五唯生五大生十一根故五大及五唯量是俱句摄下之义别即此二说。 勇尘闇者有能生大等之功故名为勇从微至着以细生粗故类于尘未生法时相貌未显义同于闇余黄赤等皆傍翻如一瞿声目于九法因义明之非此所要。 或名觉者觉察知我所须即便生故思想于我故名为想渐滋长故名为遍满了别我法故名智慧。 亦名转变者从大转生相状变故亦名脂腻者从大而生后生五大渐渐增盛犹如脂腻津液流溢故名脂腻。 有说五唯总成五大等者此师意说一一大等皆五唯成一一根等皆五大成也。 为用五唯至藉五大成者神我为欲受用五唯故须此十一根等故藉五大而成诸根此释有十一根及五大之所以也。 次生十一根初生五知根者问此十一根何故生起次第如是答五知根是本所以居首五作业根即彼根等依彼建立故次后明由有十根心平等根方有所托故最后说也。 如军林等者谓四军象马车步林谓竹树。 然余处中假说言生者谓金七十云自性能与诸法为生因是也。 若据三假相续收等者相续聚集相待名三假也此五唯量即是五尘准第八卷解亦聚集假今言相续亦约有为之法此生灭相续也。 以得色等时亦得于大等者彼宗色等即是五唯五唯既由大慢等成故五根等现量得色等时亦得大慢。 宗言大等非实有境之现量得者彼计大等体是实有是眼等现量得之故此眼等名为实境之现量也彼宗现量至心平等根者问何故二十三谛皆非现量所得彼宗自许五根等是能现量便非(现)所得岂不相符答彼宗虽许根是能现量亦是(所)现境如心缘心心亦许现(所)得然五知根不能自缘是心平等境心平等根通缘自他故此诸谛皆现量得又此皆是神我现量(得)也又此智是神我现量也又此但言大等诸法未必全言二十三谛也故除根等为宗亦得前解为正。 彼计此处变为山水等者问大乘第八亦然何不一处变山水时余处亦变耶答彼计自性能成诸法遍一切处故为此难大乘山等无始名言熏习种子所生非第八成故无此过又变义各别彼许自性转变成大等自性既遍故难合一切处皆应转变大乘第八缘虑名变变现之(能)缘故不可难一处变时余皆变也彼宗心等变时亦非一切变故。 量云汝本至如所成相者问他宗体是常住一切时有相是转变而或时无今言体相无差此因应犯随一又喻所成相者他宗二十三法有能所成根境差别此相同喻应俱不成答言无差别以体与相不相离相即是体故此因喻俱无过也。 前第一翻难相应三等者即指前总别一故应非一三文也寻之可悉。 还应见三如何见一等者彼计萨埵等虽各三相以和杂故所以见一今且以大等一相就本体难言应见三相次第二量以大等一相就彼名三相难故令见九前量就体后量就相故二量别。 不应见一如前见色者前言应如未变如何现见是一色等今此亦然既言各有三相应见九相如何见一。 又大等法至应无差别等者问佛诸根尘皆四大造等应无差别乃至一根得一切境等相例亦然答虽根境等皆四大成然各别有名言亲种故有差别又能成四大体非常住不同三德所成诸法更有多缘非如大等故有别也。 大为因慢为果者但举大慢余法相望非无因果问自性望大亦为因果同不说首而说唯言大慢等耶答今言意破由三德所成故无差别自性即三德故不明之亦无过。 若有色味香触名地者问准下文可地有十四德今者何故但说四耶答有二释一云胜宗十八部中计各异故二云此言四者据总言之下列十四兼彰别德故有别也今助释云若具论地德乃有十四今显体性唯四非余余虽地德而非地体今此四种亦德亦体下文具明地德故不相违解地既然余皆仿此若是彼此至名时者此意云由实有一时性故能令名言诠作彼时此时多时少时心缘亦尔若无时体为因即不能诠缘迟速时等故知别有时体也。 若是觉苦至智相名我者亲能和合九德若无我者九德不和合九德不和合不能起智故以和合九德之因名为我也言九德者觉乐苦欲嗔勤勇行法非法也。 九德不和合至名意者问九德不和何能起智智既不起意亦应无答和合九德是我之功意虽起智而不能和合九德名不和合非谓九德相离而能起智名不和合即是不能和合但有起智之能名为意也又有余云此意亦能疏和觉等不同能我有亲和用故云不和非谓九德不和能起智相前解为正。 眼所取一依名色者谓一极微之色名一依也问今言眼所取岂一极微名眼取耶答眼虽不取一微而一微之色即为眼所依功能也今助解者眼唯取色不取声等名为一依非谓一极微色也眼不取故余皆准此。 微性等者谓父母所生子微之上立此量也问今此子微望父母微亦有相显形如何说言最微名微答本父母微圆量所摄就所生中此最微也又约根所得境中此最微故问微短二量俱二微果此二何别答微性对大立名短性形长立称问大长二量俱三微果已上立复有何别答微果虽等自有长而不大亦有大而不长故二别也。 一非一实至因名别性者问此与前数复有何别答前言一实即是一数非一实者理二数等今此即说一实与非一实异故名别性又如一水有多差别名一实与火等别名非一实俱名别性问若尔与异句何别答彼取一实非一实等异此取诠缘之因故不同也。 三是离生至所生之离者谓如树等被斫伐时与空等离时于中复能生一离体故言所生之离复有解云如树被坏初与空离后归磨灭复与空离故言与空等离所生之离也前解为本耳。 地水火三至名液性者问地火如何流注答如镕金时地火二种皆见流注故此液性通于地火之德也现比智行至即智种子者由现比行方能数习数习差别即是念也即能生念故是念因即智种子者即以二智为念种子以生念故现比二智即名为行。 正智喜因者谓正智相应喜是也。 先合后离之因名取业者谓取物时手与物合先物与处离为后此因名取又解物先与彼空等相合由取为因与空等离。 先合后离之因名行者如人足等名有质碍实先与地合后与地离此因名行无实行体岂应然也。 但于实转异实之物者此异即是能异实物也问表实遮德实句立异表德遮实德应立异答德依实有从本立异不依德德不立异故不可例更思。 地等色等至根所取者谓地等诸实物名为实色等诸德总名为德此即是总一一实等一一德等名之为别言互于彼不转者如色是眼境于耳不转耳唯取声于色不转皆别俱分也。 四不会无至于此合等者如彼处人有有性及实德等此处人亦然二处之人不和合时名不会无也。 一多分别至五是一物者问既唯一物何故十句论说皆有别合离德答空与色等有合离故时方既有彼此故亦无违。 常无常门说五是常者问彼宗计意既如二微之果何得言常答意如二微非二微成故不违也。 因门中至香唯地有者谓十句论中有因门也火合为因者由火与地合为因地上所有色味香触皆是无常由多极微之所作故此中言地意取二微果已上言同类为因者此色味等各自同类为因不以他为因故言从前同类为因生故者疏释彼云谓彼色味香触皆从前色味香触为因生也问若尔何故香唯无常色味触三亦是火合为因同类生故答香唯粗地唯所作故余色味触亦极微有故通常无常。 液性润重至若常无常者问唯一极微不可言合二微已上方得有合如何合性亦通常耶答今说极微之上有能合性非要合时方名为合性是因若极微等合即是合果便非合性故不相违。 不会无有常无常等者如觉乐等非地之德与地不相应故此无是常如色香等是地之德与地可相应故此无即名无常。 重具德中水火德故者今准十句论明实具德多少中说重是水火德故水火既是现量得故知所有之德亦是现境如下自说水十四德火十三德也又解重亦通非现量境父母极微亦有重故唯常无常门重性既得通常今此亦应通非现境此解违疏于理可然。 色味至并通二种者谓色味等若依地水等父母极微而立者即非现境依粗地即现量得故通二也。 德句准有能中说者此说谓有能句不是自能生果由实句等得果须故得入常住能生果中今德句中既有十法说通常住得果之时亦是所须故准有能亦入常生果也。 多实有中至现量所得者多实有中九句之内五是现量故得言多谓业大有同异全实德一分举总句说故言多现。 真如虚空为不定过者真如既不离识实非不定恐他不解故此遮之下取常住不生果为因亦即此同据大乘自许真如虚空不离识故以为因非是嫌前因而取后耳。 今言常住即除觉等者问何故此中不简于意许意常住不生果故岂不相符答他宗之意虽许常住而不生果然非是心正是所破故不相符也。 同品亦非定是有性者此偏据以意为喻也今设以意为同喻无质碍因于此不转故又解今言同品非是有性者若取觉等及意为同喻无质碍因于觉等有于意即无虽是同品意有性而非同品定是有性准第八因此乃非过以非心故不入喻中又宗言无常无碍即以简意讫故非同喻。 彼以假实地等俱名地等者假地即彼极微所成粗地有色德故是眼所见实地即坚彼宗不立有假实地佛法谈之故有二也。 又言地等非别坚等者此应为量云实句地等应非别德句坚等以身根所得故如坚等言地等非见不可说色离地等无者此意说不可难他之色应离地无眼所见故如地何以然者大乘自宗地异于色便犯违宗又地非眼所取色即可见眼所见因于地不转为喻不成不可也文言虽总意显别者文虽总言无实地水火风与坚湿等各别有性意显无地与坚各别有性无实水与湿各别有性余皆准知。 业及大有至色等性故者此说三皆色根取然色等性唯大有俱分也。 即实句空至名空耳根者若无空时耳必不闻故以空为耳根领受声时于身便起善恶作用余根准此问耳根即空为体应是常答耳虽即空然是无常亦如二十三谛虽即自性性是常所成大等转变无常此亦应尔又空耳虽常取境之用而是无常此解为正。 且十一德至一一简略者眼根所取无碍色应皆有碍眼根取故如地等色量既然余数等十为量亦尔故一根为十一量余皆准知。 又因虽有他随一等者今难余德等因言非实摄故德句坚等大乘自许即是地等今言非实摄者乃自随一也疏云他者即是外道之他也以宗是外道法故指大乘为他。 有等等一体法者唯和合句耳。 或遮决定相违说八句胜者相违量云我有性离实等三有别自性因云许实德性故如同异性。 非无之因至有性上有者非无之因非彼不许于实等转今言唯彼许者简大乘也。 实等许至外无别等者意言实之与有其义无差别实等非无实等之外更无实有亦非无何须实外别立有乍观之者恐不能悉故此录之。 然此有别而无总量者若总为量即不可以德业为喻疏中三合虽即是总量文外意也三合为量应以和合等句为同喻也唯除有句不得为喻他自许是实等性故。 若破十句有不定失等者若破六句以大有和合皆是一体法非一之因于彼不转故非不定若破十句即有能等四句皆体非一故为不定。 今言七句至异实性故者准异实性因有不定过为如德业异实性故七句有非实性为如实句异实性故七句无非实性耶理但应言异实句故即无此过论中既云若离实等不言异实等故言性者误加之也。 若不尔至犯相符过者若不尔直例而要令九法之上立非实性者即德业二句他先许有有德业性即是非句性故犯相符文中但言句德等例亦应尔。 又性体别故者有句为性实句为体故唯举二。 然彼计无至故但破九者问彼宗自许和合句义非现量得即应破八何得言九答此据设执和合是现量义故得成九无说一句无设执文不同和合不可相例。 虽是缘不至现量所得者谓彼宗虽亦许有缘不离识境心等所得之法如龟毛觉等然彼计非必现量心所得以龟毛等比智生故又有解云以义字牵向下读谓彼宗实等约义而言虽是缘不离识境心等所得然非必现量所得若离识实等必现量得故今破之虽有二解前解为正。 谓如意缘实时藉我及合德等者问彼所许意形如芥子然不是心何故此言如意缘实答彼宗计意虽非是心而是能缘亦如计我虽不是心仍名现量得境意亦应尔今更解云其实彼宗唯许觉等能缘疏主以自义谈之故名意若不尔者意即是实如何彼说意缘于实又无处说意能缘故。 准此知境六皆现量等者能缘之智既约设遮现量者意故说通六准此知境若据设遮六皆现得又云境据本计等者十八部中有本末也。 计时方者此与胜论实句时方同实有体是一常遍但能生义别故此破之。 此吠陀论者此有四种一曰寿谓养生缮性二曰祠谓祭祀祈祷三曰平谓礼仪占卜兵法军陈四曰术谓异能伎数禁咒医方业也五明四论西方显德因弗先之。 然声性至彼无同喻等者彼计声性既不能诠故下破中彼不可用声性以为因同喻与我为不定过也。 一计常声如萨婆多等者彼计一一法缘阙不生皆有一非择灭无为故引为例问大乘亦尔何论有部答大乘非择灭假非实有不同声计萨婆多无为皆实故偏引之。 今破一切小分亦自破者问论云有执一切声皆是常此中计声有全有分唯计内者应非此叙为有此义故疏解云今破一切少分计者亦自然而破也或即全分少分俱兼名为一切或言一切少分一切。 若破所发音声等者此师计声于中有三一音声谓寻伺所发言语音响二能诠声谓音响所发声是三声性谓音响声之体性初唯无常后二是常今破所发音声即第二声也若破第一便犯相符声显三种准此可悉。 实常四大生一切有情等者此虽言生一切有情非不能生无常等法故论言能生诸法也问此师四大生心法耶若能生者心应有碍何得下难无方言如心心所若不能生者何故此云能生一切答有三解一云此师心心所法别有无碍清净四大所造故心心所亦得无碍二云除心法外余根尘等皆四大生言能生一切等者约多分说由心心所非四大生便无质碍下难无方故引为喻三云彼计极微无差别所生之法有碍非碍邪宗妄计不足责也虽有三解末后为本或复解云顺世心法许有碍相于理未详又以佛法至此即破实者彼计极微虽是圆德若拟宜亦有方分此约实破非是设破。 子微今以量至互影显者前文云既同因量者即是量无别义前文破前以是无别为因此难父母以处无别为因意明影显所以然也。 以三微果等因非极微者此中三微而有二义一云即子微名三微父母及子以为三故三微之果名三微果即第七子(孙微)也二云孙微为三微亦第七子以父子孙为次孙第三故三微即果名三微果二解俱得。 多因极微合应非细足成根境者疏既唯难父母极微即许子微已上并成根境依捡十句论子微既非现得即非根境彼论说云二十四德几是现境几非现境色味香触或是现境或非现境云何现境若依附大非一实是名现境云何非现境谓若依附极微及二极微果名非现境准此即以三微果等方为眼境疏中偏约顺世师义亦不违彼文以此论中合二宗故。 又果与因俱有质碍者此且约色果而言若据心果即因碍果非碍。 一应无次行等者二十唯识论曰若无隔别所有青等眼所行境执为一物应无渐次行大地理若下一足至一切故又应俱时于此于彼无至未至一物一时理不应有得未得故又一方处应不得有多象马等有间隙事若处有一亦即有余云何此彼可辩差别又亦应无小水虫等难见细物彼与粗物同一处所量应等故若谓由相此彼差别即成别物不由余义则定应许此差别物展转分折成多极微(已上全文)。 又我等者等二十三谛差别体相者前云二十三谛无差别者约体而说俱自性故所以不破今此约相而说二十三谛名有差别举我等之皆入所破故二别也。 我但破汝至我即为定者意云我宗色等是虚幻法体非真实故不可言定有一异问大乘虽不立大有同异色等诸法既非兔角即体非无色与色同与声等异即是同异此望法体或一或异四许之内必随一中今既破他良无自犯答法体虽有或同或异而非执定诸离言假与名自遮无说有异有同故与余宗全悬别。 等取自所依三大及余眼境者三大者除风言及余眼境者谓数论量等十一德此皆眼境并入宗中。 如共故至故非异者此宜交错配之应言如共故非异即别法体故非一不尔此文难解又解他宗既不许非一非异疏言非者传误文矣应为亦字若作亦字不须交错配之。 双无之言无所表故者但言石女无儿即知石女无女何须更云无女后无女言无所表也今言非一即是表异何须复言非异后非异之言无所表也。 ●疏卷第二 境界有对等者问所缘境界此二何等别答所缘谓心心所缘虑于境境能拘碍于心心所为境所拘碍则唯七心界法界一分能缘虑者名所缘有对境界有对者谓根及心心所于彼境界能有功能或缘或照名境界有对宽狭有异故有差别问境界对中心心所法与所缘有对复有何别耶答疏自解言心心所法执彼而起名有所缘合言执者非谓遍计但心心所有缘虑用得境亲缘名之为执此则所缘有对若境界有对根及识等于所取境但有照了功能即成境界有对不缘余缘自有境界有对非所缘对但是所缘必是境界有对故二别也准俱舍论更有水陆相对昼夜相对各有四句行相易知思之准作。 经部极微十处摄者问此师极微唯意识得何不同于大乘法处所摄答大乘极微唯意假想故法处摄经部用此成假故十处摄亦如大乘十八界种唯第八境应法处摄然随所生之现十八界摄彼亦应尔正理论中至别有色者此即正理师许法处有实色经部诤之准此疏云萨婆多极微以细从粗随色处者即古萨婆多计也若尔何故此处不叙新师极微答彼与大乘虽假实异然摄处同故略不说又萨婆多诤法处有实色应有余色谓无表等何必诤彼极微若正理师法处亦不许有实色即与经部同何须有诤应捡方悉。 欲难不极成取成有对者谓萨婆多极微所成有对粗色识外有实言不极成经部许假非不极成故此不破。 能成极微至随一不成者问此因既犯随一何假要以极微非实为因但立量云汝外有对实色定非实有许有对故如瓶盆等此立量岂不成耶何须更立不极成因答理虽实尔若作此量但破有部粗色不成经萨两宗能成极微犹许是实意欲兼破粗细故且举不极成因论之意也。 五根五境至无不定过者问此量既破经萨两宗若摄根境入于宗内此对经部便有一分相符何成能破答若对经部但依论文若对萨婆多宗摄根境又解若对萨婆多摄入宗中若对经部摄入喻中各别为量随应对二故不相违问若对萨婆多摄根境者此则兼破所成粗色云何说此唯破能成答此文本意但破能成为有过生故须兼破问大乘根境既实入宗有自违宗过入喻有所立不成何名正量答随入喻宗须加许执即无过失问萨婆多粗色实瓶既粗色喻应所立不成答彼宗粗色非皆是实根等虽实瓶衣垣堰是假如俱舍说。 无为不相应至无不定者意明此等皆名非色设唯心等以为同喻亦无不定恐他不解故此遮之复有解云他许不相应中和合体实可集成衣故是不定者理定不然萨婆多师不立和合经部许假如何集成衣等故知但是虚说又若他许成瓶衣等今入喻中即一分同喻阙无所立便为自害。 二十唯识至不应成一者彼论云以一极微六方分异多分为体云何成一。 二十颂云至应成六分者此难萨婆多且阿拏色七极微成中一极微与六方极微合若尔即极微有六方分何得无方此属前文极微有中表一应成六方难又云若与六同处聚应如极微者若中间极微与六方极微同一处聚无差别者即阿拏色应如极微乃至粗色应知亦尔即属此文微聚不异难也应如极微者一极微处若有六极微应诸聚色如极微量展转相望不过量故即应聚色亦不可见。 俱舍云至皆应有分者此即经部难萨婆多文若中间极微与四方上下极微相触著者即是极微许有方分若萨婆多云我宗极微和合之时但相资集各各相去一邻虚地乃至以杵撞钟亦不相触者即便难云既许相资即与六方极微冥合而住亦有方分故言触与不触皆应有分。 二十颂云无应影障无者意云若极微方分无即粗色应影障无。 二十颂云聚不异无二者谓若聚色不异极微者应无影障二种故彼论云若聚色不异极微影障应成不属聚色也。 实于本识至作五尘相者问尘既有五何故本识唯言色耶答五望本识皆名色尘俱色蕴故以能变识唯一种故或唯举色影余四也。 观所缘至识上色功能等谓第八识上种子有功能能生缘色之识名色功能即以此种为五根也如下第四卷自当解。 萨婆多师别有四大生等五因者五因谓生依立持养也问为此五因即是造根尘之因缘为与四大为造根尘之因缘答谓能造四大与所造根尘为其五因非离四大之外别有五因。 成实论师至是无常法者此即经部之一师也四尘造大虽习先宗然许无常非同本计此说灭坏非转变故。 说假部通假实者问何故此师蕴门是实处界门假答此意说在处界门依缘积集要藉多法故是假有若在蕴门多义积集蕴中虽有多法一一极微皆有无常苦空等义又所积集不要多法故是实也。 二解云根即种子至于中三说等者准下或取见分种子或取相分种子或通取见相分种故云三说然难陀师只言五根即种子此说六根同文故来非实尔也。 有以过去五识相分为五尘者此陈那师义以前念五识相分为后念质故言过去。 触中所造假者谓涩滑等触是也。 对法第一云至及此种子者彼论云眼曾见色者谓能持过去识受用义以显界性现见色者谓能持现在识能受用义以显界性及此种子者谓眼种子或唯积集为引当来眼根故或已成熟谓为生现在眼根故此二种名眼界者眼生因故也如眼界相耳鼻舌身意界相亦尔此意云曾见者过去现行根现见者现在现行根及此种子者此二世根之种子或唯积集引当来眼根者即现在种子或已成熟谓为生现在眼根者即过去种子余文可知。 体实有至故不说者此释所缘论等说功能为根者功能生识之义大小共许故彼论但举功能以显根体以其根体有部实经部假护法等有难陀等无彼此竞故但举功能不说根体有云此释不说种子为根所以谓种子体护法实安慧假大乘并有小乘多无彼此乖竞故不说种子以为根也如前解正。 唯种子者陈那等义者然准下第四卷即是难陀师义今说陈那且据观所缘论解。 下破所缘缘至复归正义者下论云由此定知自识所变似色等相为所缘缘见托彼生带彼相故者是第三归正义也论云然识变时下乃是破有对色中大文第三申正义疏主以两节俱是第三申正义故合为文于中复科第一显识变所缘缘义者即是此破所缘缘中第三归正义文也恐复不悉故此辩之总非十八部者有云除上座大众二部是根本部故略不说或云除一说部及说出世部何以然者一说部计诸法但有假言说说出世云世间法无皆实体所缘缘者不要实体故此二部无所缘缘义者即并不然疏自说云大众一说部等今非一分即在破中何以除之今应解言疏主意随古人唯说有十八部也。 故宗轮云至能了自性者谓大众等心得自缘引此为证此等师意凡圣之心俱得自缘以出世部等说有漏心境体非真实故此偏言圣者举预流者初入圣故此说心自缘者说同念自缘若缘余人及隔念者大乘亦许。 又与能生识至为不定过者设若正量部师立量云我识外色定是五识中随一亲所缘缘因云以能生识故同喻犹如声等者即以因缘增上缘等与彼作不定过如疏可解。 若不遮心外至余识托之而变等者此意云今遮小乘识外法为亲所缘缘若遮疏者即大乘自许第八为质余识托之便成自破耳。 今以为喻者意取小分者宗法既言设所缘非缘第二月上无设所缘但有非缘一分宗法故言少分。 以五识是至无所立失者若所立量即以和合于五识是有法设所缘非缘为法依此为宗即同喻无有无所立失若以和合为有法以于五识设所缘非缘为法者即同喻上无所立法何以然者以第二月唯意识得宗法既言五识故同喻上无所立也。 又以义减文至须除五字者问此正破经部和合之色是五识缘今除五字便难和合色非第六缘既超本宗何成善破答本意正难和合假色不得成缘设对意识量成非缘之义亦立又今且以巧慧消释论文故设除五无违理失。 便无本质亦非法性者谓五识缘境必杖本质现量证境得法自性空华无质故非五缘。 唯取五识一向缘实者下有二解五识缘实既是正义今依此释即无不定。 然触处中至四大分位者以地大增名涩水大增名滑身根得时但得四大故与长等不同。 若说五识至此是识内者设许五识缘长等者亲所缘缘不离于心故言识内不同他宗亲取识外和合假色也如缘命根等引例可知。 色等虽有至是现量境者谓如五识所缘五境一一境上皆有多相即色相极微相苦相无常长短染净等相于中色相微相可是五识现境余非五识故言一分。 和集如坚等者坚即地也意云如地水等虽是极微相但能为缘生眼等识而眼识上无坚等相故以为喻问今此坚等即所和集身识所缘正是所破合入宗中何以为喻答此地水等唯身识所得若破身识境即入宗中今且破余四识境坚等之上有能所立故且用为同喻问若破触境以对身识将何为喻答即以身根为喻然所缘论不能具举诸根为喻但言坚等坚等即是诸根性故意举通喻故言坚等是彼论意。 四识行相互通者行谓行相意云非是缘粗行相之识能缘细行相境。 问眼缘心上至极微亦尔者难意云若缘相分更不变相遂同正量直取前境亦如萨婆多不变极微相缘和合色即是极微也。 顿现一相等者疏引瑜伽第三者彼论云复次色聚中曾无极微生若从自种生时唯聚集生或细或中或大乃至分别假立以为极微故知随细中大顿变非如小乘积小成也。 前如忿等后如悔等者忿即是嗔痴增名悔悔非是痴别有体故。 非如青等相待仍实者问长等青等相待既无差假实云何别答长等相待无短之时长必无青等相形无黄之时青亦有问青既不由黄何得言相待答此但名言相待非体相待不同长等名体俱相待故二别也。 然依他故可说为实者假想折之变微相故是依他瑜伽论第五十四由五缘故佛说极微者彼论(取意)云一由分别故由分别觉慧分折诸色至极边际建立极微二由差别故此有十五种谓根境各五极微四大为四法处实色为一此等皆从粗色折至极微三由独立故谓事极微建立自相故四由助伴故者谓一地等极微处所有余极微同聚一处不相舍离故名助伴五由无分别故者谓非彼极微更有余分非聚性故。 此言瑜伽至与理相应者言法相应称者此总释瑜伽名谓瑜伽者即法相应之总称也今分折粗色为极微即是第三理相应也有人解云此言瑜伽境相应者非也若境相应不违一切法之自性今折一分而为极微岂不违于法自性耶今言理相应者谓假析微即世俗安立谛也故知但取与理相应拆相之心不违俗谛理故。 以极微体至而体有方者更无分别故体即分仍有四方上下故言有方。 非内天眼境者问天眼既无障外色何故极微非境答虽见障外不析极微余三可析故是法境。 前已破表色至破无表者今此表色即是色处一分前已破有对色处无讫今更别破表色令无故言更破无表也。 或应极微有别长形者此更设遮圆极微上有别长形。 正量部彼计至俱舍论第十三者彼成业论云有说身表行动为性何名行动谓转至余方俱舍论云有余部说动名身表以身动时由业动故此上叙正量部计也下论自破云若此处生即此处灭无容从此转至余方故不可言动名身表也。 有法之中须言有为者若不言有为他亦自许无为灭不待因故犯相符。 彼住等虽待因至无不定失者此文难解住等虽非是灭既不更生即宗异喻因于彼转何非不定今以义准此文双断前后二量俱无不定也前依论作量云灭应非灭既住非灭设待因即正同喻故此云然非是灭者即断前量不得以住为不定也。 又不极成故非同喻者此断菩萨地中比量亦无不定大乘不许住相待因非因同喻故不可以住等为不定也问准下十因中观待等因皆言于生住成得果中既尔大乘之住既是待因何得言不极成耶答如大地等依风轮住但以风等为增上缘而非亲因不同生灭他许待因复缘也以十因等非皆亲故不相违也。 破日出论者西域记云童受论师者咀叉始罗国人也日诵三万二千言兼书三万二千字其所制论凡数十部即经部末计也当此之时东有马鸣南有提婆西有龙猛北有童受号为四日照世准此具言童受制数十部论有四论师疏云童首造九百论复云五大论师未知何据耳。 一为随顺小乘等说者萨婆多等色声体通善恶也二为表内心至简余香等扶根诸尘等一则不能表内心二则不随心善恶非等起故所以简之亦论然为因等者第六心也令识所变者第八识也表心者亦第六也。 此能表了所欲说义者前言表于心亦能表彼身所作事此言表所欲说义亦得表于心互相显也。 量云语中云至如佛一念语者大乘佛一念谓假表业萨婆多是实故今难之若尔他应难云汝大乘佛一念声有假表业除佛一念语声应有假表彼既不尔此云何然答不然诸佛得自在一念成表业余人不自在一念非假表若尔他亦然诸佛得自在一念实表业余人不自在一念非实表此例恒齐何能破我由此应云以我非实表业今但破汝不可翻例因明之法遮他为论许是事故离识和合是假大乘识变故以识变简经部故萨婆多声识外是实故似声言简问前明身表具有诸师可须总简语表既唯有部何依兼简余宗答但与大乘计别即须简之何论有无。 身勇身精进者大众等计别有实无表色在内身中能令身有勤勇进发故此无表名身勇等问何故心勇等非无表摄答心所法中以有勤及行等即是己立讫又彼不能勤勇于色故不立为无表色也。 曲现无依诸福业事等者如施主远处不见受施人不见所施物名现无依至受用物时即增长由缘具故言施主远处等者释现无依福之义也。 阇梨作白至或无心故者问方得受戒云何即得无心定耶答如那含沙弥先得灭定正羯磨时由先习力一念心便入灭定期心缘具亦发无表。 若新旧合用至增上说者此文双举体用两增下自断云用增为胜。 又简远近及与刹那者远即审虑近即决定从第三思熏种已后更有余思名刹那思由熏种已相续现故名为刹那非是种用增时名刹那也复有解云初心有远近加行名为远近审决二思名为刹那与第三思极相邻近故前为本。 显扬论说至不现行法等者身语恶色名不现行彼唯依此建立色性今此论云发身语者即依现行建立色性次疏曾显扬文有其二意一彼说决定得色名因二定道合说言决定得色名因者诸律仪等无有不止恶身语者故名决定善身语等或时不发不名决定显扬约决定故言依不现行之色性也言定道合说者以定道戒不发身语唯能止恶故彼唯言不现行法问定道二思岂不能发善身语耶答八地已上菩萨能发七地已前或不能发故又菩萨能发二乘定必不尔。 定道不发业者约二乘说亦不相违。 止身语恶现行思上立定道戒问无漏道起必与定俱此现行思为一为二设尔何失若言唯一定道各有无表如何一思立二无表若有二者如何一识有二思并答此但一思何二并若尔如何定道两无表何依一现思答定道若不同时思体可言非一道起必依于定何假立二现思定道二力俱可防非虽是一个现思望二立于无表若有漏定须无此事可唯定戒无圣道故。 岂一现思亦表无表者此却徴也下有三解初二不正后一正义第一解云彼非是表但名无表者以彼现思不表他故但无表二云虽发身语而非表无表者谈其思体不能示他故非表能自知故非无表第三又望不同通表无表者能发身语表他故名表止身语恶又不表他故名无表问初之二解云何不正答此意释前正语业命现思为体初之二解并言非表何名正语故疏复云不尔八地已上应无表业故后正。 大乘一支二支等者如大乘中唯受一不杀戒等亦发无表不要具受五戒萨婆多亦等经部不然要须具受方发无表。 然今应说二无表者即定散也言何大所造者瑜伽六十六中问世尊说有无见无对色当言何等大种所造答若彼定心思惟欲界有色诸法影像生起当言欲界大种所造若定心思惟色界有色诸法影像生起当言色界大种所造此言无见无对色者即定道等无表色也。 又不恒续故者此释发身语思不名无表所以。 以色例表假实相徴者例云身语名为色即许实法收身语得表名应非假法摄此等相例思之可悉。 不相应简非色心等者意云相应者相似义不与色心碍虑相似名不相应问若尔无为等应名不相应答言行简也(行)是迁流义无为常住故非相应行也。 其无为等至不定失者言无为即色心实性无分别智之现量得即是如色心等现量可得不是非如故无不定。 非异色心至作用可得者问既以定非实有为宗色心心所既是实有即是异喻因云非异色心作用可得于异品转此因应有不定答有云色心等体既不异色心即是正因非是异喻故无不定者理必不然若以色心等体即是正因论但应言非量异色心心所何须后言作用可得既尔即有因法自相相违过量云得非得等定应实有非异色心及心所故如色心等因中既无此过故知意取不异色心等有别得等作用为因下可恶立异法而为因也今为解者宗中应言得非得等非异色心有实体性准下论云且彼如何知得非得异色心等有实体用故此立宗应言非异色等由此色心不入异喻故无不定此难既非异色等有作用故非异色等有实体无为之法疏既自简非一向异不可为过。 瑜伽思慧地有四种无者于思慧地第十六有五无一未生无谓未来诸行二者已灭无谓过去诸行三互相无谓诸余法由所余相若违离性若非有性或所余法与诸余法不和合性四胜义无谓由世俗言说自性假设言论所安立性五毕竟无谓石女儿等准此即有五无疏言四者误也或可更有别文宜应思捡。 此中余言显色心等所不摄者因中言余即得等之余谓色心也他许得等是实故言余实喻中言余亦得等之余别瓶盆自宗得等体是假故故言余假因不言许随一不成者意言许者两宗共许实法即色心是若不言许但言实法所不摄故即有他随一不成他许得等体是实故。 杂心说至无处摄故者退谓退失义也若杂心名异生性者即不摄退及不成就故言狭也若言非得即异生性并退不成俱摄尽也。 又言异者显别异义非不离义者他宗得等俱异于色等非离色等今若难彼但可言得等不异色心非可言不离也若言汝得等应不离色心者即犯相符极成故非以不离义破他也。 十无学法者有云正解脱者谓胜解数是支故非无为者比理不然此明无学法岂可无学无得涅槃耶又彼二无学法不入圣道支故言支者成虚说第十正智者可取正体智尽无生智等也。 即成就他身非情者问何故彼宗于他身非情不立得耶答彼计若于他身立实得者即有多难趣杂乱之失如人中得亦得鬼畜者人应非人趣亦成鬼畜故若于非情立得者即情与非情二俱成就应无差别。 易界地等已舍之法应永不生等者问未得之法可有更得之义难令不生此即无妨已失之法如入见道地狱等身毕竟不生今难此等亦令不生便有相符之失如何难他答论文略也应言未得及已失可更生之法应永不生为宗便无妨也。 彼皆许有俱生得者彼宗三世法有三种得过去有法后得现在有法俱得未来有法前得他许前后二得不能为生起因故今但言若俱生得为因起也。 前何须故后即无故者前不离有情法何论立得诸可成者不离有情故后离有情法汝自许无得故又离有情无法可得故俱无用。 准下第二至为二说者下第八变他根中一师(安慧)变他根一师(护法)但变自根于己非为用故今言有受用者名成就己身即初师义也。 谓若略说生缘摄受增盛之因者此有二师一云俱约种子望现行说谓此种子能生现行名生缘持彼生现功能名摄受种子被润有势力故名增盛之因第二解云生缘者种子成就显生现行之缘故摄受者现行成就摄受漏无漏果故增盛之因者自在成就由种为因生胜法故此之三种俱说为得准下解得即说三种成就后解为胜若据通论前解为善应捡瑜伽方为定量。 彼依有体及至名成不成就者对法既约离欲不离欲说意说种子体在及有能生用俱名成种子体无及害能生用俱名不成瑜伽但言未伏故但明成(不明不成)准彼(对法)文意伏现行者设种体在可名不成何以然者唯言伏者定不断种若言离欲通断种义。 生得善中文亦略者对法略而不说任运一分威仪工巧无记为种子成就其生得善唯说成就不言不成故亦略也。 以在他界至生得善故者此说生得善亦通不成就如在欲界不起上界生得善故亦名不成就彼对法唯说生得名成就不言不成就者即同瑜伽说未为邪见损伏但名成就不说不成也故云与瑜伽同。 此种成就至如瑜伽说者彼论既云于引发缘势力自在假立为得引发缘者即是种子故知彼文但取种子为种子成就不取现行也。 有体有用至名成不成者此文通也意说有体用名成无体用名不成有体无用体成用不成也。 不说现行名种子成就者由对法论云未离欲染此诸烦恼随烦恼名为成就恐成者亦取现行为种子成就故此会之彼论染法及生得善约体约用名成不成者亦不现行名种子成就也。 此依我见离欲断说者谓有一师不还果不断俱生我见种一师许断断者正义故今取之。 若邪见伏至名不成者如在欲界被邪见伏当界生得善不成设不被伏他上界等不生之地亦名不成必不能起他界生得善故不同染及加行善等。 无记生得善至互相准者无记生得善准瑜伽文虽言未被损伏皆名成就今约被损亦名不成彼文虽不说体然准对法亦可说之故言影互相准。 二属能得至通有无漏者彼宗有漏六行伏惑亦得择灭故此择灭属有漏道无漏准知。 如毕竟得至邪理不生者如入见道已三涂黄门等毕竟不生佛身邪理亦是毕竟不生此非择灭但属所依问此等皆由道力而灭何不属道答圣道本欲断惑断惑之时此等任运不生非道正断故不属道又非有为不属所得。 三属种子至有种子在者问六行伏惑亦暂不生有种子在何不属种而属道耶答道有胜力故但属道余缘阙法无道可属故属种子也。 所成就有三所不成就亦尔者问得之所属如前已明非得既无所不成法未知非得尔属于何答如诸异生不成就圣法即是自在不成就亦是现行不成种用不成现体不成此之非得既属能障惑种准知圣不成就烦恼即种子不成就此之非得合属能断之圣道种也自余非得准例应思。 不唯约能障上立者有圣可障者方名能障若依能障立无性非异生彼无圣道可障故。 二乘断一分至俱句摄故者此约回心者诸已得生空智名圣性未断分别所知障名凡性故名俱句问如前论说一异体同俱不成故如何凡圣返而许同依一身答前说一异同依一体以相违故俱不得成凡圣二性所依种异故不违也。 无不生心要缘有故者若无实同分应不生心如何得缘天趣人趣。 唯俱舍正理师立法同分者彼师唯依内五蕴等法立法同分外色等法即不立之。 若等流色外非不有者异熟之类名等流色意难云若业果同分可唯内有等流同分何不通外。 又趣是趣向等者古萨婆多不立法同分故以趣向难之正理师有法同分故前以业果等难故知今此唯难六足论师。 更有余难准生为之者设彼更救云内法具诸蕴趣类同故立同分外法唯色蕴无多同类无同分者应更难云内法多蕴许有生等外法唯色应无生等若言因缘法故有外法生等亦应色类同故外法有同分。 若以造故名为色等者此解失宗之意正彼救词汝既以能同名同分理应救云以造故名为色四大无能造四大非名色同故名同分同分无能同同分无同分汝不得作此救故知不以造故名为色四大是色无能造但以相似名同分同分相似有同分。 设欲翻其胜论者胜论即胜论师有同句汝今设若彼同句而为同分尚自难知以汝自许有同分故或胜论者即殊胜言论设欲翻我难词成汝胜辨尚自难知如前理故然准俱舍经部师亦以胜论师同句难故前解应正。 不同小乘至今则不然若言因义体即实若相似义即是假立彼实此假故云今则不然。 经部师等至便非彼趣者谓经部命根是假故萨婆多破云汝无实命根以何持身若云以识持者入无心时将何法持若言即以色持入无色界地不同分心及无漏心时便非彼趣有情不同分者谓起异地心等起无漏心非界所摄故无命根便非彼趣又云无假命所依等故者既无色心汝假命根无所依处色心非一故言等也我实命根便无此失。 有情数为比量如下者无心定应识不离身有情摄故如余有情如下第四。 若言以暖识间断故者问本难命根不持何故以暖识救答前难无心定中无命根故救云灭定等暖识间断不能持身故须实命。 又对经部师眼等不能持者谓经部救我灭定等虽无实命以眼等能持身种故为难也。 四正断约已生未生善恶等者谓依已生善法说防护断令善不失名防护恶法不起名断依未生善法说修习断令善法起名修习无恶故名断依已生恶法说律仪断有轨则故名律仪诫恶不起名断依未生恶法说断断恶未起已得断名更令不起复名为断断问此由慧如何是精进耶答理实是慧精进强故从强立名邻近释也又断恶虽由前慧增善必假精进以恶从善但名精进又精进遍善慧不定有从遍立名亦无违妨。 二十二根中命根无所属者有云十二处中无所属也问若命根若就实种种随现行应属意处若论假名即法处摄何言无属答虽法处摄此既假法于实处中无所属故种虽意摄十二处中无种处故又解云无属者此不相应色心二中无定属故若尔既言无属何知命根依种子耶答瑜伽论说以种子功能为命根故等者此并不然瑜伽意说二十二根中假法属实根如男女属身根三无漏属九根故命根是假无所属也故知但约二十二根中无所属不据三科以相摄也。 又是现行识所持故等者六处即是现行假根即是种子种子是现识所持从所持种说能持现识住时业用名为命根现识复是命根种之所持体非命根也即解如前。 然功能至及心差别者六处种同故功能体一相见不同故色心差别。 取五根种即应有死者问设现行断根种犹在何名为死答根种既无生现功能无持身之用故应死也无色既唯至应唯有色者无色唯心更无别法无心应唯色如何更有别法能碍于心。 我义心法通能厌等者此下初对更互难后对相顺难可知。 萨婆多至和合色假者问前言有部粗细俱实何故今说和合假耶答彼宗自许瓶盆堤塘等是和合假唯意识得法处所收如五根境虽是和合体即是实故今言假不违彼宗。 然俱舍云至有别法为碍者有部亦以如堰江河喻无心定彼意如堰江河然所碍别心与二定所缘亦殊本不论其假实。 非久串习者若如八地已上久串习者随何界粗细心种即为定体如第七卷疏有二释。 二定加行门别对法第二显扬第一等者对法第二云无想定出离想作意为先灭定超过有顶止息想作意为先显扬第一云无想定者观想如病如痈如箭由此无想即起出离想作意为先灭尽定者或入非想非非想处定或入无想定前加行先观真如为加行方入灭定若超自在者随何地心后观真如为加行入若次第者即有顶地心观真如为加行入。 微微心种至故前解为胜者后解取前明了心招彼总报者此心非极殊胜又未即转为定何容招彼总果前解唯取末后微心招彼总别此心即转为定故前解胜。 今解至得异熟名者此解彼地六识中善染心灭依此种子或本或新之上建立无想假异熟也若尔此种既是善染如何说言依异熟立答此种实非异熟依真异熟摄用归体亦名异熟依此异熟建立无想亦如许此无心唯依本识无别而说依本识上立此无心也虽作此解理亦难许更有别释广如余抄也恒行心心灭者以善染等数数现起名曰恒行非谓第七。 又解至立此异熟者此解唯依本有种立以生得劣不能熏故由无想定厌心力故令此种子有五百劫等想受不行之力依此分位假立无想此种依真异熟展转言之名无想异熟耳。 无想异熟通持业依士者约生彼天无心之位立假异熟无想即异熟也若因位定名无想果从因称无想定之异熟也。 成唯识论义蕴卷第一 |
