1499 74.P0867 法界圣凡水陆大斋法轮宝忏(十卷)〖清.咫观记〗

2018-9-29 08:52 8389 0
简介
1499 74.P0867 法界圣凡水陆大斋法轮宝忏(十卷)〖清.咫观记〗 卍新续藏第 74 册 No. 1499 法界圣凡水陆大斋法轮宝忏No. 1499-A 法轮宝忏缘起  将欲建明幢以持世。提快剑以祛邪。必先知正法 ...

1499 74.P0867 法界圣凡水陆大斋法轮宝忏(十卷)〖清.咫观记〗


卍新续藏第 74 册 No. 1499 法界圣凡水陆大斋法轮宝忏

水陆道场法轮宝忏卷第八

  一心奉请立世阿毗昙论(拜观同上)

  唐优禅尼国沙门真谛译。

  地动品 南阎浮提品 六大国品 夜叉神品 漏阇耆利象王品 四天下品 数量品 天住处品 欢喜园品 众车园品 恶口园品 杂园品 波利夜多园品 提头赖吒城品 毗留勒叉城品 毗留博叉城品 毗沙门城品 天非天斗战品 日月行品 云何品 受生品 寿量品 地狱品 小三灾品 大三灾品。

  一心奉请阿毗达磨集异门足论(拜观同上)

  一名说一切有部集异门足论。舍利子说。唐大慈恩寺沙门玄奘译。

  缘起品第一。世尊游力士生处住其所造初成台观。命舍利子代宣法要。舍利子承命结集法毗柰耶 一法品第二。有三门 二法品第三。有二十七门 三法品第四。有五十门 四法品第五。亦五十门 五法品第六。有二十四门 六法品第七。有二十四门 七法品第八。有二十三门 八法品第九。有十门 九法品第十。略有二种 十法品第十一。略有二种 赞劝品第十二。佛从卧起。赞善劝持。

  一心奉请舍利弗阿毗昙论(拜观同上)

  姚秦天竺三藏昙摩崛多共昙摩耶舍译。

  问分。入品第一 界品第二 阴品第三 四圣谛品第四 根品第五 七觉品第六 不善想品第七 善根品第八 大品第九 优婆塞品第十。

  非问分。界品第一 业品第二 人品第三 智品第四 缘品第五 念处品第六 正勤品第七 神足品第八 禅定品第九 道品第十 烦恼品第十一。

  摄相应分。摄品第一上 相应品下。

  诸分。遍品第一 因品第二 名色品第三 假结品第四 行品第五 触品第六 假心品第七 十不善业道品第八 十善业道品第九 定品第十。

  一心奉请阿毗达磨法蕴足论(拜观同上)

  一名说一切有部法蕴足论。大目乾连造。唐大慈恩寺沙门释玄奘译。

  学处品第一。明优婆塞五戒 预流支品第二。明四种法行。一亲近善士。二听闻正法。三如理作意。四法随法行 证净品第三。明四不坏净。一佛证净。二法证净。三僧证净。四圣所爱戒 沙门果品第四。明四圣果 通行品第五。明四通行。一苦迟通行。二苦速通行。三乐迟通行。四乐速通行 圣种品第六。明于衣食卧具知足。及乐断乐修圣种 正胜品第七。明四正勤 神足品第八。明欲。勤。心。观。四三摩地 念住品第九。明身。受。心。法。四观 圣谛品第十。明四圣谛 静虑品第十一。明四禅法 无量品第十二。明慈悲喜舍定 无色品第十三。明四空定 修定品第十四。明四修定。一得现法乐住。二得殊胜智见。三得胜分别慧。四得请漏永尽 觉支品第十五。明七觉支 杂事品第十六。明永断一一法。皆能保彼定不退还。谓贪。瞋。痴。乃至苦。忧。扰。恼等 根品第十七。明三十二根 处品第十八。明十二处 蕴品第十九。明五蕴 多界品第二十。明界处蕴缘起及处非。处善巧 缘起品第二十一。明十二因缘法。

  一心奉请施设论(拜观同上)

  宋中印土沙门施护译。

  对法大论中世间施设门第一。按释论有此门。梵本元阙 因施设门第二。问答轮王七宝因果 第三明轮王七宝。同如来法 第四问答佛生。先现瑞相 第五问答佛出时处 第六问答诸因果事 第七明三毒轻重。由于习成 第八第九问答世间诸法不同所问 第十问答山地方处等殊 第十一问答化事 第十二问答大海事 第十三问答神通事 第十四问答雨不雨事。

  一心奉请阿毗达磨发智论(拜观同上)

  一名说一切有部发智论。尊者伽多衍尼子造。唐大慈恩寺沙门释玄奘译。

  杂蕴第一。蕴。梵名犍度 世第一法纳息一。纳息梵名䟦渠 智纳息二 补特伽罗纳息三 爱敬纳息四 无惭纳息五 相纳息六 无义纳息七 思纳息八。

  结蕴第二 不善纳息一 一行纳息二 有情纳息三 十门纳息四。

  智蕴第三 学支纳息一 五种纳息二 他心智纳息三 修智纳息四 七圣纳息五。

  业蕴第四 恶行纳息一 邪语纳息二 害生纳息三 表无表纳息四 自业纳息五。

  大种蕴第五 大造纳息一 缘纳息二 具见纳息三 执受纳息四。

  根蕴第六 根纳息一 有纳息二 触纳息三 等心纳息四 一心纳息五 鱼纳息六因缘纳息七。

  定蕴第七 得纳息一 缘纳息二 摄纳息三 不还纳息四 一行纳息五。

  见蕴第八 念住纳息一 三有纳息二 想纳息三 智纳息四 见纳息五 伽陀纳息六。

  汇门标目云。佛灭后三百年造。乃对法藏之根本也。

  一心奉请阿毗昙八犍度论(拜观同上)

  苻秦罽宾国沙门瞿昙僧伽提婆共竺佛念译。

  即发智论同品先译。

  一心奉请阿毗达磨大毗婆沙论(拜观同上)

  唐大慈恩寺沙门释玄奘译。

  五百大阿罗汉造。广释说一切有部发智论。

  一心奉请阿毗昙毗婆沙论(拜观同上)

  北凉沙门浮陀䟦摩共道泰译。

  与前同。仅存三犍度。

  一心奉请鞞婆沙论(拜观同上)

  迦栴延子造。苻秦罽宾国沙门僧伽跋澄译。

  说阿毗昙八犍度第一 鞞婆沙三结处第一 三不善根处第二 三有漏处第三 四流处第四 四受处第五 四缚处第六 五盖处第七 五结处第八 五下结处第九 五上结处第十 五见处第十一 六身爱处第十二 七使处第十三 九结处第十四 九十八使处第十五。小章竟 解十门大章 二十二根处第十六 十八界处第十七 十二入处第十八 五阴处第十九 五盛阴处第二十。亦名五取阴。亦名五受阴。唯是有漏 六界处第二十一 色无色法处第二十二 可见不可见法处第二十三 有对无对处第二十四 有漏无漏处第二十五 有为无为法处第二十六 三世处第二十七 善不善无记处第二十八 欲界色界无色界系法处第二十九 学无学非学非无学法处第三十 见断思惟断不断法处第三十一 四圣谛处第三十二 四禅处第三十三 四等处第三十四 四无色处第三十五 八解脱处第三十六 八除入处第三十七。即八胜处也 十一切入处第三十八 八智处第三十九 三三昧处第四十。广说大章竟 中阴处第四十一。出阿毗昙结使犍度人品非次 四生处第四十二。

  一心奉请阿毗达磨俱舍论(拜观同上)

  尊者世亲造。唐大慈恩寺沙门释玄奘奘。

  分别界品第一 分别根品第二 分别世品第三 分别业品第四 分别随眠品第五 分别贤圣品第六 分别智品第七 分别定品第八 破我执品第九。

  一心奉请阿毗达磨俱舍释论(拜观同上)

  陈优禅尼国沙门真谛译。

  与前本同。

  一心奉请阿毗达磨俱舍论本颂(拜观同上)

  世亲菩萨造。唐大慈恩寺沙门释玄奘译。

  即前本颂别行。

  一心奉请阿毗达磨顺正理论(拜观同上)

  一名说一切有部顺正理论。尊者众贤造。玄奘译。

  。辩本事品第一。明蕴处界三种摄法 辩差别品第二。明二十二根差别。及破无因一因不平等因。辩心心所。及不相应等。及辩六因四缘 辩缘起品第三。明三界五趣七识住九有情居四生。及辩中有相十二因缘相有情世间相器世间相 辩业品第四 辩随眠品第五 辩贤圣品第六 辩智品第七 辩定品第八。

  一心奉请阿毗达磨藏显宗论(拜观同上)

  众贤造。玄奘译。

  即前本略出而增序品。

  一心奉请阿毗达磨识身足论(拜观同上)

  一名说一切有部识身足论。提婆设摩阿罗汉造。玄奘译。

  目乾连蕴第一。沙门目连作。如是说过去未来无现在无为有。今依诸契经种种破之 补特伽罗蕴第二。补特伽罗。论者作如是说。定有补特伽罗性空。论者依诸契经种种破之 因缘蕴第三。问答诸法。互为因缘义 所缘缘蕴第四。问答诸所缘义 杂蕴第五。明起染离染等义 成就蕴第六。广明十二心成就不成就等差别。十二心者。欲界系有四心。一善。二不善。三有覆无记。四无覆无记。色无色界系各有三心。除不善。并学心无学为十二。

  一心奉请阿毗达磨界身足论(拜观同上)

  一名说一切有部界身足论。尊者世友造。玄奘译。

  本事品第一。明十大地法。十大烦恼。十小烦恼。五烦恼。五见五触五受根五法。六识身六触六受六想六思六爱 分别品第二。分别相应不相应等。略说十六门。广有八十八门。后有释基序。

  一心奉请阿毗达磨品类足论(拜观同上)

  世友造。玄奘译。

  辩五事品第一。一色。二心。三心所。四不相应行。五无为 辩诸智品第二 辩诸处品第三 辩七事品第四 辩随眠品第五 辩摄等品第六 辩千问品第七。举二十门各为五十问答 辩决择品第八。

  一心奉请众事分阿毗昙论(拜观同上)

  刘宋中天竺沙门求那䟦陀罗共菩提耶舍译。

  同前本而止七品。

  一心奉请阿毗昙心论(拜观同上)

  尊者胜法造。东晋罽宾国沙门瞿昙僧伽提婆共慧远译。

  界品第一 行品第二 业品第三 使品第四 贤圣品第五 智品第六 定品第七 契经品第八 杂品第九 论品第十。

  一心奉请法胜阿毗昙心论(拜观同上)

  大德优婆扇多释。高齐乌苌国沙门那连提黎耶舍译。

  释前论。

  一心奉请杂阿毗昙心论(拜观同上)

  刘宋天竺沙门僧伽跋摩等译。

  尊者法救造梵称。达磨多罗亦释前论。而加序品。又加第十择品。而以论品为第十一。较优波扇多者为详。

  一心奉请阿毗昙甘露味论(拜观同上)

  尊者瞿沙造。曹魏代译。失三藏名。

  布施持戒品第一 界道品第二 住食生品第三 业品第四 阴持入品第五。持即界也 行品第六 因缘种品第七 净根品第八 结使禅智品第九 三十七无漏人品第十 智品第十一 禅定品第十二 杂定品第十三 三十七品第十四 四谛品第十五 杂品第十六。

  一心奉请入阿毗达磨论(拜观同上)

  一名说一切有部。建地罗阿罗汉造。唐大慈恩寺沙门释玄奘译。

  略明三藏及三无为名义。

  一心奉请五事毗婆沙论(拜观同上)

  尊者法救造。玄奘译。

  分别色品 分别心品 分别心所法品 释世友五事论。文来未尽。

  一心奉请阿毗昙五法行经(拜观同上)

  后汉安息国沙门安世高译。

  释四谛五法。

  一心奉请尊婆须蜜菩萨所集论(拜观同上)

  苻秦罽宾国沙门僧伽跋澄等译。

  此菩萨。即当来师子如来。

  偈品首聚犍度。心犍度。三昧犍度。天犍度。四大犍度。契经犍度。更乐犍度。结使犍度。行犍度。智犍度。见犍度。根犍度。一切有犍度偈犍度。

  一心奉请成实论(拜观同上)

  诃黎跋摩造。姚秦天竺沙门鸠摩罗什译。

  发聚中佛宝论五品 法宝论二品 僧宝论三品 吉祥品 立论品等六品 十论初有相品等十七品 苦谛聚色论二十四品 识论十七品 想阴一品 受阴六品 行阴论十一品 集谛聚业论二十六品 烦恼论二十品灭谛聚十四品 道谛聚四十八品。

  一心奉请四谛论(拜观同上)

  婆薮跋摩所造。陈优禅尼国沙门真谛译。

  思择品 略说品 分别苦谛品 思量集谛品 分别灭谛品 分别道谛品。

  一心奉请解脱道论(拜观同上)

  罗汉优波底沙造。萧梁扶南国沙门僧伽婆罗译。

  因缘品第一 分别戒品第二 头陀品第三 分别定品第四 觅善知识品第五 分别行品第六。谓欲行瞋行痴行 分别行处品第七 行门品第八。谓修十一切入。十不净想。十念。四无量心。四大观。食不耐想。如是四十八行 五神通品第九 分别慧品第十 五方品便第十一 分别谛品第十二。

  一心奉请随相论(拜观同上)

  德慧法师造。陈优禅尼国沙门真谛译。

  解四谛十六行相。破外道我执。

  一心奉请缘生论(拜观同上)

  隋南天竺沙门达摩笈多译。

  圣者郁棱伽造。明十二因缘义。

  一心奉请大乘缘生论(拜观同上)

  唐北天竺沙门大广智不空译。

  一心奉请十二因缘论(拜观同上)

  元魏北天竺沙门菩提留支译。

  净意菩萨释十二因缘。

  一心奉请止观门论颂(拜观同上)

  世亲菩萨造。唐大荐福寺沙门释义净译。

  七十七颂。明修不净观法门。

  一心奉请金刚针论(拜观同上)

  宋中印度沙门法天译。

  法称菩萨。破婆罗门四韦陀论。

  一心奉请彰所知论(拜观同上)

  元帝师癹合思巴造。释教总统沙门沙罗巴译。

  器世界品 情世界品。由释十二支中。一一皆有五蕴。但从胜为名 道法品 果法品 无为法品。

  一心奉请三法度论(拜观同上)

  尊者山贤造。东晋罽宾国沙门瞿昙僧伽提婆共慧远译。

  德品 恶品 依品。谓阴界入。

  一心奉请四阿含暮抄解(拜观同上)

  阿罗汉婆素跋陀造。苻秦沙门鸠摩罗佛提等译。

  功德三段。二恶三段。三依三段。略同上本。

  一心奉请三弥底部论(拜观同上)

  失译人名。今附三秦录。

  大意破我人知见。明中阴不无。而文不甚联络。

  一心奉请分别功德论(拜观同上)

  失译人名。附后汉录。

  释增一阿含经序品中偈。及念佛等十种一法。次释弟子品。各称第一因缘。

  一心奉请阿含口解十二因缘经(拜观同上)

  后汉安息国优婆塞安玄共严佛调译。

  说欲断生死趣。度世道者。须却十二因缘事。

  一心奉请辟支佛因缘论(拜观同上)

  失译人名。今附秦录。

  说八位辟支佛觉悟因缘。

  一心奉请四品学法(拜观同上)

  刘宋天竺沙门求那跋陀罗译。一戒行备具。二多知经法。三能化度人。号真学。为上品。纯行五戒。号承学。为中品。但持四戒。号依福学。为下品身所护。供养。于同学法。号散侍。为外品。

  一心奉请异部宗轮论(拜观同上)

  世友菩萨造。唐大慈恩寺沙门释玄契译。

  说佛灭百年。异执起。分二十部别。

  一心奉请十八部论。及部异执论(拜观同上)

  失译人名。第二陈优禅尼国沙门真谛译。

  与上同本。

  西土小乘论。

  水陆道场法轮宝忏卷第八
收藏 分享 邀请

路过

雷人

握手

鲜花

鸡蛋
此篇文章已有0人参与评论

请发表评论

全部评论

佛,意思是“觉者”。佛又称如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、世尊。佛教重视人类心灵和道德的进步和觉悟... more
联系我们
  • 45-47 Auburndale Lane,Flushing, NY,11358,USA
  • 718-461-1052 (证仁法师)
  • wenmao68@hotmail.com
  • www.xifangju.com
关注我们

扫一扫关注我们

Archiver-手机版-小黑屋- 西方居 - 简体中文- 繁體中文

Copyright © 2000-2017 Metropolitan Buddhist Center All Rights Reserved.