0810 49.P0050 成唯识论掌中枢要记(二卷但现存卷上)〖唐.智周述〗 ... ...

2018-9-28 09:55 1091 0
简介
0810 49.P0050 成唯识论掌中枢要记(二卷但现存卷上)〖唐.智周述〗 卍新续藏第 49 册 No. 0810 成唯识论掌中枢要记  No. 810  成唯识论掌中枢要记上卷  周法师 述  大师睿发天资识假 ...

0810 49.P0050 成唯识论掌中枢要记(二卷但现存卷上)〖唐.智周述〗

卍新续藏第 49 册 No. 0810 成唯识论掌中枢要记

  No. 810

  成唯识论掌中枢要记上卷

  周法师 述

  大师睿发天资识假修谒者。解识假言。有其二义。一云。虽睿圣发天资耶便识达。不假参礼圣迹。广寻圣教。二云。字错。应为式字。训为用也。我今估诸诸之也。

  复承函丈者。函即容也。容师执丈。而为指挥。又云。容一丈地而安。亲侍者。事即操觚。觚管也操持也。揽初旨而难宣者。十师创释为初。今时参操为末。或复初为殊理。遣三贤。即昉尚光。光引说无垢称。但证本造有其二名。然今护法所造之释。至名道论者。世亲造二十颂及长行。护法更别释。名为道论。与本名不同。道义随应释之。言多不同者。即引论中。其多释。与其本名。有同不同故也。但取本论正名者。即识唯是不成别注者。即成唯识是。今言成者。释家之成。非本注成也苏漫多底彦。俱是广后义。然初因八啭。后目十八啭。有释云。苏漫多是平译声从喻为名。义虽广复释义不妨平稳。今者简十八转。但嘱八中。第八声为所敬也。今依梵本。有沙吒多三字。有三为一声。成一煞言。俱是梵本。此义难知。稍繁文。一二三分唯于中有假实二说者。疏末复别叙。有二师说有假义。不出其名。今俱实故。陈那释云因喻成宗者。右理门中。各令证得唯识理智。至从多唯识为名者。理智即唯识性相。如瑜伽者。是相应义。即教理行果等相应。造论时。非一切已得相应。欲令后时。证此相应。故言从当为名。此亦如是。未即得故。既言通教理归。亦取行果。为破少乘执一切法实故。造成假论。分清净者即无住处涅槃者。此亦位义解分。不尔。无住涅槃。不随果故。又二乘唯识假择灭者。应为问答(云云)。

  又彼取后得。所缘菩萨。不尔。故有异也。今显所敬。意取满分。分亦位也。意显涅槃本性净故。至故各别也者。此中分言亦分位也。本净渐成。故言各别。虽有七解。此三疏四。然依本义。即疏中正释。顺论意也。根依境于五里。彼陁泥丧。即阿声上读。八阿曼罗泥五婆婆多丧。丧是[廿/(田*人)]哀之哀。与拽同。合总别有九十六声者。即一二多八。有二十四。男等三各二十四。合七十二别也。又男等各八。有二十四。此即是总也。二波波那担。非扩字也。䫂㗚(上去)前是男声中总目一切者。总呼一切男声故。若醯补卢沙。总中丈夫遣属计断。依舍通二。

  论第自有此文者。即利例究竟。亦名圆成故。获得证涅槃。悟通其二种。

  幻实性取舍净者。问。识依妄执。皆名幻舍。其义若何。答。有三解。初幻二义。一切虚幻。即他依他。二幻幻惑。即计执。二幻能计情。依他是幻所执。从能得名。

  三中边合说。清辨胜义门中。初二性。皆空名幻。护法依他实如幻。今说有漏故。解修性者。解四谛理。修二真观学证者。二空观。证一真理。此二随应。文约义周而异晓者。慈悲造论。令人易解说。显世间道理证得胜。配四恬真如名可知。有说亦配四真实者。文义稍稳。略等三四等者。略等者广显等。三四。三即三性。四即二论。又二即随转真实二门。又四即因缘等四观门也。此一行但颂瑜伽十释耶正等三。总聚而言。即邪见正见不定性也。共住近住弟子者。八戒近住。虽即不殊。共住有异。故别说也。法随法行者。即利钝合说。随法行。随信行。如次配之。问。二性不同。如何合一。若第三解者。即枢要家疏加一解也。生我法至名为遣者。此是依所迷解。虽执有不悟。俱是能遣。皆依被所迷二乘上。而解释之。前二解能迷之理。此解所迷是无。西明不许。此引论成。

  大菩提真解脱合有十二句者。亦前大菩提。凡夫等别作三句者。凡夫非句。二乘菩萨。各为偏句。为三。又凡夫望二乘。大非菩提。望菩萨非大。非菩提。二乘望菩萨。菩提非大。但是法执必带人执等者。此释释难加布有难言师法。解望一边法必带人者。说是护法义。或可此文错。应言但是人执。必带法执。难第七识即无乖角。但不说慧体名执名重者。若说慧为执。第。八应有慧。若说慧为重。五识应名重。有漏心起皆执名。即慧应遍行。此中第八识等亦犹慧俱。等言有其妨。应更寄释。约流转还灭因果以解之者。流转因果。即由我法执二障具生。还灭因果。即心道满。即显舍流转。而起还灭。引佛地意。成唯识粗重。言义法局者。唯说赖耶。名粗重故。若但取二障及所发等为粗重。转配此文者。何故论云。由我法执二障具生若等。为答此难。故云然由二执具生二障等。若依此解下正属论文势。显下劣转名广大者。说前四转。配于地位属大。即以此四。显于小乘下劣转。名广大转。即此生正解等。论文中通摄。得除下劣。余五转依也。羸劣随眠。在六七地前分。一分属无生忍。第七地作无相观。初分得故。非取十地等者。此寂灭忍。唯属佛地。以金刚心中双断之障。是第十地摄故。余地不双断二障。故言别断二障。在第十地。第七地至究竟地。配第十地及佛地。即因二究竟故。余文捡余。又依法贯通修断等者。生起凡圣得文。说有二趣。皆是所执者。即相见分。名能所取。故应圣执随生者。及责论文。应言圣执随生。不合言彼障随断。此中言所执者。见分为自证执故。余第七识者。法观位无故。一云。依究竟尽处为论者。我言根断枝条除者。依见道分别。更尽无字。究竟处为论。中那含断欲例。准如余果。断得中者。即疏解断障得是。果断得中至文分为二者。此即前因果门。因中分二。欲聊简方明果中。总结类中凡圣得。即假真得悟断得。如疏分明。胜解等四。前文略举。寻当悉。

  第一心境俱有。清辨二十字境心俱无。清辨一说。用别体同。一意。菩萨离心无所。上古大乘觉天。与经部显示正因果相者。一切有为诸法。皆从因果生。有因有果。若有为无为相对。有为之因无为之果。能成所成。能证所证。二位别故。故作不失。通有无漏。通因及果。摧伏他论能免。既脱他论能立。由离过非。解脱他难。有小乘师及七断等为计断者。如一说部有其言诠。无所诠理等。既尔。即无可修行。无可修行何有所证。既无所证。此因便断。自问故非。次二者。自假兴问答。无识验轻触故。宰是圣教我依用辨故者。即预流等。皆有割断之或。用故。此中皆依增上义说者。此三解我。及一解法。非尽理说。我法各五。俱四义通。第五别配。菩提流支所翻。即是婆伽婆。不尔生者命者等者。应云不尔准生者命者。本既无准。但随文释。理亦不违。疏自解意生生者类义。如言众生之类非一。故名众生。问。意有思量。为依缘用如何不别立其我名。答。一常他用。义非显胜。故不立我。有分别强。令他高下等生。云何者之等流。等类相似义。蕴得云何者。即诸位不失名。得为作者。即诸位缚。及体位不失。由位能名为蕴德。界得者。界是体性义。由有本体生方得。即名为界得。即是因义。处即所依处。是其缘义合因缘。若为德字。随应解之。多分计者。多计养育之。其未成故。不说士夫。若言开者。据小分说。依杜行[壴*页]梵者。此俗士有学识。善双语。其时亦参预翻译。当为帝慧。

  问。诸经中此方引缘灵验多者。三藏。答。以此经证时。即令翻译三藏梵本。先在慈恩。应不及取。杜[壴*页]先有梵本。其夜即翻。既应时须便即流布。五百余本。同日颁行。欲加润饰。帝时不许。故今所传文。由勇质三百卷。即六百卷中。其能断初八等中者。杜[壴*页]本也。初文因说。度一切有情等者。以我是总。理合标初。因说度生。有情广首。中间不断。故略此名。复兼说我。所以有九者。即我对六二。所以成其九。问。六二别随我。于何摄耶。答。俱不摄。不同后二。诸名皆有故非通。不同前六。别义得名故。非别已下单重亦不摄故。作者加使字。即名为重。重说作者故。为依此所行者。为依即根此所行即识所行境。其六识体所生故。能出生义。解处名故。故识界处。不增减者。即中不减。处中不增。安慧解云。二种即依遍计所执。我法依相见。相见亦是执。又与下同别解者。此俱是枢要家解。彼相皆依识所转变文。言同别者。即与次下变谓识体文。有同别故。此即合是护法义。安慧不许。我法依自证分故。名所转变者。即相见分。是自证分所转变故。依所转变上。起我法二执故。

  三法同一种故。至谓见影质者。此西方异解。不出师名。意明一切唯识。无心外境故。说三法同于见分一种而生。

  其影像相与见分及本质。至新旧种同故者。此或同异。有其二解。一云。相分分为二分。一分与见同熏种。一分与质同熏种。名或异同。若尔。熏时力等。复或质见。若缘二分俱生。即相分有二。若偏生一分。义不相应。说新熏不生。更终本有别起。二云。相分不为二分。或随质义不定故。此相新旧合生现行。问。据何义说或同。答。唯识故从见。虑非虑从质。若尔本质是心相。同何种。由此故知。别种为胜。

  相分无体种子是假者。解云。此亦尔。释无体种子是假者。解云。此亦不释前所由。但述安慧宗计。若尔。见分何故不论。

  性境不随心者。体性不随。有三。谓性种系不随。能缘见分故。设有性系同者。不由心故。亦名不随心。有不定言。意在于此。即别种义。如第六意识。起分别我见。及第七识皆随心不善。有覆摄故。独影唯从见者。即一切无本质相分。设有本质。由不实。熏行生现。皆唯从见。而名独影。即第八所是不熏。不生六互访故。缘无为及他界。使影无实用。故唯从见。带质通情本者。若第七识。可通情本。六如上说。俱生思。准相分熏三种故。谓随见质。及自熏故。种性如文。界不同故。余识但有带质义。不可说而通情本也。别种说故。得从本质。是无记等者。等平等性智。随见善故。义显三境者。即前性境等三是。如第八识。缘自地散境。义合色界。非定果者。形下定果。故此不说。第六缘过未。亦得说是带质之境者。约曾有质说。二合三思唯可知者。合者同也。此中但举一同。余二三同。应思准作。

  各别牒出者。应云各别牒出愚夫所计。下分为二文者。令义准分之。此中不别标名因也。

  其不必由。解云。此说第六根本。根本者。五由六引发。八由六感生。故说为根本。言因缘者。即增上缘。非亲因缘也。此解。但由六不言我法二。分别引故。与前别说。不必由也。

  如梦者。举婆剌拏王事。本阙此文。即有有者。阿槃地国般。有他拏随身之因。既随一不成。至不共不定等者。本量虽有许。言字喻无简。又瑜伽显扬。有四类我。此皆展转破前立。复云。夫我者。皆是一常。蕴非一常。故无即蕴。为与无为。摄一切法。有为诸法皆摄蕴中。我非无为。即合是蕴。既是非蕴。何住蕴中。我属有依蕴建立非蕴。离蕴非实有情。故立第四离诸过难。

  合是二三类计中。初二摄尽。解云。是第二三类计中。捡疏初三无记。配即离。明知唯属第二三类也。

  又有量云者。此三藏传说。西明取之。枢要非之。既云是我我非他我。明知。通破一切我。法执我者。与皆计为自我故。故故执梵王为他我者。亦有之故。今论文。唯破一师犊子我故。以其字法有过。故今非之。又论总于我聚。至我非他我故者。此显双非。故举双喻。何得以下非他。一字不合二喻。问。一宗二喻。既不成过。用非他。

  随所缘现行系不随种润生者。此不答总别。以易故。故但解地系。言随所缘现系者。总答七六二识不同所由。不随种润生。属第七。见缘当生。下属第六。此二我执细故。难断者。粗细义。疏有二解。今加一。难断义。疏有三解。今加第四。第四中典分为五。唯论超果难断义。第二解云。超得果位之时。虽已断分别或。不立初果。更起唯修道行相。断欲俱生。立第二果。总合为一位。故言得果位。其彼既已下。是难第一解也。第三解。不出相见道观心。亦不别起胜道。但以相见道心。断其修惑。立第三果。其诸处已下。难下第二解。依第四解。至唯二品断者。此说修惑一切已伏。皆可超位。上欲界俱生我执。一时断惑。残有顶为九品断。我执于第九品。证无学时断。余断故。唯二品。二品即我执。余惑非唯二品。问。何理得知唯第四解。有此行相。答。解难断中。第四解是。有说五解中第四者。文义稍隐。

  超越第四果者。即超中二。言顿取二果者。即罗汉辟支佛。从初果。不取中二。即证独觉。亦名超越。名顿取。又解字错。应云顿中。超二故。此解为正。

  虽缺有顶。至不能断者。此三界修惑。合有九品。我执在第九品。作破竹断故。说前八品。能断我执。地地九品。合为一品断者。别有此解。广如义灯。

  三十四念等要伏九品故者。见惑十六心断。修惑合为九品。叙竹断也。

  由此难断故数数断者。即道数数。断非数数。应言数数修道。后方顿断。

  若回心已。唯习数数断。非种子者。菩萨不断烦恼。习气微除也。分别二执。既不说。不说总之文者。既不说总别。属此论文。即蕴之我至无总之文者。指瑜伽中。说分别即蕴等。唯说别。不说总也。

  一依文义实无总者。即依伽文中。义亦无总。

  言然未见文者。即此论及余论中。末见文。无总之文。此论不说。有二解。一不同故不说。二同故影略论。

  言此我执初即蕴后离蕴此为二我执者。即蕴离蕴是。三心见道。分别为二。执亦即离是。问。三心中初断何者。今答。即离俱分为二。一由邪教。二自邪思。于论文。离之取别。即要传邪教及邪分别。如次离配。第三解云。离蕴计粗者也。

  无因忆非果者。应云非果应非忆。或可但忆不得名为果。前解顺答意。有漏宿命。即是根。通异熟摄也。但由后时熏习胜故者。如灯中广明。

  既有三相宁见为一者。疏中难令见三相。此中以相即体难。令见三体。故与疏别。

  今云离实句外无别自性。至如实句者。此宗喻中。皆应云实等。等德业故。将此为法。自相相违者。据一边说。

  外道师若以德业如同异等者。意说。因即此两处转。俱是非无漏故。言如如也。如本量中同喻故。

  言非不定过他不定故者。此言他。佛法之他。外道作不定。云为同异等表有别。有为实句。表有非有。若以此为出法自相。相违过量中不定者。不成不定。反自害故。非自共故者。若是佛法。自共量中。出此他过。可有成义。

  论既以德业为同喻。但比量相违者。佛法不许实等外。别有大有句。今举别有。但与此量法相违。不要举宗违因也。

  今举无法为喻亦成决定相违者。宗中含八句。以有无之中。随一摄为因是。第三第四比量相违者。同前六十句摄。如大有等亦然。又或实性至亦成决定相违相。即此量是决定相违也。难实非实。次上论名异实等性故。如德业是。第三准上返覆两难者。如上性异。实性非实。异性非实。前总此别。前合后离。更无别义。第四比量相违。如大有等为同喻。破不但阙无同喻者。此约除实德业三外。余句未来说。余者不许有大有。故无同喻。取大有等。除无说句。云实德业。性等等取余五句。应非性等。非初三故。如毕竟无。即或有法自相比量相违言。比量相违言中。含得此二过故。声明论中云。处所根栽施设建立。施设建立。通上二种声根栽。即四字是。要因有字方发声故。说字依声。据影显说。此上四论。总名更所者。四类所摄。论名为声。处所字体。根栽声明论。至为生智解。所依本故者。前是声根栽。此是一切声论。处所根栽之根本故。名为根栽。略成声明论。颂有一千等者。本合字体根栽等。但有三为颂。今字体根栽等。名为。略非略三百为一千名。略温那陀非地也。已前总外道所造声明论。行相随应。捡文释之。一相续是合声。合字法者。合声生屈曲。合字成字。成名等。思之可知。

  名号品名号分。亦有云号名品分。亦云名品名号分。亦云名号分。善者取之。是后三品者第七摄。后三即智。后分三五中别三。为初中后。后中分三故。外物虽复不诠。即风铃声等。不能诠故。显生声之缘者。即显缘生缘。亦同内声。通显生义。亦有一切物共别等者。显有一体多体义。同于内声。故一切摄。破萨婆多有三段。第三分三。捡论疏中自广分别。是佛身无表之别句者。佛无总句故。言总句者。即善恶律仪表无表戒。于此句上义总合之。佛无余者。故言别句。

  言曾得者。初成佛时。已得圆满。今更不增。名为曾得。除佛已外。有舍劣取胜。更增进义。故言未曾。又夫者是形俱戒。亦不名曾得。未遇破缘。非彼缘也。定道无表。不从他受。亦非自受。但不起过。戒俱时思。义说名戒。即现行上。立别解脱。即七众所受。别别防非。要因受戒表生无表。表戒一念。即落谢故。后皆无表。即种上立。由从他乞。故加于愿。戒不律仪。亦由教劝。从他求法等。故依思愿生等法。名为恶戒。是不律仪也。

  处中无表等者。以无记心。不能熏种。即善恶趣微。名处中故。但言身业。亦动之身之业。思得业名。即依主。身得业名。即持业。身表依身表。其语即表。但唯持业。思无表义。三思之中者。即审虑决定动发二义。即生果义。游履义。初思远能生果。不被他游故。唯一义。非王不自表。非胜不表他。其胜义。通在思上及语也。意说令他成恶善。方方成造作义。若尔。身语岂能生。令他成善恶等。既由取复自造作。所等造作。但俱思故意耳。总别是王胜故。故意有表称。思悟立业名。问。贪嗔邪见既思。由游于大乘中。何不名道。恶戒生彼家者。生屠儿等家。于彼戒等起思乐心。名不律仪。小多作煞等。方成业道。不律仪数。如余处明。形设无根势者。是并二形合为一。五戒名近事。八戒名近住。无表通二受者。从他得时。表生无表。若自受时。唯发无表。并前非法师者。近事并出家。非由法灭时。能舍戒故。尽形受故。非非断。善法灭故者。八戒时信心新有治。无由断善及法灭舍。初近分者断余持。远分性者。定共戒。由得上定。不起欲染。即定同时思。义说为戒。近分正断欲染。色定任持不起。其无色界远望欲界。名远分。对治不起欲。由此三义伏。故名断。

  前即色界。六地并能尽漏者。望无色界为前。此有六地。总说断义。唯是见道。不依中间。不断事或故。

  有本无前字者。不繁加之。不依中间。唯属见道。三依即戒等现观。捡第九十卷疏。是道依见修等者。道戒唯望无道。断惑时立。故除有顶。若远世分。亦有此义。若渐次者。及长无所有处。若超越义。即不定者。如第五疏解。菩萨多依第四禅。余义准释。若起异分心。其道戒定缘舍。一得胜舍劣。二起欲散心。道戒亦二缘。一得胜舍劣。二余起有漏。或入后得无漏。亦名为舍。佛身定戒与因不殊。何不言道戒。答。一影略说。二佛不断或。若生生故名之为生等者。此释四相中生。但从他生故。名之为生。一即自无果。二则自不成。因捡显扬。种成就但有二。乘及世道成不成。一缘合说世道无种不成。二不能生现。亦名不成。

  意不言菩萨者。通内外道。及三乘说故。无性人举二鄣偏问智者。影说故可断种轻者。望二乘说。或可断名轻。智障不能断。可有重义。不障被果。故成无䨱。若唯分别种。一界身有三界种故。界种若偏。取生现者。身在下界。得上定者。起上现行。亦成杂乱。但取与第八识同地者。即得其体也。

  二现种所依义者。依现种上。俱得立同分故。注言难俱通准疏中。答。难道现故。或余处文。举命根为例者。或遂隐说。或道二说。等流异熟等。等长养色心等法。有此义。皆立同分故。彼说音声等。等色等皆有此三义。故同分通。此中难他通疏中。但难他令通外故。七总别体。体聚身别。即眼耳手足等。皆立同分。故总别得舍。既通人法等者。人等中互有总别。得舍法中体。随应准说。皆即精进䇿发慧自能渐伏等者。进为体者。邻近得名。若言恶自体不起。即精进功能。号果为名。即慧之力。慧为性者。从果受称。断断等者。可断之法。而断之故。故名断断。修习断。善法既令得生。其恶法不起。名之为断。虽然如花树又断。是慧故一体二名等。五门便生起下。有难命根。有疏前据命根。亦得与心异故者。此厌身与厌心不同。故入无余者。粗细俱厌入无心者。唯粗身。答通有者。问。厌多防小。何理遣难。答曰。理穷尽故。

  第二卷论

  上座二相。有说生灭为二。此中不说。捡文方悉。或同化地。化地计总立三蕰。刹那一期穷生死蕰等。是此三蕰。各具四相。第三相续远具。至漏究竟方舍。非苦相故。前二数数苦相义增。合立二相。言虽别有法者。即住等或离别蕰。别有蕰故。正量立四相。多时生灭。刹那刹那生灭。时长经劫。于此四位。皆有四相。经部师。于俱舍中说。萨婆多意。但加其假我。不说生及住异为二相。但说生及灭。为二相故。属主言中。合持业依主。故有二过。大乘能相不异受所相。互有二过。彼作异故。有二过。不尔。自共他不定非过也。同所依处。异所依处。即十二处。或文字等处摄不别故者。文字依声依纸等。处不别故。取此为同喻也。虽说彼等。是论文巧他。将此弦管屈曲等声。为同喻。内声令不能诠故。今成之令能诠也。如内弦等声等。即内声及弦管声也。即前重为防此。及次二量也。此方但有一字名。以能诠故。异字难解者。此方一字。皆能诠自性故。无一字非诠者。所以言难解。西方则异。有一字不诠。则为名句依也。如言然字。应云煞因。煞因沙吒多三字声呼之。此意非字名也。

  如六音者。彼方有六音十二音等。于中说一体字即唯因。不能诠宗也。据此出无。然西方有即汝立也。不同声实。说名字异。如哀一等本故。名字含义名。名中召名因非名因也。句者云迹。寻之得义故。一名谓名身。即第一释名也。然此三种。名名身多名身也。中摄言略广者。名身是中。故称广略。具以略言多即广故者。即本云。即以略言多即广故。今具即身。随应思择。上下通漏。推其句义。极略相是字。或云相总相。能所心境。随应准释。有字非名。即一鄣字。有名非字。为一字名。能诠之者。若显名至以非本故者。此答并答。以文例名句。亦应名显。能显义故。由文方显。如盐显味。胜故偏说。界分别中。名有二种。疏第八中云。一言说名。二问答名。此中明第一语言之何行。即寻伺。此随声系。谓粗初禅二识。上地无。无漏即言有至五识。既尔。语言应然。此兼难辞辨。意云。无寻伺处。且以意引识发语言。何妨有答中许然。如引五识寻者。显多。由彼非一切故。即者举喻。寻虽引五识。不是一一皆由寻。由上界语言。语言同时之所引也。四有漏至取境。名通三界。此一段文。有本属。第三门。有本作第四门。俱有滥故。至其中三性。亦合出离。出与漏无漏。相摄义便故。不别开门。有漏唯是故其取境。名即是能。流唯蕰故。通三界摄。入第三界系门。理随应说。捡本名为一名者。四蕰虽多。总说一名。故言名为一名。

  问。何故二名已上。至一名非身。指余论文。此中三种。极总名身等也。指此论文。云然依语声。分位差别。而假建立。名句文身。总名为身。不说非身者。故举此二文相违为难。二解可知。如多名身。名身即有论中。唯说此二种名。其多字属者。何处初解。多唯属名。或隔越下。如聊简章五分名。亦有多身故。准此多身。即持业得称可解。虽说非得。诸论多说异生性。即是非得。宽狭有殊。非就宽也。各依一义者。十四依三乘共许。有二十四。通一切说。二十三除不和合者。此摄正义者。唯摄取正义。于此中明三无心定及果。果即果定。非总取心蕰。彼非不相应故。前说依心。非即现行。依色摄故。与此种现门不违。今四唯一性等中。虽二二合明。然各唯一性定。加行心异。生据依说。本字称繁。十住第六心方退等者。证资粮位得。退起邪定也。此中有违。今应欲释。向信不退后。不起邪见。位不退后。不起二乘心。舍利退为梵师。此文亦不入邪定。经论违妨。如何会同。答。有二释。一云。法华云。鹙子非位退。住退人。此取于经中。亦举例为证。小人资粮。即便退故。二云。退起邪见。意说拨无因果之邪见。非信因果之邪见。而亦不起。法华中。舍利曾为梵师。此处口陈。无想定果。则虽邪见。因果仍存。故彼此文亦无乖返。(余如法华抄)相见道亦不起名等者。不说法故。无文字故。非四蕰名。此位亦无。非地分别中云。一界虽以义解。无亦本精。又解。言一界者。指灭定中初起者。若久习者。及诸菩萨。既从余地。亦依有顶。非一界故。又解。准前疏中。取一界者。非将同处。不相离色不定。应直责彼云。我字如别。其体虚疏。可有不相离义。汝宗计实一一有体。坚守为体故。应相杂已下。余通过。彼时明作解。许无因果之言。举十因中。离系境上。皆合有果。今何说无答。因就他家。破彼离心。故无过也。又将自宗无。及既角为同喻。许无因果。因于兔角有。于无为无。是定有性。成不离识无过。废立门。即论文解作。

  又可立二者。虚空非择灭。世间无为。一真法界。真谛无为。问。此中何故不摄余三。择灭。不动。想受无为。答。圣断或得。非俗所知。非是一如。又非真摄。或伏者。非择摄。无漏真中收。随障断为一。亦择灭。不动。及想受灭。随应伏断。皆名为断。今顺世间立等。即此论立六。是世间。二虚非择障断二。择灭不动想受灭是。余如论说。所执等三性。第一第二。俱此论文。第二即此中不说初性故。第一谛摄安立非安立。合为一门。第二真俗二谛。第三三谛者。悟相用二。是此相摄。如瑜中随应准说。六因中。唯能作因者。山乘能作因中。无为亦招果故。如大乘中增上因。宽余因故。五相违因。至随为灭性离性障等也者。灭性违碍法生法离障违染污五果摄。云何此便明五果相摄。非第五问也。又解。即无为以五门。此当第五。以此中说因故。便明者其谛摄中。释难五门。第二中文便遂说。此门内道得。唯断得者。门既言要断择灭。答。据变易受说非无余。下叙正义。如想受伏得者。非唯伏即得。于中分有伏者。准下可知。此伏得三障已不伏欲界。不伏欲界者。即要断。故言如不伏得。第三禅已下亦然。以理而论。下至斯有何失。此以不动例灭定。亦令不伏。下三禅得下。答云。以二受强。论不许之。亦复断也。若尔。受者若下三禅不断得受灭。则但伏欲。若及三禅。得不动灭耶。胜劣异故。断伏不可同也。其受字有无。随应全令亦尔。义无违故。问。何故伏得非择。至分唯定随眠耶者。此中难意。答。性多法者。诸心所有三性。皆通四分。见唯一分果。少可知故通也。此依一心见道。非断粗重等者。若据三心。及依粗重。有非初故。迷深亦浅人法起者。然者必常一下是。答。此语或作句。法尔自证。是识体。何得不相应。至此义应思者。以阙处也。故为此难。今有二解。一云。虽说四义。名相应。非要具四。二云。言相应四义具足。依见分说。

  共法之以亦不成者。即无共假。说有同前。是不得别解等者。不得据义。依于解假等假说。然方便说者。未入定心。比量缘。如名共相。方便所引。所引定心非无量故。故言就方便说等。又定中。局法体观定。前遍法观。专注竟别。定散有殊故也。二空所显。即属定中。如实义者下。第三解也。经义不耳者。即佛地论之异经故。三慧即属谛。觉分缘起。三决定。初八二地。配后二定。然依多分。异熟通阿赖耶。二解。一多分中赖耶。二异熟通赖耶。名为多分。此二解即配七地。配十三住。是不共所缘。以三性境为所缘者。于此他住中。明第八者。据缘三性境说三乘。不作三性观故。即是总异义者。应云总异熟义。或云总义。必无学异字。又依止名。亦他显自。第七所依止。第六能依止。故云以能显所。次以二相对为句。等流异熟。自自为句也。有俱句者。谓因七识通种现。因位有力。相分为能熏。第八见相。但是余相熏。大悲菩萨。佛果无漏法尔种者。此菩萨身中有佛果种。有三义不成佛。一知诸法本寂。二誓作尽生等流因果。俱句即因。第七六识因无漏。不取善染。属异熟之能变故因。今此取因果。同性之种亦果故。其六识善染及第七。望招异熟。即异熟因望自名言果。亦等流摄取之。亦得种义。并取现因能变。不唯子。下自明。问。果种子得成。此俱句不法执。分异熟心。又解。因第七及六识。无漏通取现种。现行唯因果。不熏故。别是种子现。通一切性位。其异熟中。第二句作异熟果已。方如能实。故不取余。无俱句者。因要善染。果唯无记故。俱非如理思者。并弃果心等。意取分好。于八识名为等者。其中非皆具足。故今别思。第七非异熟果。第八非异熟因。余思可解。作用依处相受故者。据据影略显胜说故。现可见故者。即相㒵异知。

  二种所生故者。即业种名言种本新也。所藏处名所藏故者。即他识所藏处。四说三相。俱取现行及一切种等者。若准摄下文。自为第二解。此别为第四。唯果相与第三解殊。若离摄论下。又字为第三解。此重料简。次前为第四。故云。言捡非真异熟。亦有云。非真非异熟。亦有云非真异熟。亦云非熏非异熟。义俱不违。本正捡。从他生名果。相即自种生。是下云望他为因果。即望他识也。三持阙一不名执持者。即初解。即执持受执取名三持。阙执取。仍名执持故。又三境有差。即种子。有根身。器世间。为三境。外器非持。相从亦说。三中阙二。亦名阙一。或三界中。阙一界中之境。第七阙三中之义。即末那名有三。谓我执。法执。思量。此是差别。无记是性。性类得同。亦云性显类。类得同俱得。答一谓忧此。唯有漏。全有异熟。决定人天。即入见已去。三唯助此。不取有漏。能助尚唯识。种子中。无记性难者。彼引瑜伽文。例无漏种。令成无记。即此文是。亦有相违。决定取真如。为同喻。有无为随一摄为因是。是唯新熏中。至后三。别证文者。疏唯新熏家。科文有四段。前唯本家。通证有四文。别证有三文。通即漏无漏。别即唯无漏。即以新熏四中。第二第四配此。捡疏自悉。论有漏。亦应法尔有种。例别证中。第一破本宗。即分别论者。为末计。为破大乘异师。何论云汝之论。即大乘论。亦得云。汝余部中。但义相当。以种名说。第四会违中。有四。即护法会前二家。文有或八。傍会前对法。能得建立。为无漏性者。对法义说为无漏。今说为有漏善故。唯修道断。其对法文。如疏自明。今言修断。即缘缚断。问。有漏善法。与劣无漏舍义同不。答。前新熏中。多界经。即此义者。护法义。共引为证。言不次会者。不次第总会之。异别知故。有云。不须会。亦得上有白黑幡。至令发善心。且举一边。非不起不善心也。此中言起善恶业。但别业。非总业也。云非显者。即今下具中获招。幽显相业。或云。由现作者。义即无违。捡言异趣。成难者。不相招领故。或更转趣时深远故。

  言说不处分者。亦得益好。正显为因之世。非正种子之义。不正明种子义故。现行之因。得诸果等。等者虽有之言。非依释。证不正明种子义也。摄论唯识。唯言叙出云。若现。若种。若色。若心。名通诸法。正因明果。不俱因言。要须现在故。别门说为因之世者。前门但说为他自。今明此言之世。俱要现世故。瑜伽据体。有通别。开一为二。有本无通加其即字。虽俱不违体。不及此言开一为二故。一即是通。二为别故。第六不失功能。即性决定。此与第七合离不同。性中有色心等。别出离之故。义门对法说。即唯识伽。对并可知。果虽合有一。不论远近。正残生引者。引为远因。生为近因。正果为近。残果为远。因中以生。引论之。果中不言故。其正残下生引字有无者。亦不违此说。伽文意。正合能引所引。名为引因果。十二支中。无明行五果种子。总名引因。彼能生因。为此能生因。义相当故。三性因即为三义。三性别解故。并无性天亲二。故合五。解如疏中明。既有正残。为生引为生果。残为引果。因说生引。果亦有之。内外诸法。例应成有。或可既有下。是无性二解。不说世亲。捡疏方悉。新种未逢。加行牵故。不缘称具者。逢缘不逢。二有别故等。初三唯色名执受等者。此解受有二种三。初三依伽论。后三据三文。二能生觉聚类。即五十六文是者。问。五十六。唯取根及扶尘。有执受者。即与此第一何别。答。第一唯五根。第二通依属。即前三全总定。是五十六文。具论者质故。即质根依实。具说故。言影故。即影略语便故。初受但解行。不可重明。不能熏义。影其自体。此又是一释。后二不然。行体双释者。不明因相果相。但有自相。今为自体。仍以行相显之。思量了境。为性相故。言双释行体。行非三相。数言皆无者。三不具故。问。初变明自体。即自相门。今更何须其自体。答所缘境。称行相相似者。若次前论文。即有此义。今就下文释。但以境同。说能缘心。行相相似也。此唯识文。不尽理者。但言行相相似。及言所缘相似。即缘得如时。既无相分行相。又所缘不相似。阙同一义。若瑜伽唯言同一。则无本质之心。唯有行相。所缘相似。无同一义。故应合说为正。或二文说等者。即翻前解。是瑜伽隐名。此论隐一同字。五释中。就彼境。同名相似。就此相似。名同一。无为有本质别说。有为无亦离说之。可知。

  此量不定中。中宗字。捡疏他作不定。云第四应有能证心不。故如第二等。彼责全立第五。今答无第三。即是何繁。不更立。

  如因俱声。俱共别造故者。若与小乘为证俱声。以内外别造故别。若与大乘为证。虽外别造。不妨声共合一。异世亦异炷等。思之可见。

  其上天眼耳。见闻下色声。不托本质者。此依先。前于疏中。解五得处。自相中有假色。不可为本质境故。若尔。何但天眼耳。此义应思。举远者故。或即增异地法故。今解持自相者。各各别色。住持自体。虽有假色。然实缘之。不离实色。但得实色。故亦托之。先变为大种。后造色生者。此定托本质。亦实能造所造极成。俱定果故。有义。此说依色者。说先变为大种。此是所依色。依此方能变色故。何以然者。即上二界地定是果色。皆有所依身故。若唯能造。便不成身。下重释。无色界。应顺此义说之。如第八至第八变者。此有漏定果色。第八托为本质缘之。见相唯有漏。新取则无言不妨。

  至无能引变者。此说有漏定果。种异界。第八缘无欲界心。能起定。反定果色故。无能引变。第八缘境中。法处假故。色不缘色。独可缘四大。增时非如形对故。若任运故。不缘假。则六及八俱所亦任运缘假。故有此妨。未必要是声闻能变。诸处皆说。菩萨济苦。多分上生无色。果唯本起。今摄三十二文。故通菩萨。

  非要地前故皆通凡圣者。毗钵菩萨。名地上亦有故。即通果定果。皆通凡圣能起。或定果色。菩萨本二凡圣起。有用无用。即成差别者。菩萨反有用。本反无用。菩萨中圣反有用。圣中八地已去有用等。如彼广明。

  余七方便者。除初近分初推故。心胜堪能故。初近分无广通故者。即定之神力。名通非果通果果通。或可不起五通。名无广通。同余方便。不反色果。

  欲界至色类相似及无漏者。此说随能。反心亦尔故。欲界五识。至此类甚多。此明五八。缘不缘义。非见对义故。非实色故。非本质故。细故。以上界故。说五不缘属器色故。同根尘故。故说八缘。若得天眼耳通。即上界根及扶尘。皆起现行。为上识近根者故。若有四禅少作。欲界多作。尘多亦济益。故多少异。五八所缘。皆欲界系。据相分说粗故。五缘说非遮也。因五八见。皆唯有漏见分也。相势同故。亦有漏也。自他皆然。反自反他。俱无漏善。通善无记。利戏相故者。此说因意。善则别属有性。游戏神属无记故。及中间唯是善者。前说五通。略唯四禅根本因。通无记。定唯是善。

  今说中间。唯定非通。故唯是善。凡辅可起通故。八地已去。既常在定。故唯是善。设亦然境对根。果对因者。意八是意根。根因境故。若以影从质等者。则合通五尘摄。八六反定必是影像故。五得自相实境。故为质。今说八缘。意反可为影像。非一切也。

  若五识得受。至如如前说者。若五不得唯法处收。若五亦得。则二处摄。五境摄者。以境对根。利因说果故者。从五根说。即五境摄。如散心下引因。证果有十八界。佛果意识。并第七八所反假色。五不反假故。由在因中。根本色故者从所变说故。名为根本色。多五不缘。即属法处。若缘之者。不亦五外境。言所作成就。所反他界极相似故。可令五见。凡夫神通定。犹令他见者。定或属定。或决定义。犹令他见生下。即依此义。义变色。皆法处。便无五根尘故。无十五界。五识无依缘。便于意处摄。

  初因位中安立谛但说有处界等者。但于界处中一分安立。为法处。何妨余蕴处界。亦得有之。又约因位。安谛门则定果。唯属法处。若果位。则对根对境。便十八界。不唯法处。得有因缘所变。所变既无实用故。余之七识反。若是种生者。属第八。不从种生。属分别。若五识所变。有是不是实者。即自相中。有假实故。前据异熟。犹不尽理。故有此文。处更自相为总。事为别处。为总青等。别以假从实。思稍好。俱意亦然。非业果心时。非因果缘故。独头意。虽因缘变。既无实用。如何成因缘变。已下方是第四解。独影及带质一分。是独影全。带质一分故。答曰。体义分非相分故。即非唯相分。假无为无用。二俱不缘。即不相应。及假为。既无实用故。不反之依。依佛定力。可说八缘。法处境位法尔所缘。故唯三境。设法处下。更第一释也(开元十三年十二月十一日。于圣佛寺写了。此功德。读者早悟于宗指。速得成佛也)。

  总章云或云当体以彰名。至或两体相违者。当体以彰名者。如言色。即是色等是无。当今六释中也。就义以为因者。当今有财释。从能依以受称者。当今持业释。从所依以立名者。当依主释。从相应增强者。常邻近释。从数两体相违者。应知即是带数释。相违释也。如是诸说。诸古人。各各随意立名。显体不分明故。不可传也。

  枢要周记(论一二处)

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