六祖坛经译文

　　唐高宗仪凤二年春天，六祖大师从广州法性寺来到曹溪南华山宝林寺，韶州刺史韦璩和他的部属入山礼请六祖到城里的大梵寺讲堂，为大众广开佛法因缘，演说法要。六祖登坛?座时，闻法的人有韦刺史和他的部属三十多人，以及当时学术界的领袖、学者等三十多人，暨僧、尼、道、俗一千余人，同时向六祖大师礼座，希 望听闻佛法要义。

　　六祖对大众说：“善知识！每个人的菩提自性本来就是清净的；只要用此清净的菩提心，当下就能了悟成佛。善知识！先且听我惠能求法、得法的行由与经历事略：

　　我的父亲原本设籍范阳，后来被降职流放到岭南，于是作了新州的百姓。我这一生很不幸，父亲早逝，遗下年老的母亲和我相依为命。后来迁移到南海，每天只靠卖柴来维持生计，日子过得十分艰难困苦。

　　有一天，有位顾客买柴，嘱咐我把柴送到客店去。客人把柴收下后，我得了钱退出门外时，看见一位客人正在读诵佛经。我一听那位客人所诵的经文，心里顿时豁然开悟，于是问那位客人说：‘请问您诵念的是甚么经？’

　　客人答说：‘《金刚经》。’

　　我再问他：‘您从那里来？如何得以持诵这部经典？’

　　客人答说：‘我从蕲州黄梅县东禅寺来，那是弘忍大师住持教化的道场，跟随他参学的门人有一千余人。我就是去东禅寺礼拜五祖，而听受此经的。大师经常劝出家、在家二众说，只要持诵《金刚经》，自然就能够见到自心本性，当下就能了悟成佛。’

　　我听了客人的这一番话，也想去参拜五祖。由于过去结下的善缘，承蒙一位客人给我十两银子，教我备足母亲的生活所需，然后就到黄梅县参拜五祖。我将母亲安顿好了以后，辞别母亲，不到三十多天，就到黄梅礼拜五祖。

　　五祖见了我就问：‘你是甚么地方的人？来这里想要求些甚么？’

　　我回答说：‘弟子是岭南新州的百姓，远道而来礼拜大师，只求作佛，不求别的。’

　　五祖说：‘你是岭南人，又是?獠，如何能作佛呢？’

　　我说：‘人虽有南北的分别，佛性根本没有南北的分别！?獠身与和尚身虽然不同，但是本自具有的佛性又有甚么差别呢？’

　　五祖还想和我多谈些话，但看见徒众随侍在左右，于是命令我跟随大众去作务。我问：‘惠能禀白和尚！弟子自心常常涌现智能，不离自性，这就是福田。不知和尚还要教我作些甚什么事务？’

　　五祖说：‘你这?獠根性太利，不必再多说，到槽厂作务去吧！’

　　我退出后，来到后院，有一位行者叫我劈柴、舂米，就这样工作了八个多月的时间。

　　有一天，五祖到后院来，看到我就说：‘我想你的见解可用，只是恐怕有恶人对你不利，所以不和你多说。你知道吗？’

　　我回答说：‘弟子也知道师父的心意，所以一直不敢走到法堂前来，以免引人生疑。’

　　有一天，五祖召集所有的门下弟子，‘我向你们说：世间的众生在生死苦海里沉沦，如何解脱生死，这是亟待解决的一件大事。你们整天只知道修福，不知道要 求出离生死苦海。自己的真心本性如果迷而不觉，只是修福，又如何能得度呢？你们各自回去观照自己的智能，看取自己本心的般若自性，然后各作一首偈颂来给我看，如果能悟得佛法大意，我就传付衣法给你，作为第六代祖师。大家赶快去！不得延迟停滞！佛法一经思量就不中用！如果是觉悟自性的人，一言之下自能得见。 这样的人，即使在挥刀作战的紧急关头，也能于言下立见自性。’

　　大众听了五祖的吩咐后退下，彼此互相商量说：‘其实我们大家也不必去澄静思虑，费尽心力地作偈子，因为即使呈了偈子给和尚看，又有甚么用呢？神秀上座 现在是我们的教授师，不用说，一定是他中选。如果我们轻率冒昧地去作偈子，那只是枉费心力罢了。’众人听到这些话以后，全都止息了作偈子的念头，大家都 说：‘我们以后就依止神秀上座好了，何必多此一举去作偈子呢？’

　　神秀也暗自在想：‘他们都不呈偈的原因，是因为我是他们的教授师，所以我必须作偈呈送给和尚看；如果我不呈偈，和尚如何能知晓我心中见解的深浅呢？我呈偈的用意，如果是为了追求佛法，那就是善的；如果是为了觅求祖位，那就是一种恶行，这和一般处心积虑地贪图圣位的凡夫心又有甚么不同呢？如果我不呈偈请 和尚印证，终究不能得法。这件事实在是教人为难！教人为难啊！’

　　在五祖法堂前，有三间走廊，原本准备延请供奉卢珍居士来绘画《楞伽经》变相及五祖血脉图，以便后世有所流传，有所供养。

　　神秀作好了偈颂以后，曾经数度想呈送给五祖，但走到法堂前，总是心中恍惚，汗流全身，想要呈上去，却又犹豫不决。就这样前后经过了四天，共有十三次未得呈偈。神秀于是想到：‘不如把偈颂写在法堂前的走廊下，由和尚自行看到，如果和尚看了以后说好，我就出来礼拜，说是我神秀作的；如果说不好，那就只能怪自己枉来山中数年，空受众人恭敬礼拜，还修甚么道呢？’

　　于是，就在当天夜里三更时分，神秀不使人知，悄悄地走出房门，自己掌灯，把偈颂写在南廊的墙壁上，以表露他心中的见解。偈颂说：

　　身体是菩提树，心灵如明镜台，

　　时时勤加拂拭，勿使惹着尘埃。

　　神秀写好偈颂以后，便回到自己的寮房，全寺大众都不知道这件事。神秀又想：‘明天五祖看见这首偈语，如果欢喜，就是我与佛法有缘；如果说不好，自然是 我自己心里迷误，宿昔业障太过深重，所以不该得法。五祖的圣意实在是难以揣测啊！’神秀在房中左思右想，坐卧不安，一直到五更时分。

　　其实，五祖早已知道神秀还未入门，不曾得见自性。天明后，五祖请卢供奉来，准备去南边走廊墙上绘画图相。这时忽然看到神秀那首偈颂，于是对卢供奉说： ‘供奉！不用画了，劳驾你远道而来。经上说：凡所有相，都是虚妄的。所以只留下这首偈颂，让大众诵念受持。如果能够依照这首偈颂修行，可免堕入三恶道；依照这首偈颂修行，也能获得很大的利益。’于是告诉弟子们应当对偈焚香恭敬礼拜，大家都诵持这首偈颂，就可以见到自性。弟子们读诵此偈后，都赞?U说：‘很 好！’

　　夜半三更，五祖把神秀叫进法堂，问道：‘那首偈颂是你写的吗？’

　　神秀答道：‘确实是弟子所作，弟子不敢妄求得祖位，只望和尚慈悲，看弟子是否有一点智能？’

　　五祖说：‘你作的这首偈子还没有见到自性，只是门外汉一个，未曾进门入室。这样的见解，要想用它来觅求无上菩提，终究不可得。无上菩提必须言下就能认识自己的本心，见到自己的本性是不生不灭的。在一切时中，念念都能见到自己的真心本性，一切万法无滞无碍；只要能认识真如自性，自然一切法皆真，一切的境 界自亦如如不动而无生无灭。这如如不动的心，就是离绝人我、法我二执而显现的真实性。若是这样见得，即是无上菩的自性了。你暂且回去思惟一两天，再作一偈送来给我看，如果你的偈能入得门来，我就把衣法传付给你。’神秀行礼退出。

　　又经过几天，神秀仍然作不成偈，心中恍惚，神思不安，好像在梦中，行走坐卧都闷闷不乐。

　　又过了两天，有一童子从碓坊经过，口中诵念着神秀的偈，我一听就知道这首偈还没有见到自性。虽然我不曾蒙受教导，但是早已识得佛法大意，就问童子说：‘你诵的是甚么偈呢？’

　　童子说：‘你这?獠不晓得，五祖大师说，人生最重要的事是生死；大师要传付衣钵佛法，所以命门人作偈来看，如果悟得大意，就传付衣法，让他作第六代祖师。神秀上座在南边走廊的墙壁上写了这首无相偈，大师教众人都诵念，说依这首偈去修持，可得大利益。’

　　我说：‘上人！我在这里舂米已经八个多月了，不曾走到法堂前，请上人也能引导我到偈颂前去礼拜。’

　　童子引我到偈颂前礼拜，我说：‘惠能不认识字，请上人替我读通一遍。’这时有位江州别驾，姓张名日用，便高声朗诵。我听了以后，对张别驾说：‘我也有一首偈，希望别驾代为书写。’

　　张别驾说：‘你也会作偈，这倒是稀奇！’

　　我对张别驾说：‘要学无上正觉，不可轻视初学。下下等的人也会有上上等的智能；上上等的人也会有没心智的时候。如果随便轻视人，就会有无量无边的罪过。’

　　张别驾说：‘你就把偈语念诵出来吧！我为你写上，将来如果你得法，务必先来度我，请不要忘了我的话。’

　　我的偈颂是这样说的：

　　菩提本来没有树，明镜本亦不是台，

　　自性原无一物相，何处惹着尘埃来？

　　这首偈写就以后，五祖的门下弟子无不赞叹惊讶，相互议论说：‘真是奇怪啊！实在不能单凭相貌来看人哩！为何才没多久的时间，他竟然成就了肉身菩萨？’

　　五祖看到大家这样大惊小怪，恐怕有人对我不利，于是就用鞋子擦掉了这首偈语，说：‘也是没有见性！’大家以为真是这样。

　　第二天，五祖悄悄地来到碓坊，看见我腰上绑着石头正在舂米，说：‘求道的人为了正法而忘却身躯，正是应当这样！’

　　于是问我说：‘米熟了没有？’

　　我回答：‘早就熟了！只是欠人筛过。’

　　五祖于是用锡杖在碓上敲了三下而后离开。我当下已领会五祖的意思，于是在入夜三更时分，进入五祖的丈室。五祖用袈裟遮围，不使别人看到，然后亲自为我讲说《金刚经》，讲到‘应无所住而生其心’时，我就在这一句言下大悟‘一切万法不离自性’的真理。于是我向五祖启陈说：‘原来自性本来就是如此清净的呀！ 原来自性本来就是没有生灭的呀！原来自性本来就是圆满具足的呀！原来自性本来就是没有动摇的呀！原来自性本来就能生出万法的呀！’

　　五祖听了，知道我已悟得自性，便对我说：‘不能认识自己的本来心，即使多闻佛法也没有益处。如果能认识自己的本来心，见到自己的本来自性，即可称为调御丈夫、天人师、佛。’

　　我在三更时分受法，所有的寺众都不知道，五祖就把顿教心法及衣钵传授给我，并且嘱咐我说：‘你已经是第六代祖师了，要好好地自行护念，广度众生，将此心法流传到后世，不要使它断绝！’听我说偈：

　　‘众生田中下佛种，因地成熟佛果生；

　　无情亦是无佛种，无佛种性无佛生。’

　　五祖又说：‘过去达摩祖师来中国，传法师承为世人所未信，所以要传这个衣钵作为凭证，代代相传。其实佛法则在以心传心，都是要使人自己开悟，自己得解。自古以来，诸佛只是传授自性本体，诸师只是密付自性本心。衣钵是争夺的祸端，止于你身，不可再传！如果继续再传衣钵，必将危及生命。你必须赶快离开这 里，恐怕有人要伤害你。’

　　我听了后，问五祖说：‘我应该向甚什么地方去弘法度众呢？’

　　五祖说：‘你到广西怀集的地方就可停留，到广东四会的地方则隐藏。’

　　我在三更时分领得衣钵后，对五祖说：‘我原是南方人，向来不熟悉这里的山路，如何才能走到江口呢？’

　　五祖说：‘你不必忧虑，我亲自送你去。’

　　五祖一直送我到九江驿，让我上船，五祖自己把橹摇船。我说：‘和尚请坐！弟子应该摇橹。’

　　五祖说：‘应该是我度你。’

　　我说：‘迷的时候由师父度，悟了就要自己度；度的名称虽然一样，但它的用处不一样。我生长在偏远的地方，讲话的语音不正，承蒙师父传授心法，现已开悟，只应自性自度。’

　　五祖说：‘是的！是的！以后佛法要靠你弘传。三年以后，我就要示寂，你要珍重，一直向南走，也不要急于说法，佛法是很难兴盛起来的。’

　　我辞别了五祖，动身向南方走，大约经过了两个月的时间，到了大庾岭。有数百人从后面追赶而来，想要夺取衣钵。其中有一位僧人，俗姓陈，名叫惠明，在家时曾经做过四品将军，性情粗鲁，参禅求道的心却很积极。他急着要追寻我，比其它人先一步追上了我。我把衣钵扔在石头上，说：‘这袈裟是代表传法的信物，可以用暴力来争夺吗？’说完我就隐避到草丛中。

　　惠明赶到，提拿衣钵不动，于是大声喊道：‘行者！行者！我是为求法而来，不是为夺衣钵而来。’

　　于是我从草丛中走出来，盘坐在石头上。惠明作礼，说道：‘希望行者为我说法。’

　　我说：‘既然你是为求法而来，先要屏除心识中的一切缘影，不要使有一念生起，我再为你说法。’

　　惠明默然而立。经过许久，我说：‘不思量善，不思量恶，就在这时，那个是明上座的本来面目呢？’

　　惠明在此言下忽然契悟，又再问道：‘除了已经说过的密语、密意以外，还更有其它的密意吗？’

　　我说：‘既然已经对你讲了，就不是秘密。你如果能反观自照，究明自性的本源，秘密就在你身边。’

　　惠明说：‘我虽然在黄梅五祖座下参学，实在未曾省悟自己的本来面目，今承蒙指示，如人饮水，冷暖只有自己知道。现在行者就是我的师父了。’

　　我说：‘既然你这样说，我和你同以黄梅五祖为师，好好自行护念。’

　　惠明又问：‘我今后要向甚么地方去呢？’

　　惠能说：‘你到江西袁州的地方就可以停止，到蒙山的地方就可以安住。’于是惠明作礼辞别而去。

　　后来我到了曹溪，又被恶人追寻，于是就在四会避难，隐藏在猎人队中十五年。在这期间，我时常随机为猎人说法。猎人常令我守网，每当我看见禽兽落网被捕，便将??峭惩放生。每到吃饭的时候，我就以蔬菜寄煮在肉锅中，有人问起，就对他说：‘我只吃肉边的蔬菜。’

　　有一天，我暗自在想：‘应当是出来弘法的时候了，不能永远隐遁下去。’于是我离开了猎人队，来到广州法性寺，遇上印宗法师正在讲《涅??经》。当时有一阵风吹来，旗幡随风飘动，一个僧人说这是‘风动’，另外有一个僧人则说是‘幡动’，两个人为此争论不休。我走上前向他们说：‘不是风动，也不是幡动，是仁 者的心在动。’大众听到了，都十分惊异。

　　印宗法师请我坐到上席，询问佛法奥义。他听我说法，言辞简洁，说理透彻，并非从文言字句中来，于是问道：‘行者一定不是平常人！很早就听说黄梅五祖的衣法已经传到南方，莫非就是行者吗？’

　　我说：‘不敢！’

　　于是印宗法师向我作礼，请我出示五祖传授的衣钵给大家看。印宗法师又再问说：‘黄梅五祖传付衣法时，有甚么指示吗？’

　　我说：‘指示是没有，只讲见性，不论禅定解脱。’

　　印宗法师问：‘为甚么不论禅定与解脱呢？’

　　我说：‘因为讲禅定解脱，就有能求、所求二法，这就不是佛法；佛法是没有分别对待的不二之法。’

　　印宗法师又问：‘甚么是佛法的不二之法呢？’

　　我说：‘法师讲的《涅??经》，阐明佛性就是佛法的不二之法。譬如高贵德王菩萨问佛陀说：犯四重禁，作五逆罪及不信佛法的一阐提，是否就永断善根佛性了呢？佛陀说：善根有二种，一是常，二是无常，佛性不是常也不是无常，因而说为不断，这就名为不二之法；一是善，二是不善，佛性是非善也非不善，因此名为不 二之法。五蕴与十八界，凡夫见之为二，有智能的人通达事理，知其性本无二无别，无二无别的性就是佛性。’

　　印宗法师听了我所说的法，心生欢喜，合掌恭敬地说：‘我给别人讲经，犹如瓦片石砾；仁者论述义理，犹如那精纯的真金。’

　　于是为我剃除须发，并且愿意事奉我为师。我就在智药三藏手植的菩提树下开演东山顿宗法门。

　　我自从在东山得法以后，受尽辛苦，生命时刻处在危险之中。今天能够和刺史官僚及僧尼道俗同在此法会中，无非是多劫以来所结的法缘，也是宿昔供养诸佛，共同种下的善根，方能听闻这顿教得法的因缘。教法是过去的圣人所传下来的，并不是我一个人的聪明智能。愿意听闻古圣教法的，各自先行净心；听完之后，各自 去除疑惑，就像过去的圣人一样没有差别了。”

　　大众听完惠能大师的说法后，心生欢喜，作礼而去。

　　第二天，韦刺史又来向六祖大师请求开示，大师登上法座，对大众说：‘大家先清净自心，一起来念摩诃般若波罗蜜多。’又说：‘善知识！菩提智能，世间众 生本来人人有都有，只因一念心迷，不能自悟，必须借助大善知识的指导，才能见到自己的本性。大家应当知道，不论愚人或智人，佛性本来没有差别，只是因为有迷和悟的不同，所以才有愚人和智人的差异’我现在为你们说‘摩诃般若波罗蜜’大法，让你们各自得以开发智能。专心倾听！我为你们说：

　　善知识！世人一天到晚口念般若，却不能认识自心本性中的般若，就如同饥饿的人，说食终不能饱。如果整天只是口里说空，而不能实践，虽历万劫，也不能得见自性，终究无法受益。

　　善知识！摩诃般若波罗蜜是印度语，翻译成中文就是用大智能度到彼岸。这必须要从内心里去实行，不是只在口头上称念的。如果只是口说而心不行，那就如幻、化、露、电，终归空过；如果口念而且心行，即能心口相应契合，这时清净的菩提自性就是人人本具的天真佛，离开自性之外并无别佛。甚么叫做摩诃呢？摩诃 的译义是‘大’，这是说菩提心量广大，好像虚空一样，没有边际，也没有方圆大小、青黄赤白、上下长短、?怒喜乐、是非善恶、头尾等对待分别。一切诸佛国土，都如同虚空一样。世人的灵妙真如本来是空，并无一法可得；诸法自性本来空寂，也是如此。

　　善知识！不要听我说空，便又执着空。第一不要执着空！如果心里空无所有的静坐，这就是执着无记空。

　　善知识！世界虚空，能含容万物的种种色像：日、月、星宿，山、河、大地，泉源、溪涧，草木、丛林，恶人、善人，恶法、善法，天堂、地狱，一切大海，须弥诸山，全都含藏在虚空之中。世人的妙性真空，含藏万法也是如此。

　　善知识！自性能含藏万法，这就是大，万法就在每个人的自性之中。如果见到任何人，无论是善是恶，全都能不取不舍，也不染着，心境朗照如同虚空，就称之为大，所以梵语叫做摩诃。

　　善知识！迷而不悟的人只是口说，悟了的智者则能心行。又有一类迷而未悟的人，死心静坐，甚么也不想，自以为这就是大。这样的人不足以和他说‘摩诃般若’之法，因为他们已经落入了邪见的谬误。

　　善知识！自性心量广大，周遍法界，用的时候历历分明，应用就了知一切。一切法即一法，一法即一切法，来去自由，心体没有障碍，这就是般若。

　　善知识！一切般若智，都是从自性中出生，不是从外面得来，不要错用了心思！这就叫作真性自用。一法真即一切法皆真。心要用于开发真如自性，转迷为悟的大事，不要在空心静坐等小道上用功，更不要整天口中说空，而心中不修真空之行！这就好像一个平民百姓，自称自己是国王，终究不是真。这种人不是我的弟子。

　　善知识！甚么叫做般若呢？梵语般若，中国话译作智能。在日常的一切处、一切时中，如果能念念不无明愚痴，常用智能行事，这就是般若行。如果一念愚妄，就尽失般若；一念离妄，就能出生般若。世间凡夫，愚迷不悟，不能见到实相般若。虽然口说般若，心中却为愚迷所惑；虽然常常自己说‘我在修行般若’，念念说 空，却不认识真空的道理。般若没有形相可说，智能心就是此无形无相而又不落断灭的般若实相。若能作如是理解，就称为般若智。

　　甚么叫做波罗蜜呢？这是印度话，中国话译为‘到彼岸’，从它的译义来解释，是断绝生灭。心若执着外境，就有生灭现起，如同水中波浪起伏不定，这就叫做此岸；心如果不攀缘外境，好比流水经常畅通无碍，生灭便无由现起，就叫做彼岸，所以称为波罗蜜多。

　　善知识！迷而不悟的人只知道口念；但是念的时候，心中有妄有非。若能念念心行，才是真实不虚的真如法性。悟得这个法的是般若法；修持这种行的是般若行。不能如是修行，就是凡夫；若能一念悟修，自身当体即与佛平等无异。

　　善知识！凡夫就是佛，烦恼就是菩提。前念迷惑，就是凡夫；后念觉悟，就是佛陀。前念执着于境界，就是烦恼；后念不攀缘境界，就是菩提。

　　善知识！摩诃般若波罗蜜，是最尊贵、最高上、最第一的佛法，无住无往也无来，过去、现在、未来三世诸佛都是从般若法中出生。大家应当运用大智能，打破五蕴烦恼尘劳。如是修行，必定能成就佛道，转变贪、?、痴三毒，成为戒、定、慧三无漏学。

　　善知识！我这个法门，从一实相般若能生出八万四千种智能。为甚么呢？因为世人有八万四千种烦恼尘劳。如果没有尘劳覆盖，般若智能便能时常现起，念念不离菩提自性。悟得这个法门的人，自然没有妄念，没有思量、执着，不起诳妄颠倒，随缘应用真如自性，以般若智能来观照事物，对于一切诸法不执着也不舍离，这 就是见性成佛。

　　善知识！如果想要进入甚深的一真法界及般若正定的人，必须修持般若行，持诵《金刚般若波罗蜜经》，即能见到自性。大家应当知道，这部《金刚经》有无量无边的功德，在经文里面已经很清楚地予以赞叹，不能一一细说。这法门是最上乘的教法，专为有大智能，有上等根性的人说。小根性小智能的人听闻此法，心里会 生起疑惑不信。为甚么呢？就好比天龙在阎浮提降下大雨，城市村落都顺水漂流，如同漂流的枣叶一样。如果雨是下在大海中，海水不见增加，也不见减少。大乘根性、最上乘根性的人，听闻他人说《金刚般若波罗蜜经》，就能领悟理解，知道本性里面自有般若智能，这是经常运用智能观照所得，而不是假借语言文字而成。譬 如降雨，不是从天而有，原是龙能兴云致雨，让一切众生，一切草木、有情无情，统统蒙受润泽。百川众流注入大海中，与海水合为一体，众生本性中般若智能也是如此。

　　善知识！小根性的人听闻此顿教法门，犹如草木一样，根性小的，如果被大雨一淋，就会全部倒下，不能继续生长。小根性的人，听闻大法的情形也是这样，他们原有的般若智能，和大智能的人并没有差别，为甚么闻此顿教法门不能开悟呢？因为他们执着邪见，所知障重，烦恼习气根深柢固，好像密云遮蔽了日光，没有风 来把云吹散，日光就不能透现出来。般若智能，人人本来具足，没有大小之分，只因为一切众生自心有迷悟的不同所致。心有迷惑，向外求法，离心觅佛，不能悟见自性，这就是小根性的人。如果领悟顿教法门，不向心外执着修行，只在自己心中经常生起正见，自然一切烦恼尘劳不能染着，这就是见到自性。

　　善知识！对于内外境界都不执着，来去自由，能遣除执着的心，就能通达无我，没有障碍。能如此修行，便和般若经所说的没有差别。

　　善知识！一切经典、所有文字、大小二乘教、十二部经，都是因人施设的，由于智能本性，才能建立。如果没有世人，自然也就没有一切万法。由此可知，一切万法原是由世人所兴设，一切经书由于人说才会有。因为世人之中有愚有智，愚昧的称为小人，有智能的称为大人。愚昧的人向有智能的人请教，有智能的人对愚昧 的人说法；庸愚的人如果忽然领悟理解、心地开朗，就和有智能的人没有差别。

　　善知识！一念不觉悟，就是佛也成为众生；一念觉悟时，众生就是佛。所以我们可以知道，宇宙万法都在自心之中。那么为甚么不从自己的心中直下见真如本性呢？《菩萨戒经》中说：‘我人的自性本来是清净无染的。若能识得自心，见到自性，都能够成就佛道。’《维摩诘经》中说：‘当下豁然开朗，返见自己本心。’

　　善知识！我在弘忍和尚那里，一听闻他说法，言下即便开悟，顿时见到真如本性，所以将此顿教法门流传广布，让学道的人顿悟菩提，各自观照自心，见到自己的本性。如果自己不能领悟，必须寻访大善知识，也就是理解最上乘法的人，直接指示正路。这善知识有大事因缘，就是所谓‘教化示导，令众生得见自性’，因为 一切善法能够由善知识发起的原故。在我人的自性中，本来就具足三世诸佛、十二部经，如果愚迷而不能自悟，必须请求善知识的指示方能得见。如果能自悟见性的人，自然不须向心外求觅；如果一味执着‘必须靠善知识，以期得到解脱’，那是错误的。为甚么呢？众生自心内原有般若智能可以自悟。如果另起邪见，迷自本心，颠倒妄想，心外的善知识虽然给予教导，也是无法得救。如果能够生起真正的般若观照，一刹那间，妄念即能完全熄灭；如果能识得自性，这一悟便可以直入佛 地。

　　善知识！用智能观照，就能里外光明澄彻，认识自己本来的真心。如果认识了自己本来的真心，即是得到本来无碍的自在解脱，若得解脱自在，即是入于般若正定。般若正定就是一念不生，也就是对于所知所见的一切诸法，心不染着。这个‘一念不生’，应用时能遍及一切处，却又不滞着于一切处。只要清净本心，使六识 出六根门头，于六尘境中不起丝毫杂染妄念，出入来去自由自在，通畅自如，运用万端，无滞无碍，这就是般若三昧，就是自在解脱，这就叫作无念行。如果一味执着甚么都不去思考，当使心念断绝，这就是法缚，也叫作边见。

　　善知识！悟得无念法的人，万法都能通达，无有障碍；悟得无念法的人，即已亲见诸佛的境界；悟得无念法的人，已到达佛地的果位。

　　善知识！后代得到我这个法门的人，能将这个顿教法门，与见解相同、心行相同的人共同发愿信受奉持，如同事奉佛陀，终生精进而不退转的人，必定能达到圣人的境地。但是，传此法门必须传授历代祖师以来默传心印的咐嘱，不可隐匿宗门正法。如果不是同一见地、同一心行，而在其它宗派法门中修行的人，不得妄传， 以免有损他原修宗派的传承，究竟是没有益处的，尤其更怕有些愚痴的人不能了解，诽谤这个法门，将使百劫千生断绝佛的种性。

　　善知识！我有一首无相颂，你们每个人都必须要记诵，无论在家出家，只要依照这首无相颂去修行就好了。如果不能自己修行，只是记诵我的话，也是没有甚么益处的。

　　听我说偈：

　　‘说法通及自心通，犹如大日处虚空。

　　唯有传授见性法，出世度众破邪宗。

　　法本不分顿与渐，迷悟时间有快慢。

　　只有此见性法门，庸愚的人不能知。

　　说法即使万般异，合则理体仍归一。

　　烦恼黑暗住宅中，时常须要慧日照。

　　邪念来时烦恼到，正念来时烦恼除。

　　邪正二相都不用，清净极至无余境。

　　菩提本是自性觉，若起心念就是妄。

　　净心处在妄心中，但正心念无三障。

　　世人着要修佛道，一切法门都不妨。

　　常见己过勤反省，就能与道相应和。

　　众生各自有其道，各自修行不相妨。

　　自离其道别求道，终身无法得见道。

　　风尘波波度一生，到头还是自懊恼。

　　想要得见真实道，行为正直就是道。

　　自己如果无道心，暗行不能得见道。

　　若是真正修道人，不见世间的过非。

　　如果只见他人过，自己有过就是错。

　　他人有过我无过，我责怪人自有过。

　　只要自止责人心，就能破除烦恼障。

　　憎怒喜爱不关心，长伸两脚自在卧。

　　想要教导感化人，自己须有方便法。

　　不使他人生疑惑，就是自性的显现。

　　佛法本就在世间，觉悟不离开世间；

　　离开世间寻菩提，正如费心求兔角。

　　正见名为出世智，邪见名为世间惑；

　　邪正二见尽扫净，菩提自性分明现。

　　这首颂是顿教法，也称做是大法船。

　　迷人闻法历多劫，顿悟只在刹那间。

　　六祖又说：‘今天我在大梵寺说的这个顿教法门，普愿世间所有的众生听了之后都能即时见性成佛。’

　　当时，韦刺史与官僚、僧俗弟子听了六祖所说的法后，都有所省悟。于是大家同时向六祖大师顶礼，并且赞?U道：‘太好了！想不到岭南有佛出世！’

　　有一天，韦刺史为惠能大师设大会斋，吃过斋饭，韦刺史恭请大师登上法座，自己和官僚、信众们整肃仪容，向大师再行礼拜，问道：“弟子们听和尚说法，实在是微妙得不可思议。现在我有些疑问，希望和尚大发慈悲，特别为我们解释说明！”

　　大师说：“有甚么疑问就立刻提出来，我当为你们解说。”

　　韦刺史说：“和尚所说的法，岂不是达摩祖师的宗旨吗？”

　　大师说：“是的。”

　　韦刺史说：“弟子听说达摩祖师当年化导梁武帝时，武帝问：‘朕一生中建造寺庙，敕度僧人，布施财物，广设斋会，有甚么功德呢？’达摩祖师说：‘实在说并没甚么功德。’弟子不明白这个道理，希望和尚为我解说！”

　　大师说：“实在没有甚么功德可说。你们不要怀疑先圣的话！梁武帝心存邪见，没有认识真正的法性。建造寺庙，敕度僧人，布施设斋，这只是在求有漏的人天福报，不可将这福报当做功德。因为功德原本就在法身之中，不在修福的事相上求。”

　　大师又说：“能认识自性就是功，能等视一切众生就是德。念念之间没有滞碍，常能见到真如本性的真实妙用，这就叫做功德。内心谦虚卑下就是功，外面依礼而行就是德；从真如自性中建立万法就是功，心体远离一切妄念就是德；念念不离自性就是功，应用万端而不染着就是德。如果要寻求功德法身，只要依照这样去 做，就是真正的功德。如果真是修功德的人，心里就不会轻慢他人，而能普遍尊敬一切众生。如果心中经常轻慢他人，我执没有断除，自然不会有功；自己的心性虚妄不实，自然没有德；这是因为我执未除，自高自大而常常轻视一切的缘故。善知识！念念不间断就是功，心行平直就是德；自修心性就是功，自修身行就是德。善 知识！功德必须向内见到自性，而不是藉着布施供养所能求得到的，所以福德与功德是不同的。梁武帝不认识这个真理，无法契入，并不是我们的祖师有了过错。”

　　韦刺史又问道：“弟子常见一般出家或在家的人称念阿弥陀佛名号，发愿往生西方极乐世界。请和尚解说，这样的修行是否能往生西方极乐世界？希望和尚为我破除心中的疑惑！”

　　大师说：“请韦史君用心听！我为你解说。释迦牟尼佛在舍卫城中，宣说西方接引化度的经文，很清楚地指出西方净土去此不远。若依相上说，西方距离我们娑婆世界有十万八千里，这十万八千里其实就是象征众生的十恶八邪，因为十恶八邪的障隔，所以便说西方遥远。说西方净土遥远，是为根性下劣的一般人随相而说 的；说西方净土很近，是为根性锐利的上智人随性而说的。人的根性虽有利钝两种，但佛法并没有两样。因为众生有迷和悟的差别，所以见性就有时间上迟速的不同。执迷的人着相念佛求生西方净土，觉悟的人只求净化自己的心，所以佛说：‘随着自心清净，自然佛土清净。’

　　使君！东方人只要能使心清净，就没有罪业；反过来说，即使是西方人，如果心不清净，一样是有罪过的。东方人造了罪业，就想念佛求生到西方极乐世界；那么西方人造了罪，念佛要求生到那一个国土去呢？凡夫愚人不能了悟自性，不认识自己身中自有净土，于是发愿往生东方或西方；觉悟的人到那里都一样是净土。所 以佛说：‘随身所住之处常得安乐。’

　　使君！只要心地没有不善，西方极乐世界就离我们不远；如果心地不善，念佛求愿往生也难以到达。现在我劝各位善知识，首先要除去十恶，就等于行了十万里路；然后再除去八邪，就又走了八千里；念念都能见到自己的本性，经常使自己行为平坦正直，那么到达西方净土就像弹指般一样的快速，就能见到阿弥陀佛了。

　　使君！只要你能常行十善，又何须更求往生呢？如果不断除造十恶的心，有那一尊佛会来迎接你往生净土呢？如果能了悟无生无灭的顿教法门，要见西方净土只在刹那之间；不能了悟，念佛求愿往生，则西方路途遥远，如何能够到达呢？我要为各位在一刹那间把西方移到这里来，而且当下便能见到，你们各位愿意一见西方 净土吗？”

　　大众一起向惠能大师顶礼说：“如果能够在这里就见到西方净土，又何必再另求往生西方呢？希望和尚慈悲，方便示现西方净土，让大家都能得见！”

　　惠能大师说：“各位！世间上的人，自己的色身就如同一座城，眼、耳、鼻、舌诸根好比是城门；在外面有五座门，里面有一座意门，心就是土地，性就是国王，性王就住在心地上。自性不离心地，国王就存在；自性离开了心地，国王也就不存在。所以自性若在，则身心俱存；性若离，则身心俱坏。要作佛，须向自性中 求，切莫向身外去求作佛！自性若迷，就是众生；自性若觉，就是佛。心存慈悲，自身就是观音菩萨；能够喜舍，自身就是大势至菩萨；能净化身心，自身就是释迦牟尼佛；心地平等正直，自身就是阿弥陀佛。

　　心中分别人我，就是为自己了一座障碍正道的须弥山；心里起了贪欲邪念，就是波涛汹涌的大海水；无明烦恼，就是翻滚的波浪；心存毒害，就是凶猛的恶龙；心地虚伪狂妄，就是扰人的鬼神；常在尘劳中奔波，就如同鱼鳖；贪?炽然，就等于自造地狱；愚痴不化，就等于无知的畜生。

　　善知识！经常修行十善，天堂便能现前；除去人我分别，须弥山便会崩倒；息去贪欲心，海水就会枯竭；烦恼不生，波浪就会平息；忘却毒害之心，鱼龙便会绝迹。于是自己心地上的真如觉性自然就会放大光明，外照六根门头清净无染，能破欲界六天的欲业；内照自心本性，即能消除贪?痴三毒，地狱等罪业也能同消灭。 如此内外光明澄彻，就如同清净的西方极乐净土一样，如果不作这样的修行，如何能到西方极乐世界呢？”

　　大家听了惠能大师的开示，洞然明白，照见自性，于是向六祖恭敬顶礼，同声赞?U说：“好极了！”又高唱道：“普愿法界一切众生，听闻的人都能立即觉悟。”

　　大师说：“善知识！如果想要修行学佛，在家也是可以，不一定要出家住寺。在家人如果能够依法修行，就好像东方人心地善良；出家住寺不能依法修行，就好像西方人心地不善。只要自心能够清净，就是自性的西方极乐世界。”

　　韦刺史又问：“在家人要如何修行呢？愿和尚教导我们！”

　　大师说：“我为大家说一首无相颂，只要依此修行，就好像经常与我同在一处；如果不这样修行，即使剃发出家，在修道上又有甚么益处呢？”偈颂说：

　　心地平等何须烦劳持戒？行为正直那里还用修禅？

　　知道报恩就能孝养父母，明白义理就能上下相怜。

　　懂得谦让就能尊卑和睦，能够忍辱就能制止众恶。

　　若能如钻木取火般勤修，污泥之中定能生出红莲。

　　苦口的常是治病的良药，逆耳的必是利行的忠言。

　　改正过失必定能生智能，维护短处必定心内非贤。

　　日常生活中常利益他人，成道不是只由布施钱财。

　　菩提只需要向内心寻觅，何必徒劳向外求取玄妙？

　　听我说偈之后依此修行，西方极乐净土就在目前。

　　惠能大师又说：“善知识！大家都要依照偈颂修行，来见取真如自性，直接了当成就佛道，时间不会等待人的。大家现在暂且散会，我要回曹溪去了，大家如果有疑问，就到曹溪来问我。”

　　当时，韦刺史、官员以及在法会中听讲的善男信女们，各自都心开意解，有所领悟，并且信受不疑，决心奉行。

　　惠能大师对大众开示说：“善知识！我这个法门，是以定慧为根本。大家不要误以为定慧有别。定和慧是一体的，不是两个。定是慧的体，慧是定的用，当在发 慧的时候，定就在慧中；当在入定的时候，慧也就在定中。如果明白这个道理，就是定慧均等修持。因此，各位修学佛道的人，不要说‘先定才能发慧，或先慧才能 入定’这种分别的话。持这种见解，就表示法有二相。口中虽说着好话，心中却不存善念；徒然有定和慧的名称，却不能定慧等持。如果心与口都是善的，内与外都是一如，定和慧就能均等了。自我开悟，自我修持，不在于诤辩；如果争论先后，那就和痴迷的人一样。如果不能断除胜负之心，必将增长我执法执，自不能远离 ‘我、人、众生、寿者’四相的执着。

　　善知识！定慧就像甚么呢？就像灯光，有了灯就有光明，没有灯就黑暗。灯是光的体，光是灯的用，名称虽然有两个，体性本来就是同一个。定和慧也是如此。”

　　惠能大师对大众开示说：“善知识！所谓一行三昧，就是能在一切处，无论行住坐卧都能心行正直。《净名经》说：‘直心就是道场，直心就是净土。’不要只 在口头上说正直，心却谄媚邪曲；不要口说一行三昧而心行不直。只要心行正直，不要在一切法上有所执着。愚迷的人执着法相，执着一行三昧，开口就说常常静坐不动，不起妄想杂念，这就是一行三昧。作这种见解的人，就如同没有情识的木石一样，其实正是障碍修道的因缘。

　　善知识！道是要通流，为何反生滞碍呢？心不滞碍于法相，道就能通流；心若执着法相，那就叫作茧自缚。如果说常坐不动就是一行三昧的话，就像舍利弗在林中静坐，却遭到维摩诘的诃斥。善知识！还有人教人静坐，看住自己的心，观想静止，身体不动，心念不起，从这里下功夫。愚迷之人不懂佛法大意，便在这上面执 着，反而成为颠倒，像这样的人很多。如此教导别人，这是极大的错误。”

　　惠能大师对大众开示说：“善知识！正教本来没有顿渐的分别，只因人的根性有利钝的不同。愚迷的人渐次修行，觉悟的人顿然契悟。如果能够识得自己本心，见到自己的本性，就没有差别了。因此，立有‘顿渐’的假名。

　　善知识！我这个法门，自从上代祖师以来，首先建立‘无念为宗’、‘无相为体’、‘无住为本’。所谓无相，就是处一切相而离一切相；所谓无念，就是虽念而不执着于念；所谓无住，就是我人的本来自性。对于世间的善、恶、好、丑，乃至冤家至亲，有言语的冒犯、讽刺，或欺凌纷争的时候，都一概视为虚空幻相，不 会想到报复仇害。在念念之中，不寻思过去的境界。如果前念、今念、后念，念念相续，不能断绝，就叫作系缚；在一切法上，念念不住着，这样就没有系缚，这就是以无住为本。

　　善知识！外离一切相，就叫作无相。能离于一切相，则自性法体自然清净，这就是以无相为体。

　　善知识！在一切境上，心能不被外境所染污，就叫作无念。在自己的心念上，要常远离一切外境，不要在境界上起心动念。但是，如执着于甚么也不想，把念头全部断绝，一念断绝就死，一样还要到别处去受生轮回，这是极大的错误。学道的人应该好好的想一想，如果不认识佛法大意，自己错了还罢了，却又再误导他人； 自己愚迷不见真理，又毁谤佛经。所以要建立无念为宗。

　　善知识！为何立无念为宗呢？只因为那些口头说见性而心犹执迷的人，在外境上仍有所念，有所念就会起邪见，一切尘劳妄想就从此产生。菩提自性本无一法可得，如果以为有所得而妄说祸福，这就是尘劳邪见。所以这个法门要建立无念为宗。

　　善知识！所谓无，无的是甚么事呢？所谓念，念的是甚么东西呢？所谓无，就是无差别相，无一切妄见尘劳的心；所谓念，就是念真如自性。真如就是念的体，念就是真如的用。真如自性能起念，不是眼耳鼻舌等器官能念。真如本有自性，所以能随缘起念；真如如果没有自性，眼色耳声当下就会消失散坏。

　　善知识！真如自性随缘起念时，六根虽然有见闻觉知，但是真如自性不会染着万境而能恒常自在。所以《净名经》说：‘善能分别一切法相，于第一义谛如如不动。’”

　　惠能大师开示大众说：“这个法门中所说的坐禅，本是不执着于心，也不执着于净，也不是不动。如果说执着于心，心念原本是虚妄的；知道心念是虚幻的，所 以也就无所执着。如果说执着于净的话，人的自性本来清净，因为有了无明妄念，所以覆盖了真如本性。只要没有妄想，本性自然清净；如果起心执着于净，就会产生净的虚妄；虚妄没有一定的处所，有了执着，就是虚妄。净原本也没有形相，现在却立出了净的形相，还说这是修行的工夫；有了这样错误的见解，就会障蔽自己 的真如自性，反而被净相所缠缚。

　　善知识！所谓修不动心者，如果能在见一切人时，不见他人的是非善恶、功过得失，这就是自性不动。善知识！愚迷的人，身体虽然不动，但是一开口便说他人的是非长短好坏，这就与正道相违背了。如果执着于心或执者于净，就障蔽了正道。”

　　惠能大师再对大众开示说：“善知识！甚么叫作‘坐禅’呢？顿教法门所说的坐禅，是无所执着而没有障碍，在外对一切善恶境界不起念，这就称为坐，在内能见到自性不动，这就称为禅。

　　善知识！甚么叫作‘禅定’呢？外离一切相叫作禅，内心不乱叫作定。若在外境上着相，内心就会散乱；若能外离一切相，内心就不会散乱。自心本性原是清净安定的，只因遇境起念，所以内心就乱了。如果见一切境而内心不乱的话，这才是真定。

　　善知识！外离诸相就是禅，内心不乱就是定，外禅内定，就叫做禅定。《菩萨戒经》说：‘我人的自心本性原本清净。’善知识！在念念之中，得见自己的本性清净，精进修持实践，自然能够成就佛道。”

　　那个时候，惠能大师看到广州、韶州以及四方的学者、庶民都云集到山中来听闻佛法，于是登上法座，告诉大众说：“来，各位善知识！有关修行成佛的大事， 必须要从自性的觉悟中做起。在任何时候，念念都能清净自心，修正自己的身行；见到自己的法身、佛性，自己救度，自己持戒，这样才算不虚来此曹溪一回。大家既然都是远道而来，能够共同在此聚会，都是大家有缘。现在请各位就地胡跪，我要先为你们传授‘自性五分法身香’，接着再传授‘无相忏悔’。”大众依言，各 自胡跪。

　　惠能大师说：“第一是戒香，就是自己心中没有过失、罪恶，没有嫉贤妒能的心理，没有悭贪?忿的念头，没有劫掠杀害的意图，这就叫作戒香。第二是定香，就是看到一切善恶境相的时候，自心不会散乱，这就叫作定香。第三是慧香，就是自心没有障碍，时常以智能观照自己的真如自性，不造作恶业，虽是修行种种善 事，但心中不执着所作的善行。尊敬长上，体念下人，怜悯孤苦，救济贫穷，这就叫作慧香。第四是解脱香，就是心不攀缘外境，不去思量分别善恶，身心自在，无所挂碍，这就叫作解脱香。第五是解脱知见香，就是自心既于善恶都无所攀缘，但也不可以死守空寂，而应多方参学，听经闻法，以认识自心，通达佛法义理；待人 要谦虚和善，不妄自分别人我，从初发心一直到圆满菩提时，真如自性毫不变易，这就叫作解脱知见香。

　　善知识！这‘自性五分法身香’，主要是用来薰修自心，千万不能离心而向外寻求。现在我再为你们传授‘无相忏悔’，灭除三世罪业，使身口意三业得到究竟 清净。善知识！大家一起随我念道：‘弟子等，从前念、现念、一直到后念，念念都不被愚迷所污染，以前所造作的一切恶业以及愚迷等罪，现在完全以至诚的心忏 悔，誓愿都能同时消除灭尽，今后永远不再生起。弟子等，从前念、现念，一直到后念，念念都不被?x狂所污染，以前所造作的一切恶业以及?x狂等罪，现在完全以至诚的心忏悔，誓愿都能同时消除灭尽，今后永远不再生起。弟子等，从前念、现念，一直到后念，念念不被嫉妒所污染，以前所造作一切恶业以及嫉妒等罪，现在 完全以至诚的心忏悔，誓愿都能同时消除灭尽，今后永远不再生起。’

　　善知识！以上所宣说的就叫作无相忏悔。甚么叫作忏？甚么叫作悔？所谓忏，就是忏除以前所犯的过失，从前所造的一切恶业、愚迷、?x狂、嫉妒等罪，完全忏除尽净，今后永不再起，这就叫作忏。所谓悔，就是悔改自己以后再犯的过失，从今以后，所有的一切恶业、愚迷、?x狂、嫉妒等罪，现在已经觉悟，完全永远断 除，更不再造作，这就叫作悔。所以称为忏悔。

　　凡夫愚迷，只知道忏除自己以前所犯的罪业，而不知道悔改以后的过失。因为不知悔改的原故，所以从前的罪业未能灭除，往后的过失又频频生起。既然以前的罪业不能灭除，后来的过失又再生起，如何能称为忏悔呢？

　　善知识！现在已经忏悔清净，再与大家一起发四弘誓愿，大家都应用心谛听：自心的众生无边，我誓愿度尽；自心的烦恼无边，我誓愿断尽；自性里的法门无量，我誓愿修学；自性的佛道无上，我誓愿成就。

　　善知识！大家不是说众生无边誓愿度吗？这么说，就不是我来度你们了。善知识！心中众生，就是所谓的邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等种种不善的心，都是心中的众生，大家应该自性自度，这才叫作真度。

　　甚么叫作自性自度呢？就是将自己心中的邪见、烦恼、愚痴等众生，用正见来度。既然有了正见，就能运用般若智能来打破愚痴迷妄的众生，各各自性自度。邪见来时用正见度，执迷来时用觉悟度，愚痴来时用智能度，恶念来时用善念度，这样来度心中的众生，就叫作真度。

　　还有烦恼无尽誓愿断，就是运用自性般若的智能来去除虚妄分别的思想心。法门无量誓愿学，就是必须见自本性，常常实践正法，这就叫作真学。无上佛道誓愿成，就是既然常能心存谦卑实践正法，又能远离迷妄而又不执着于觉悟，内心常生般若智能，真妄俱除，就能见到自己的佛性，也就能在一言之下悟道成佛。能够时 时念念修行这四弘誓愿，这就是发心立愿的法门！

　　善知识！现在已经发四弘誓愿了，再给各位善知识传授无相三归依戒。善知识！归依觉，就是福慧具足的至尊；归依正，就是远离尘欲的至尊；归依净，就是众生敬重的至尊。从今以后，应当称觉者为本师，再也不去归依其它邪魔外道，常常以自性的佛法僧三宝来为自己证明。奉劝各位善知识，要归依自性三宝：所谓佛， 就是觉者；所谓法，就是正；所谓僧，就是清净。自心归依觉，则邪迷之念不生，少欲知足而能远离财色，所以叫作福慧具足的至尊。自心归依正，念念都无邪见，因为没有邪见的原故，就没有人我、高傲、贪爱等执着，所以叫作远离尘欲的至尊。自心归依净，在一切尘劳爱欲的境界中，自性都不被染着，所以叫作众生敬重的 至尊。如果能如此修行，就是自性归依。一般凡夫不能理解无相归依，所以从早到晚求受形式上的三归依戒；如果说归依佛，佛在那里呢？如果见不到佛，凭借甚么来作为自己归依的对象呢？所以说归依佛反成为虚妄。

　　善知识！你们要自己去体会观察，不要错用了心意！经文上分明是说自归依佛，并不说归依他佛。不归依自性佛，就没有所归依处。现在既然已经自己觉悟了，你们必须各自归依自性三宝。向内要善调自己的心性，向外要恭敬尊重他人，这就是自归依。

　　善知识！既然已经归依自性三宝了，现在请各位再专心谛听！我为你们再说‘一体三身自性佛’，使你们都能够见到自性三身，明白地觉悟自己的真如自性。请大都跟随我念：‘就在自己的色身中归依清净法身佛，就在自己的色身中归依圆满报身佛，就在自己的色身中归依千百亿化身佛。’

　　善知识！色身犹如我们自己的住宅一般，所以不足以归依。刚才所说的法身、报身、化身这三身佛，都在我们的自性之中，世间上每个人都具有。只因自己的心性被无明所迷惑，不能见到内在的自性，而总是向外去寻觅三身佛，却看不见自性身中本来就具有的三身佛。你们听我说法，能使你们在自身中见到自性所具有的三 身佛。这三身佛，是从自性中出生，并不是从外面可以寻得的。

　　甚么叫作清净法身佛呢？世人的心性本来清净无染，一切万法都由自性而生。如果心中思量一切恶事，会产生恶的行为；如果心中思量一切善事，就会产生善的行为。如此所有一切善恶诸法在自性中，就好像天空本来常清、日月本来常明，只因为被浮云遮蔽而形成上明下暗的现象；忽然一阵风来，把浮云吹散，天空自然上 下全明，森罗万象都会清楚的显现出来。心人心性，经常浮游不定，就好像那天空的浮云。

　　善知识！智就象是太阳，慧就象是月亮，智能常如日月光明朗照，但是如果向外滞着尘境，就会被妄念的浮云遮盖自性，智能就不得明朗。如果能遇到善知识，听闻佛法真理，自能除去心中的迷执妄念，而内外光明澄彻，在自性中，万法自然一一显现。见性的人也是如此。这就叫清净法身佛。

　　善知识！自心归依自己本有的自性，就是归依真佛。所谓自归依，就是除去自性中的不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，以及一切时中所有不善的行为；常常反省自己的过失，不说别人的好坏是非，这就是自归依。常须怀抱谦下之心，普遍对人恭敬，这就是见到自己的本性，通 达无碍，这就叫作自归依。

　　甚么叫做圆满报身呢？譬如一灯能破除千年的黑暗，一智能灭除万年的愚痴。不要经常回想以前的事，已经过去的事不可复得，要常思量以后的行为，念念圆明，自然能见到自心本性。善与恶虽然不同，但是本性并没有两样，这无二之性，就叫作实性。在实性中，善恶无染，这就叫作圆满报身佛。自性若起一念之恶，便 能消灭万劫以来所修的善因；自性若起一念之善，便可灭尽多如恒河沙的恶业。从初发心一直到成就无上菩提，念念之间自见本性，不失正念，这就叫作报身。

　　甚么叫作千百亿化身呢？如果不思量万法，自性本来就如晴空；如果对万法有了一念的思量，就叫作变化。思量恶事时，自心就能变化为地狱的境界；思量善事时，自心就能变化为天堂的境界；生起毒害之念时，自心就能变化为龙蛇的境界；生起慈悲之念时，自心就能变化为菩萨的境界；自性流露智能时，自心就能变化为 上界诸天的境界；自性迷执愚痴时，自心就能变化为下方三途的境界。自性的变化非常多，愚迷的人不能省察觉悟，念念生起恶心，所以经常在恶道中行走。如果能回转一念的善心，就能生出般若智能，这就叫作自性化身佛。

　　善知识！法身本来人人具足，念念得见自性，就是报身佛。从报身上思量万法，发智起用，就是化身佛。自己觉悟，自己修行自性功德，就是真归依。皮肉就是色身，色身譬若住宅，不可说是归依。只要能了悟自性中本具三身，就是认识自性佛。

　　我有一首无相颂，如果能读诵受持，就能使你们累劫多生以来因迷惑所造的罪业在言下顿时消灭。”颂说：

　　迷人只知修福不知修道，所以只说修福就是修道。

　　布施供养虽能得无边福，原来是由心中三恶造作。

　　如果想以修福来灭罪业，来世即使有福罪业还在。

　　只有向自心中根除罪缘，各自在自性中行真忏悔。

　　倘能顿悟大乘真忏悔法，去邪迷行正道就能无罪。

　　学道能够经常观照自性，就和十方诸佛等同一类。

　　我的祖师只传顿教法门，普愿大家见性同证佛体。

　　如果想要未来获得法身，必须离诸法相心中如洗。

　　努力自见性不要空蹉跎，否则后念忽断此生休矣。

　　若想觉悟大乘见自本性，虔诚恭敬合掌至心请求。

　　惠能大师说：“善知识！大家都应该读诵记取这首无相颂，并且依照此颂修行，如果听了以后能够立即见性，虽然离我有千里之遥，也如同常在我的身边一样；如果听了以后不能有所觉悟，即使就在对面，也如同相隔千里，又何必辛苦远来求法呢？希望大家各自珍重！”

　　大众听闻六祖大师的说法，无不心领神会，欢喜踊跃，信受奉行。

　　六祖大师自从在黄梅得到五祖授衣传法以后，回到韶州曹侯村，当时并没有人知道这回事。村中有一位儒学之士名叫刘志略，对大师非常的礼遇尊敬。刘志略有一位姑母是比丘尼，法名无尽藏，经常诵念《大般涅??经》，六祖一听，就知道经文中的妙义，于是就替他讲解说明。无尽藏比丘尼便拿着经文请问六祖。六祖说： “字我是不认识的，但关于经义请尽量发问。”

　　无尽藏比丘尼说：“字尚且不认识，如何能够理解经文的意义呢？”

　　六祖说：“三世诸佛的微妙道理，并不在于文字上。”

　　无尽藏比丘尼听了非常惊讶，就到处去转告里中的耆宿大德说：“这是一位有道的人，应当请来供养。”于是有魏武帝曹操的远孙曹叔良以及当地居民，都争相前来瞻仰礼拜六祖大师。

　　那个时候，宝林古寺自从经过隋朝末年的战火兵灾，已经成为废墟。于是就在古寺的原来基地上重建佛寺，礼请六祖前往住持。不久，宝林寺就成了一座名刹。六祖在宝林寺住了九个多月，又被恶党寻至追杀，大师就隐避在寺前山中，后来恶人又放火焚烧前山的草木，六祖勉强将身体挤进大石头的缝隙中隐藏，才得免于被 害。那块石头现在还留在六祖结跏趺坐的膝盖痕迹，以及所穿衣服的布纹，因此后人称此石头为“避难石”。惠能大师想起了五祖曾说的“逢怀则止，遇会则藏”的 话，于是就在怀集、四会二县境内隐居下来。

　　法海比丘，唐朝韶州曲江县人，初次参礼六祖时问道：“即心即佛是甚么道理？祈求和尚慈悲为我解说。”

　　六祖说：“前念不生执着，当下就是心；后念不令断灭，当下就是佛；能成就一切相的是心，能远离一切相的是佛。这个问题如果要我详细解说，纵使经过无量劫的时间也是述说不尽。听我说偈：

　　‘无念之心名为慧，离相即佛就是定。

　　定慧须均等修持，心意自然常清净。

　　能悟此顿教法门，由你习性所自得。

　　定体慧用本无生，定慧双修才是正。’”

　　法海在六祖的开示下豁然大悟，于是以偈赞?U说：“无念的心原来就是佛，不能觉悟而自我委屈；我已明白定慧的正因，当定慧双修离一切相。”

　　法达比丘，洪州地方的人士，七岁出家，常常诵念《妙法莲华经》。有一天，前来礼拜六祖，头却不着地。六祖诃斥道：“顶礼头不着地，与不顶礼有何不同？你心中必自负有一事物在，你究竟修学甚么专长呢？”

　　法达说：“我念诵《妙法莲华经》已经有三千部了。”

　　六祖说：“如果你念到一万，能领悟经中大意，而不觉得自己胜过别人，那就能和我并肩同行。你现在竟以诵经千部而自负，一点也不知道自己的过失，现在听我说偈：‘顶礼本为折伏慢心之幢，为何顶礼时头不着地？心中存有我罪业即生起，无求功之念能获福无量。’”

　　六祖大师又问道：“你叫甚么名字？”

　　法达说：“名叫法达。”

　　六祖说：“你的名字叫法达，何曾通达妙法？”于是又说一偈：“现在你的名字叫法达，殷勤诵念经典不曾停息，这只随着声音空在口头诵念，必须经义明心才能号称菩萨。今日和你有这段因缘，所以现在我为你说示法义，只要信佛本无言说法，妙法莲花自然从口发。”

　　法达听完偈语后，向六祖忏悔谢罪说：“从今以后，我一定对一切谦虚恭敬，弟子虽然诵持《法华经》，却不了解经中的意义，所以心中常有疑惑。和尚智能深广博大，请约略为我讲说经中的义理。”

　　六祖说：“法达！佛法本来就很通达，是你自心不能通达；经义本来无可疑问，是你自心起了疑惑。你诵这部经，可知道它以甚么为宗趣吗？”

　　法达说：“弟子根性愚钝，向来只依经文诵念，那里会知道以甚么为旨趣呢？”

　　六祖说：“我不认得字，你试拿经本来读诵一遍给我听，我为你讲说。”于是法达就高声的诵念经文，念到〈譬喻品〉时，六祖说：“停！这部经原来是以‘佛 为一大事因缘出现于世’为宗，即使说再多的譬喻，也不会超越这个宗旨。甚么是因缘呢？经中说：‘诸佛世尊都只为一大事因缘所以出现于世间。’所谓一大事， 就是佛的真知见。世间的人不是向外迷惑执着诸相，就是心内迷惑执着于空，如果能够于相远离一切相执，于空远离空执，这就是内外不执不迷。如果悟得这个法门，在一念之间心地豁然开朗，这就是开佛知见。