六祖坛经原文注释及释义

　　注释：（1）宝林：韶州今韶关南华寺。（2）菩提：梵文音译，意为觉悟。（3）自性：人先天具备的本性。

　　释义：那时，六祖大师到宝林寺。韶州府刺史韦琚和他属下一起进山，请大师到城中大梵寺讲堂，为众人讲解佛法。大师上法座。韦刺史及属下三十余人、儒家学士二十余人、僧尼、道、俗共一千多人，大家同时行礼，恳请大师解说佛法精髓。大师告众说：“善知识！能够觉悟的自性，本来清净，只要在日常生活中能够时刻运用这个清净之心，最终可以成佛。善知识！且听我得到五祖传授我佛法和衣钵经过”。

　　注释：（1） 范阳：今北京大兴一带。（2）新洲：今广东一带。（3）南海：今佛山一带。（4）：崭州黄梅县：今湖北省黄梅县。

　　释义：我父，祖籍范阳，不幸被降职流放于岭南，在新州成为平民百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，把家搬到南海。艰辛贫乏，于市卖柴为生。一天，有一客买柴，让我送至客店。客收去，惠能得钱，刚出门外，见一客“诵经”。惠能一闻经语，心里马上明白了经中大致意思。于是问“客诵何经？”客答：《金刚经》。又问：“你从什么地方来，得到这部经典”？客答：“我从崭州黄梅县东禅寺来。五祖弘忍大师是主持。门下一千余人。我到该寺礼拜，听受此经。大师常劝僧、俗说：“你们只要按照《金刚经》所说认真修行，就能见到自己本性，心直而不散乱最终可以成佛”。惠能闻说，因前世有缘，承蒙一位客人拿出十两银子给我，让我安置老母衣食，叫我前往黄梅参礼五祖。

　　释义：我安置好家，辞别母亲，三十天既到黄梅县东禅寺。行礼拜见五祖。祖问：“你是哪里人。来这里干什么？”惠能答：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，不求别的只想成佛。”祖说：“汝是岭南人，又是?獠，如何能成佛？”惠能答：“人虽有南北之分，但佛性本无南北之分。?獠与和尚身份不同，但是两个的佛性有何区别？”五祖还想继续问我，但见旁边人多，便让我和大家一起劳动。我说：“我有话对和尚说，弟子自心常生智慧，不离自性，即是在种福田。和尚还要我干什么活？”五祖说：“这?獠善根很大，你现在不要多说，到槽厂干活去。”惠能退至后院，有一位修行者，让我破柴、踏碓舂米。干了八个多月。

　　注释：（1）般若：梵文音译，意译为智慧。（2）偈：梵文音译，意译为公诵，四句为一偈的有韵文辞。是佛经中的唱词。是修行者用来阐述对佛教教义的理解。

　　释义：五祖一日忽然见我说；“我认为你的见解正确，但怕恶人害你，故不与你说话，你知道否？”我答：“弟子知道师父意思，不敢行至当堂前，以免被人发现。”五祖一日把所有弟子召集到大堂说：“世人生死问题是大事，但你们却终日只求福报，不求解脱生死轮回办法。自己本性若迷惑而不能觉悟，生死关头福报如何能救？你们各去自看智慧，用本心般若之性，各作一偈，拿来我看。若悟大意，即传衣法，为第六代祖师。赶快去，不要迟疑，多思多想不起作用。见到本性之人，出口即能认识本心和显现出本性。若有这样人，即是轮刀上阵，也能见到本性。”大家听后，退入后堂议论道：“我等众人，不须用心作偈让大师看，没有作用。神秀上座，是给我们讲授佛经师傅，大师衣钵肯定是他的。我们随意作一偈即可，不用白费心思。”其他人听了，均不想认真作偈，都说：“我们以后就跟随神秀师傅既可，不用作偈。”

　　释义：神秀心想：“大家不呈偈文，是因为我是他们讲解佛经的师傅，我必须作偈，呈与和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中对佛法见解深浅？我作偈用意，若为求佛法即为正确，若为觅得祖师之位即是错误，这与凡夫争夺皇位有何区别？若不呈偈，最终得不到六祖衣法。真是太难了！”

　　“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

　　秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：“五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘。若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。”圣意难测。房中思想，坐卧不安，直至五更。

　　释义：五祖堂前，有三间步廊，本来是想请宫廷画师卢珍，画《楞伽经》经文故事和《五祖血脉图》，流传后世。神秀作偈后，多次欲呈偈文。犹豫不定，遍身汗流，均未成功；前后四天，一十三次。没有呈偈。神秀又想：“不如把偈写在廊壁上，五祖看见。认为这偈不错，我即出礼拜，说是我作，若说不好，说明我枉在山中修行数年，愧受人礼拜，以后还修什么道？”当夜三更，为了不使人知，自己执灯，书偈于南廊壁间，表达对心的认识。偈曰：

　　“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭， 勿使惹尘埃。”

　　神秀写偈后回到房子，无人知道。神秀又想：“五祖明日见偈欢喜，说明我与佛法有缘。若言不好，说明我迷惑。今世、上世业障重，不该得到佛法。” 祖师之意很难猜测。神秀在房中前思后想，坐卧不安，直到五更。

　　释义：五祖已知神秀没有认识到佛法精髓，不识本性。天明，五祖请卢供奉来，到南廊壁间绘画，忽见偈文，抱歉的说：“供奉不用再画了，劳你远来。经云：“凡所有相，皆是虚妄。”但留此偈，让人们诵持，照此偈认真去做。以免堕落恶道，依此偈修，有大利益。”五祖让门徒炷香礼敬，并告大家可诵此偈，即可见性。大家诵偈，均认为此偈作的好。五祖三更唤神秀入堂，问：“偈是你作否？”秀答：“是我作偈，我不是为了贪求祖师位置，只是望大师慈悲，看弟子有无慧根？”

　　神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。

　　注释：（1）无上菩提，至高无上觉悟，同成佛、明心见性。

　　释义：五祖说：“你作此偈，未见到本性，只认识了佛法表象，未认识到本质。如此见解，想成佛，是不行的。见性之人，须得开口识自本心，见自本性，佛性不生不灭。任何时间，念念见性，不会执着，一真则一切真，万境皆自然。自然而真实之心，既是佛性真实。若如是见解，即是认识到了无上菩提自性也。你去再想一两天，重作一偈，拿来我看。你偈若能表达深刻，既付你衣法。”神秀作礼而去。又经数日，还是作不出新偈，心中恍惚，神思不定，犹如梦中，行坐不安。

　　释义：过了两日，有一书童路过碓坊，诵神秀偈文。惠能一闻，便知此偈未见本性。虽然没有得到大师教授，但却识得此偈大意。便问书童：“此偈是何人所作？”书童答：“你这??不知，大师说，世人生死问题是大事，若要得到我的衣法，你们作偈让我看。若悟佛法大意，即付衣法为第六代祖师。神秀上座，于南廊壁上书无相偈，五祖让我们诵读这个偈文，照此偈修，免堕恶道；照此偈修，有很大利益。”惠能曰：“我亦要诵此偈，结来世缘份。上人！我此踏碓，八个多月，还未到过讲堂，望上人引至偈前礼拜。”

　　“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

　　书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：“奇哉！不得以貌取人，何得多时，使他肉身菩萨。（1）”祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：“亦未见性。”众以为然”。

　　注释：（1）肉身菩萨：指以父母所生之身体而修到菩萨阶位的人。

　　释义：书童引至偈前礼拜，惠能说：“我不识字，请上人为读。”这时有一位江州刺史佐吏，姓张，名日用，他高声读诵。惠能听后说：“我也有一偈，希望别驾替我写在上面。”别驾说：“你也要作偈，这事情希奇少有！”惠能向别驾说：“要学成佛之道，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人没有意智。”若轻人，即有无量无边罪。别驾言：“你但诵偈，我为你书写。你若得佛法，先要度我，不要忘了。”惠能偈曰：

　　“菩提本无树， 明镜亦非台，本来无一物， 何处惹尘埃。”

　　写完此偈，大家都很惊奇，无不赞叹惊讶，互相议论说：“奇哉！不得以貌取人，不知什么时间，他修成了肉身菩萨。”五祖见众人惊怪，恐人被人伤害，遂将鞋擦了偈。说：“也没有见性。”大家也都随五祖认为我没有见性。

　　注释：（1）悟：开悟的简称，指对佛法的彻悟；明心见性标志；

　　释义：第二天，五祖悄悄来到碓坊，见我腰上绑一块石头舂米，就说：“求道之人，为了佛法而不惜性命，理当如此！”又问：“米舂好没有？”惠能答：“米早已舂好，就欠筛了。”五祖用手杖敲碓三下离开。惠能即知五祖意思，三更到五祖卧室。祖怕外人知道便以袈裟遮围灯光，给我讲解：《金刚经》。当讲到“应无所住而生其心”，时，我当下大悟，原来一切万法，不离自性。

　　“有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。”

　　释义：于是我对五祖说：“没想到自己本性，本来清净；没想到自己本性，本不生灭；，没想到自己本性，本来具足；没想到自己本性，本无动摇；没想到自己本性，能生万法。”五祖知我已悟本性，对我说：“修行人若不识本心，学佛法作用不大；若识自本心，见自本性，即可称丈夫、天人师、佛。”五祖三更授我佛法，无人知道，并传顿悟教法及历代祖师所传之衣钵。说：“你为第六代祖师，善护心念，普度众生，流传将来，不要断绝。听我偈文：

　　“有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。”

　　释义：五组又说：“过去达摩大师，刚来中国，无人相信，故传衣钵做为信物，代代相传。佛法是以心传心，让人自己觉悟和理解。自古佛于佛只传自性本体，师于师之间是密付本心。衣钵是争夺的祸端，传到你为止。若再传衣钵，会有生命危险。你须迅速离开，恐怕有人伤害你。”慧能问五祖：“向哪里去？”五祖说：“遇有怀字的地方就可以停下来，到了有会字的地方就可以藏身。”

　　释义：我三更接受了衣钵说：“我是岭南人，不熟悉这山路，如何到江边呢？”五祖说：“你不要忧虑，我亲自送你。”五祖把我送到九江驿，让我上船，并亲自摇橹。我说：“请师傅坐，我会摇橹。”五祖说：“应该是我渡你。”我说：“迷惑时靠师傅度，觉悟后应该自己度自己，虽都是度，意义不一样。我是南方人，说话难懂，蒙师傅传我佛法，我已经领悟。只能自己度自己。”

　　释义：五祖说：“说得对，说得对，以后佛法要靠你发扬广大，你离开三年后，我才会圆寂。你现平安离去，一直往南走。不要马上讲解佛法，佛法很难兴起。”

　　释义：我辞别五祖，不停往南行走。两月左右，到大庾岭。五祖归来，数日不上堂，大家疑问：|“和尚有病吗？”大师说：“没有病，我的衣法已南行。”大家问：“衣钵传给何人了？答：能人得之。”大家才知大师衣钵已传。逐后数百人往南追赶，要夺回衣钵。有一个僧人姓陈，名惠明，出家前是四品将军，性行粗糙。非常想追到我，他首先找到我。

　　释义：慧能把衣钵放在石头上，说：“这衣钵是信物，如何用武力来争？”我隐藏草丛中。惠明上前，拿不动，于是大喊：“行者，行者，我是为佛法而来，不是为衣钵来”。慧能随出，坐磐石上。惠明行礼说：“望行者为我说法。”慧能道：“你既为佛法而来，可止住一切妄想，勿生一念，我为你说。”慧明坐了很久。慧能说：“不思善，不思恶，在这时，哪个才是慧明的本来面目？”惠明听后大悟。又问道：“除了刚才密语、密意外，还有其他密意否？”慧能回答：“对你已经说出来的，已经不是什么秘密；你若能够返观自心，秘密在你那里。”

　　释义：慧明说：“我虽在黄梅，却实不认识自己本来面目。今蒙开示，如同自己饮水一样，冷和暖温度是否合适，只有自己知道。今天你即是我师傅。”慧能说：“你若能这样想，我与你同师黄梅，要善护自己心念。”慧明又问：“慧明今后到什么地方？”惠能答：|逢袁则止，遇蒙则居。|慧明行礼后离去。

　　释义：慧明下山，对追慧能众人说：“我到山顶，也未见踪迹，咱们到别的路上再找。”大家都信了他话。惠明后改名为道明，避讳慧能法号。慧能后来到了曹溪，又被恶人寻逐，在广东四会，避难与猎人队中，共计一十五年。经常与猎人随宜解说佛法。猎人常让我看守猎网，我若见生命都尽量放之。每次吃饭，我将菜放到煮肉锅内。有人问，我说：“我只吃肉边菜。”

　　释义：一天慧能想：“应该弘扬佛法，不能一直藏下去。”于是离开猎人队伍至广州法性寺，恰逢印宗法师讲解《涅??经》。忽然寺院前幡被风吹的摇摆不停，一僧人说：是风在动，一僧人说：是幡在动，议论不休。慧能上前说：“既不是风在动，也不是幡在动，是你们的心在动。”大家听了都惊讶，印宗法师请慧能至上席。询问佛法深奥义理。见慧能言语简单而佛理精妙，不受文字束缚。印宗法师说：“你定非常人，早就闻说黄梅五祖衣法南来，应该是你吧？”慧能答：“不敢。”宗于是作礼，请求把衣钵拿出来给大家看。印宗法师又问道：“五祖在黄梅传付衣钵时候，有何开示？”慧能答：“开示没有，只是讨论见性，不讨论禅定和解脱。”宗问：“为何不论禅定和解脱？”

　　注释：（1） 四重禁：指淫、杀、盗、妄语。五逆：指杀父母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。

　　释义：慧能说：“那是二种修行方法，而不是佛法，佛法是不二之法。”宗又问：“如何是佛法不二之法？”惠能说：“法师讲《涅??经》，讲明佛性，是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言，犯四重禁，作五逆罪，及一阐提，能断善根和佛性否？佛言：善根有二。一者是常（指无心行善），二者无常（有心行善。）佛性不是无心也不是有心，故不能断，名为不二。一者是：“善”，二者是：“不善”，佛性不是善也不是不善，故名不二。蕴之与界，凡夫见二。智者通达，其性无二。无二之性，即是佛性。”印宗闻说，欢喜合掌说：“他人讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。”于是为惠能剃发，愿奉为师傅。惠能遂于菩提树下，开东山法门。惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与使君官僚，僧尼道俗，同在此聚会，莫非累劫之缘，也是过去生中，供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，大家各自净心，闻之各自除却心中疑惑，和历代圣人没有区别。大家闻法欢喜，作礼而退。

　　释义：第二天，韦刺史请大师讲解佛法，大师升坐告大众说：“请净心除念，诵摩诃般若波罗蜜多。”又道：“善知识，菩提般若之智，世人本身已具备。只因自心迷惑，故不能自悟，需借大善知识开示方能见性。当知愚人和智人，佛性本无差别。只因迷和悟程度不同，所以有愚和智区别。我现为大家解说摩诃般若波罗蜜法，使你们各获智慧。大家志心谛听，吾为解说。”

　　释义：善知识，世人虽然每天辛苦诵念般若，但始终不理解自己的本性即是般若，如同整天只说食物名称而不吃饭一样。若只口头说空，即是经历无数轮回也不可能见到自己本性，最终无法受益。善知识，摩诃般若波罗蜜是印度语，意思是大智慧到彼岸，这需要用行动来实践，不能只在口头上称念。若口念而不行动，就如同梦、幻、露水、闪电一样不起作用。若不但口里念颂而且身体力行，则心口相应。本性即是佛，离开本性没有佛。

　　释义：什么叫摩诃？摩诃是大的意思。人们心量广大，如同虚空世界一样，无边无际，也没有方圆大小，没有青黄赤白，没有上下长短，没有嗔、喜，没有善恶，没有头尾等等分别。一切佛土，如同虚空一样。世人美妙本性本来是空，没有一物。自性本来即是真空，也是如此。

　　释义：善知识，不要听我说空，便执着这个空。第一不能执着空，若追求空的境界去静坐，即会形成不是真正意义上的空而形成为另外一种执着。善知识，世界虚空，能包含万物景像。如日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，全都含在这虚空之中。世人妙性本空，也是如此。善知识，自性能含万法即是大。万法在我们本性之中，若见一切人，无论是坏人和好人，皆不取也不舍，也不执着，心量如同虚空一样不受任何影响和干扰，称之为大。故曰摩诃。

　　释义：善知识，迷惑之人只会口说，而觉悟之人是用行动实践。又有一种迷惑之人，用单纯追求空的境界去静坐，而对于任何事物都不加认识、思考，还自称这是大，这一种人，不可对他解说，因为这种人思想被不正确的认识全部占据。善知识，自性心量广大，可以包容万事万物。用时历历分明，应用时便知道一切是真实的。一切真实即是真实，真实即是一切真实，心念来去自由，不要停滞，这即是般若。善知识，一切般若智，均从自性而生，不能从外界得到，不要理解错了。这即是真心应用。一真一切真。心量是大事情，没有捷径。不要口中说空，而不去在生活中努力实践，这与凡人自称是国王，而永远也不是真的，这种人不是我的弟子。

　　释义：善知识！什么是般若？般若者，汉语称作智慧。若能做到在任何地方、任何时间不执着，经常清净自心，即是实践般若。若一念愚迷而执着，即是丧失了般若。若一念清净，即是实践了般若。世间人愚迷，不理解般若。口中说着般若，心中却愚迷执着。虽自称我修的是“般若”，大谈空性，却不识真正意义的空。般若没有任何形状，智慧心即是。若能如是理解，即是认识了般若。什么叫波罗蜜？这是印度语，汉语为到彼岸，清净即可离生灭，执着即会有生灭。如同水中波浪起伏不定，这即叫此岸。若心离相则不会有生灭，如流水畅通无碍，即是彼岸，所以称“波罗蜜”。

　　释义：善知识！迷惑之人只知口念。虽口中称念，但心中妄想、是非不断。若能时刻能言行一致，即是真如法性。悟此法人；是般若法。照此法做的人即是实践般若。不去实践即是凡夫，若能一念修行，自身即与佛无异。善知识！凡夫即是佛，烦恼即是菩提。前念迷惑执着即是凡夫；后念觉悟离相即是佛。若前念执着便会产生烦恼；若后念离相清净即是菩提。善知识！摩诃般若波罗蜜，是最尊、最上、最第一佛法。它无住、无往、也无来，三世诸佛皆是从勤修般若法中而成就。我们应当运用大智慧，破除一切干扰。照此修行，定能成就，把贪、?、痴三毒变为戒、定、慧。

　　释义：善知识！我此法门，从一般若能生八万四千种智慧。为什么？因为世人有八万四千种烦恼。自己若没有烦恼，智慧心常现，念念不离清净自性。悟此法人，即是理解了什么是无念，无多思和无执着，做到不起诳妄之念。随缘应用真如自性。以智慧来观照，于一切事物均不执着，即是见性最终成佛道。

　　释义：善知识！若想进入一真法界，以及般若禅定之人，须努力实践，持诵《金刚般若波罗蜜经》，才能见性。当知这部《金刚经》有无量无边功德，经中清楚说明赞叹，不能细说。这法门是最上乘教法，为大智人说。为上根人说，小根性少智慧人听闻此法，心里疑惑而不信。为什么？好比天龙在阎浮提降下大雨，城市村落都顺水漂流，如同漂流草叶一样。如果雨是下在大海中，海水不见增加，也不见减少。若大根性人、最上乘根性人，闻说《金刚经》，即能心开悟解。知道本性里自有般若智慧，经常运用智慧观照自心，并且知道这些道理是不能用语言、文字来表述。比如降雨，不是从天而有，原是龙能兴云致雨，让一切众生，一切草木、有情无情，都受润泽。百川众流入大海中，与海水合为一体。众生本性中的般若智慧，也是如此。

　　释义：善知识！小根性之人闻此顿教，犹如草木一样，根性小的，若被大雨一冲，全部倒下，不能生长。小根性人，也是如此，他们原有般若智慧，和大智慧人原没有差别。为什么闻此法门不能开悟？是他们执着错误的认识非常严重，烦恼和习气根深蒂固。好像密云遮蔽了日光，没有风把云吹散，日光不能透现出来。般若智慧，本来没有大小之分，只因为一切众生自心有迷悟不同所致。心内迷惑而向外求法，修行觅佛，不能悟到自性，这即是小根性人。若悟顿教法门之人，不会去心外求法而执着修行，而是自己心中经常生起正见，烦恼、尘劳不能干扰，这即是见性。

　　释义：善知识！内外事情皆不执着，来去自由，能除执着之心，即能通达无阻碍，能如此修行，和《般若经》所说没有区别。

　　释义：善知识！一切经典、及文字、大小二乘、十二部经，都是为人而设，因为智慧性，才能建立。若没有世人，一切万法不会存在。可知万法本是因人而兴起，一切经书，也是因人说才会有。因为世人之中有愚有智，愚昧称小人，智慧称大人。愚昧人向有智慧人请教，有智慧人对愚昧人说法，愚昧人若忽然领悟心开，即和有智慧之人没有差别。

　　释义：善知识！若不觉悟，佛也是众生，若能觉悟，众生也是佛。应该知道，万法都在自心中。为什么不从自己心中，立刻见到真如本性？《菩萨戒经》中说：“我自性本来是清净无染。”若能识得自心见到自性，皆能成就佛道。《维摩诘经》中说：“当下豁然开朗，认识到自己本心。”

　　释义：善知识！我在弘忍和尚那里，一听他说法，立刻理解了真如本性。故将此顿教法流传，让学道人顿悟菩提。各自观照自心，见到自己本性。若自己不能领悟，必须寻访大善知识，能理解最上乘法人，指示正路。这善知识有大因缘，他们正确开示可以使众生认识自己本性。因为一切善法是由善知识发起缘故。三世诸佛、十二部经，都是众生本性中本自固有。若不能自己理解，必须请求善知识指示方能认识和理解。若能自己领悟之人，不须向外求觅。若坚持认为自己不用修行单求得外善知识即能解脱，那是错误认识。为什么？因为自心本有能力可以自悟。如果另起邪见、迷惑、颠倒妄想，虽有外善知识开示，也不能解救自己。如果自己能够生起真正般若观照，一刹那间妄念可全部消失。若能识得自性，一悟即至佛地。

　　释义：善知识！用智慧观照，即能内外光明透彻，识自本心。若识本心，即是解脱。若得解脱，即是般若三昧。即是无念。什么是无念？即对一切事情，心无执着，既是无念。应用时能遍及一切处，却不执着一切处。但能清净本心。使六识出六门，于六尘境中不多思、多想，出入来去自由，通畅无滞，这即是般若三昧，自在解脱，这即是无念行。如果一味执着什么都不去思考，当使心念断绝，这即是法缚，也叫作边见。（1）善知识！悟得无念法之人，万法皆能通达，悟得无念法者，了解诸佛境界；悟得无念法者，达佛地位。

　　注释：（1） 边见：片面、错误见解。

　　释义：善知识！后代得到我法者，将此顿教法门，与见解相同人共同实践，如事佛陀，终生精进而不退转人，定能到圣人地位。但在传授此法时候，须遵循历代祖师默传心印吩咐，不可隐匿正确方法。若不是同一认识和修行之人，而用其他方法修行之人，不得传付。有损于先圣，最终没有作用。怕有些愚痴人不能理解，诽谤此法门，历劫轮回后，断佛种性。

　　释义：善知识！我有一首无相颂，你们都须记诵，无论在家、及出家之人，但依此偈修行。若不自己修行，只是记诵我话，也无作用。听我偈：

　　说通及心通，如日处虚空。唯传见性法，出世破邪宗。法即无顿渐，迷悟有迟疾。

　　只此见性门，愚人不可悉。说即虽万般，合理还归一。烦恼暗宅中，常须生慧日。

　　邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无余。菩提本自性，起心即是妄。

　　净心在妄中，但正无三障。世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当。

　　色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。波波度一生，到头还自懊。

　　欲得见真道，行正即是道。自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过。

　　若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破

　　憎爱不关心，长伸两脚卧。欲拟化他人，自须有方便。勿令彼有疑，即是自性现。

　　佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见名世间。

　　邪正尽打却，菩提性宛然。此颂是顿教，亦名大法船。迷闻经累劫，悟则刹那间。

　　释义：六祖又说：今我在大梵寺说此顿教，普愿所有众生，听后马上见性成佛。当时韦刺史与官僚、僧俗弟子听了六祖所说法后，都有省悟。于是同时向六祖大师顶礼，并且赞叹道：“太好了！想不到岭南有佛出世！”

　　释义：第二天，韦刺史为大师设大会斋，饭后，刺史请大师登法座，自己和官僚、信众们整肃仪容后礼拜，问道：“弟子听大师说法，实在微妙难思议。现在我有疑问，望大师慈悲为我们讲解说！”　大师说：“有疑问提出来，我当讲解。”。

　　释义：刺史问：“大师所说，可是达摩祖师的宗旨？”大师答：“是的。”刺史问：“弟子听说达摩祖师当年教化梁武帝时，武帝问，朕一生建寺庙，度僧人，布施财物，广设斋会无数，有什么功德呢？达摩祖师说，没有功德。弟子不明白这个道理，望和尚为我解说。”大师说：“实在没有什么功德。你们不要怀疑先圣话！梁武帝心被不正确的认识所占据，不认识真正法性。建寺庙，度僧人，布施设斋，这只是在求福，不能把福报变成功德。因为功德在自己法身之中，而不在修福。”

　　释义：大师又说：“能认识自性即是功，待人平等是德。每个心念不滞留，常见自己本性，真实而妙用，这是功德。内心谦虚即是功，外表有礼即是德；自性建立万法是功，心体远离妄念即是德；念念不离自性是功，应用而不执着即是德。若寻功德法身，但依照这样做，才是真正功德。若真修功德之人，心里不会有轻慢之心，而常行普敬。若心中常轻慢他人，自我不断，自然不会有功；自性虚妄不实，也自然没有德；因为自大傲慢，常轻视一切缘故。善知识！清净之念从不间断是功，心行平直是德；自修心性即是功，自修身行即是德。善知识！功德必须自性内见，而不是布施供养所能求到的，这即是福德与功德的区别。梁武帝不认识这个真理，不是我们祖师有过错。”

　　释义：刺史又问道：“弟子常见出家、在家之人称念阿弥陀佛名号，发愿往生西方极乐世界。请和尚解说，这样能否往生西方？望大师为我破除心中疑惑！”

　　释义：大师说：“请韦君用心听！我为你解说。佛在舍卫城中，说西方接引经文，清楚指出西方净土离此不远。若论距离，于我们有十万八千里路。即相当众生身上有十恶八邪。因为障碍，所以便说西方遥远。说远是为其下根，说近是他们是上根。人的根性虽有两种，但是佛法的道理却是一样。众生有迷悟之别，所以见性即会有早、晚不同。迷惑之人念佛求生西方，觉悟的人自净其心，所以佛说，随其自心清净，自然佛土清净。”

　　释义：使君，东方人，只要心清净即无罪，虽然是西方人，如果心不清净，一样有错。东方人造罪，想念佛求生到西方世界。那么西方人造了罪，念佛要求生到什么国土呢？凡夫不理解自性，不认识自己身中净土，于是发愿往生东方或西方。在觉悟人眼里，到处都是净土。所以佛说，随其所住之处常安乐。使君！只要心善，西方即离我们不远。若怀不善之心，念佛往生难以到达。我劝各位善知识，首先要除去十恶，就等于行了十万里路，然后再除去八邪，即又走了八千里。念念见到自己本性，常心平行直，到西方如弹指，便见阿弥陀佛。

　　释义：使君！你但常行十善，何须更求往生呢？若不断十恶之心，什么佛来迎请你？若能了悟不生不灭顿教法，见西方只在刹那。不悟而念佛，求生西方路途遥远，如何能够到达？我为各位把西方移到这里，如刹那间，眼下便能见到。大家愿见西方净土否？　大众同向大师顶礼说：“如果能够在这里见到西方，又何必再去另求往生？望和尚慈悲，现在示现西方，让大家都能见到！”

　　释义：大师说：“各位！世间人的身体就像一座城，眼、耳、鼻、舌好比是门。外有五座门，内有一座意门。心是土地，性是国王。王住心地上。性在王存，性去王无。自性在身心存，性去身心坏。作佛须向自性中求，莫向身外求作佛！自性若迷即是众生，自性觉即是佛。心存慈悲自身即是观音菩萨，能喜舍即是大势至菩萨，能净化身心即是释迦佛，心地平直自身即是阿弥陀佛。心中分别人与我等于修建了一座障碍自己的大山，不正确的思想是汹涌大海，烦恼即是翻滚的波浪，心存不善即是凶猛恶龙，虚妄即是扰人的鬼神，尘劳是鱼鳖，贪心、?心，即等于为自己造下了地狱。愚痴不悟是畜生。”

　　释义：“善知识！你常修十善，天堂便到。除去人我之心，须弥山便会崩倒；取掉不正确的思想，海水就会枯竭；烦恼不生，波浪即会平息；断除恶念，鱼龙便会灭绝。这时自己心地上的真如觉性，即会大放光明，外照六门清净无染，能破六欲；自性内照，即能消除贪、?、痴三毒，地狱等罪，一时消灭。如此内外光明澄彻，无异于西方。若不这样修行，如何能到西方极乐世界？大家听了开示，洞然各见自性，于是向六祖顶礼，同声赞叹：好极了！又唱道：“普愿法界一切众生，听闻的人都能马上觉悟。”大师说：“善知识！如果要想修行，在家也能成功，不一定非要出家。在家人如果能够依此修行，即如东方人心善。出家人不照此修行，即如西方人心恶。只要自心清净即是自性西方。”

　　释义：韦刺史又问：“在家人如何修行？愿和尚开示！”大师说：“我为大家说一首无相颂，只要依此修行，即像与我同在一处没有区别。若不这样修行，即使剃发出家，于修道上又有何用？”偈说：

　　心平何劳持戒， 行直何用修禅。 恩则孝养父母， 义则上下相怜。

　　让则尊卑和睦， 忍则众恶无喧。 若能钻木取火， 淤泥定生红莲。

　　苦口的是良药， 逆耳必是忠言。 改过必生智慧， 护短心内非贤。

　　日用常行饶益， 成道非由施钱。 菩提只向心觅， 何劳向外求玄。

　　听说依此修行， 天堂只在目前。

　　释义：大师又说：“善知识！大家要依此偈修行，认识自性，善用直心最终成就佛道。佛法对待任何人都是一样的。大家且散，我回曹溪去了，若有疑问，可到曹溪来问我。”当时，韦刺史、官员以及在法会中听讲的善男信女们，各自都心开意解，信受不疑，决心实践。

　　释义：大师告大众说：“善知识！我此法门，是以定慧为根本。大家不要认为定慧有区别。定和慧是一体，不是两个。定是慧的体，慧是定的用。在慧的时候定在慧中，在定的时候慧也即在定中。若明白这个道理，即是定慧学问。各位修道人，不要说先定才能发慧，或先慧才能到定。这种理解。是将一个概念理解成了二种认识。若口中说善语，心却没有善念，空有定慧理论，定慧即不相一致。若心与口俱善，内与外一样，定和慧即一致了。自己觉悟自己修行，不在诤辩。若争论先后，即和痴迷之人一样。若不断胜负心，必增执着，即不能看空。善知识！定慧像什么呢？如灯光，有了灯即有光，没有灯即暗。灯是光的体，光是灯的用。名称虽然有两个，体性本是一样。此定慧法，也是如此。”

　　释义：大师告大众说：“善知识！一行三昧者，即是在一切地方，无论行、住、坐、卧，是常用一直心的意思。净名经说：‘直心是道场，直心是净土’。不要行为用的是谄心和曲心；口中说的是直，口说一行三昧，实际却用的是谄心和曲心。但用直心，于一切事物不执着。愚迷的人执着法相，执着一行三昧，口说坐不动，不起妄心，即是一行三昧。如此见解之人，如同没有情识的木石一样，正是障碍修道因缘。”

　　释义：师示众云：“善知识！道要通流，为何反生滞碍？心不执着，道即通流，心若执着，即叫作茧自缚。如果说常坐不动即是，即像舍利弗，在林中静坐，却被维摩诘诃斥。善知识！又有人教人静坐，看心观静，让自己心念不动不起，认为这样即是在下功夫。愚迷之人不会，便因此执着反成颠倒，像这样的人很多。如此教导，是极大错误。”

　　释义：大师说：“善知识！本来正确的教育，是没有顿渐之分，只因人的根性有利钝差异。愚迷的人渐次修行，聪明人顿然契悟。若能自识本心，见自本性，即没有差别。所以立顿渐假名。善知识！我此法门，从祖师以来，先立无念为宗、无相为体、无住为本。无相者，即是面对各种事物而不受干扰，无念者，即是心中有念头而不执着于念头，无住者，是人的本性。对于世间的善、恶、好、丑，乃至冤家至亲，言语的冒犯、讽刺，或欺凌纷争的时候，都把这些不放在心上，不想报复。每个念头，不回忆以前的事情。如果以前的念头，现在的念头，将来的念头，一个想法连着下一个想法从不间断，即叫系缚。对于一切事情，不执着，即是没有系缚。这即是以无住为本。”

　　释义：善知识！外离一切相，即叫无相。能离执着，则自性清净。这即是以无相为体。善知识！于一切事情，心不执着是无念，于自心上。常离执着，心念不受干扰。若只是把遇到任何事情不加思考，使念头断绝，这样的认识即和人死了没有区别。一样还要到别处去受生轮回，这是极大错误。学道人应该认真思考。如果不识佛法，自己错了还罢，却又再误导他人。自己愚迷不见真理，又毁谤佛经。所以要立无念为宗。