小乘单译经·第0675部 正法念处经七十卷(第一卷~第十卷) 元魏婆罗门瞿昙般若流支译正法念处经叙夫域中之名四等。道之所生万殊。名盖众名之假。生非有生之实。然则修促共尽。小大同期。而金字丝编。缃交素篆。分途列道。门张户设。既昧断惑之境。未接息言之路。讵能探神测妙。苞总无边。有圣将应。灵因旷远。志遗发肤。施单城国。及繁星驻彩。夕马腾空。出四门以结念。处三夜而圆果。十力在己。八解俱照。智兼一切。慈洽万方。既而法吼傍震。甘露降洒。鹫山祗树之下。鹿苑连河之地。众出恒沙。徒繁林竹。反穷迷于升极。启重昏于镫炬。虽鹄林兴慕。檀薪已然。教义不忘。风声逾被。寿陵仰丹素之工。清台写金玉之质。水骨流晖。园闾加等。遗契余旨。薄传前载。幽宗绝唱。方备兹辰。使持节大将军领中书监摄吏部尚书京畿大都督渤海王世子高公。道风虚迈。神衿峻远。负日月于中衢。击雷霆于上路。德表生民。作舟梁于夷夏。器含群物。制天渊于庙堂。殊流共委。酌而不竭。异轸同骛。仰以知归。黄扉南辟。铃合东启。则有高士通才。幽人伟器。懱其汉爵之重。鄙其南岳之游。曳裾高步自得门下。俱申前趣之礼。并应却行之眷。盖以书奏多方。术呈异等。或披卷而止。或一贯独得。每留神释典。洞叩玄门。以夫照壁泻瓶。遗文必举。非徒九部。宁止十二。逷矣西方。路超百宿。精力苦心。不惮重茧。故能法藏流行。异闻俱凑。爰有舍城妙说。时将感通。法螺良药。响授斯在。从善业之本。极身念之际。标品有七。明义者五。至如违俗绝世。托想菩提。眷彼天人。深嗟鬼畜。鉴兹因果。冥心是缘。笃诚修行。又悟前旨。载怀依仰。形殊理一。大觉下临。昭然独晓。四摄六通。网罗群智。赞扬妙德。事属斯文。直以风殊俗舛。词翰乖绝。倾耳注目。隔若山河。将恐灵教有亏。玄旨多坠。有婆罗门人瞿昙流支。比丘昙林僧昉等。并钩深索隐。言通理接。延居第馆。四事无违。乃译明兹典。名正法念处。起自兴和。岁阳玄默。终于武定渊献之季。条流积广。合七十卷。微言不昧。弘之在我。大崇觉典。克宣灵迹。此乃济四部于法桥。刷六尘于定水。心殷业重。无德而言。虽龙树不追。马鸣日远。申法尊道。夫岂异昔。所以缁素击节。雅俗倾首。义有存焉。永法三界云尔。 正法念处经卷第一十善业道品第一之一归命一切诸佛菩萨。 如是我闻。一时婆伽婆。在王舍城。游那罗陀婆罗门村。尔时慧命舍利弗。于晨朝时。共众多比丘。入王舍城各各行乞。尔时众多比丘。离慧命舍利弗。而行乞食。遂尔往到遮罗迦波离婆阇迦外道所已。共相问讯。彼此欢喜说法语论。迭互相问。彼遮罗迦波离婆阇迦外道。问诸比丘言。汝之释迦沙门瞿昙。说如是法。欲为不善。是不可爱。非是可乐。非是可意。于他欲者亦不随喜。我亦如是说。彼身业是不可爱。非是可乐。非是可意。于他欲者亦不随喜。汝之释迦沙门瞿昙。说彼口业是不可爱。非是可乐。非是可意。不随喜他。我亦如是说。彼口业是不可爱。非是可乐。非是可意。不随喜他。汝之释迦沙门瞿昙。说彼意业是不可爱。非是可乐。非是可意。不随喜他。我亦如是说。彼意业是不可爱。非是可乐。非是可意。不随喜他。汝之释迦沙门瞿昙。如是法律。为有何异。何意何胜。若汝释迦沙门瞿昙。如是法律。与我何异。而汝释迦沙门瞿昙。自说我是一切智人。彼遮罗迦波离婆阇迦外道。如是问已。彼诸比丘新出家故。于比丘法。未能善解。心不随喜。是故不答。尔时众多比丘。既乞食已。离慧命舍利弗。各各皆到那罗陀村。食讫已住。尔时慧命舍利弗。亦乞食已。同共往到那罗陀村。尔时众多比丘。往到慧命舍利弗所。具说如上。 尔时慧命舍利弗。语众多比丘言。若我慧命。共汝相随王舍城内。同四出巷。同三角巷。即共汝等。到遮罗迦波离婆阇迦外道所者。我则能以正法破之。然我在于异四出巷。异三角巷。而行乞食。故我如是不闻彼难。彼遮罗迦波离婆阇迦外道。前所问难。世尊普眼。诸业果报一切现知。今在此处。最为尊胜。一切外道见则降伏。为诸声闻诸优婆塞诸天人等。善说一切业果报法。去此不远。汝可往问。彼当为汝善说一切业果报法。若天魔梵世间沙门婆罗门等所不能说。唯有如来能为汝说。我于彼法未善通达。唯有世尊第一善解业果报法。能为汝说。尔时众多比丘向世尊所。 尔时世尊。依昼时法。如须弥山。自光网焰。如昼日明。如夜中月。如月清凉。如陂池清。甚深如海。安住不动如须弥山。心无所畏如师子王。一切众生之所归依。犹如父母。大悲熏心。一切众生。唯一上亲。慈悲喜舍。为依止处。以三十七大菩提分胜妙之法。庄严其身。一切众生清净眼观无有厌足。胜日月光释迦王子偈言。 世尊广普眼 无三垢净眼 尔时众多比丘。既见世尊。整服一肩。如法叉跪。右膝着地。礼世尊足。退在一面。正威仪住。低头敛容。尔时众多比丘。推一比丘往近世尊。复更顶礼世尊足已白言。世尊。我于晨朝着衣持钵。入王舍城而行乞食。如上所说。次第乃至共彼外道遮罗迦波离婆阇迦问难语说。彼问身业口业意业。皆如上说。 尔时世尊先观察已。然后为说。尔时世尊。为彼比丘那罗陀村诸婆罗门而说法言。汝诸比丘。我所说法。初中后善。义善语善。法应具足。清净鲜白。梵行开显。所谓正法念处法门。谛听谛听。善思念之。我为汝说。诸比丘言。如是世尊。彼诸比丘。于世尊所。至心谛听。 尔时世尊。为诸比丘。如是说言。诸比丘。何者正法念处法门。所谓法见法。非法见非法。常念彼处。心不生疑。喜乐闻法。供养长宿。彼知身业口业意业。业果生灭不颠倒见。不行异法。诸比丘。身业三种。所谓杀生偷盗邪淫。云何杀生。于他众生。生众生想。起杀害心。断其命根。得成杀生。彼有三种。谓上中下。所言上者。杀罗汉等。堕阿鼻狱。所言中者。杀住道人。所言下者。杀不善人。及杀畜生。又复三种。所谓过去。未来现在。又复三种。所谓贪作嗔作痴作。彼贪作者。所谓猎等。彼嗔作者。所谓下性。彼痴作者。外道斋等。又复三种。所谓自作。他教二作。有五因缘。虽是杀生。无杀罪业。所谓道行无心伤杀蠕蚁等命。若掷铁等。无心杀生而断物命。医师治病。为利益故。与病者药因药命断。医无恶心。父母慈心。为治故打。因打命终。燃火虫入。无心杀虫。虫入火死。如是五种。虽断生命。不得杀罪。又复更有三种杀生。所谓教他自作二作。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何偷盗成就满足。云何偷盗得果报少。彼见闻知。或天眼见。他物他摄。自意盗取。如是偷盗。成就满足若是王法。为饶益尊父母病人。缘觉罗汉。阿那含人。斯陀含人。须陀洹等。若为病急若为饥急。彼为饶益。如是偷盗。得果报少。盗业不具。又复偷盗得果报少。谓偷盗已。专心忏悔。既忏悔已。后更不作。遮他偷盗。教不盗戒。示其善道。令住善法。远离偷盗。如是盗业不具足满。何业具足。若人偷盗。彼偷盗人。若诳惑他。屏处思量。作欺诳事。斗秤治物。作恶业行。如是种种此业具足。云何成业。若他摄物。知已盗取。如是成业。何业具足。作已随喜。乐行多作。向他赞说。又复教他善戒者盗。此业具足。如是三业。具足不减。余偷盗业。得果报少。而不决定。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何邪淫。此邪淫人。若于自妻。非道而行。或于他妻。道非道行。若于他作。心生随喜。若设方便。强教他作。是名邪淫。云何邪淫得果报少。若邪淫已专心忏悔不随喜他。遮他邪淫。示其善道。彼邪淫业不具足满。离邪淫意。修行善戒。如是邪淫。得果报少。不决定受。如是三种身不善业。得果报少。果报轻软。如是外道遮罗迦波离波阇迦所不能知。非其境界。并天世间若魔若梵沙门婆罗门。一切世间诸天人等所不能知。除我声闻。从我闻故。知业果报。更无教者。 又修行者。知业果报。云何口业。恶不善行。口业四种。所谓妄语两舌恶口绮语。如是四种。何者妄语。自思惟已。然后于他作不实语。若作咒誓。若在王前。若王等前。妄语言说。令他衰恼。或打或缚。或令输物。彼成妄语如是满足。成妄语业地狱中受。复有口业名为两舌。于和合者。共作业者。破坏语说。如是语者。成就两舌。云何此语。得果报少。破坏语已。心中生悔。我愚痴故。作如是说。专心忏悔。亦遮他人作破坏语。示其善道。业不具足。此业不重。云何此业不具足满。此破坏语。或以烦恼。或以酒醉。心异分别。向他异说。此业不足。云何名为业道相应成破坏语。若以恶心破坏于他。随喜赞叹。如是名为业道相应成破坏语。云何此业决定成就破坏语说。作已随喜。复教他作。随喜赞说。喜乐贪着。不离于心。常怀恶心。他人所避。不可往返。为他毁呰。不生羞耻。无惭无愧。不能自知。如是名为破坏语业。又修行者观察业集。云何名为恶口业行。彼见闻知。或天眼见。如是恶口。能生热恼。闻不悦耳。不忍他恶。令异人信。若重若轻。戏笑嗔心。得无量报。无量种报。彼重恶口。堕于地狱。彼轻恶口。不决定受。如是名为第三口业。彼业具足相应之义。如前所说。 又修行者。知业报法。云何名为第四口业。无义绮语。前后相违。不相应说。不决定受决定如余。如是名为第四口业。 又修行者。观业报法。云何意业。意业几种。彼见闻知。意业三种。贪嗔邪见。何者为贪。若见他人富者财物。心生希望。欲得彼物。是意贪业。复次意业。若见他人富者财物。心生恶嫉。是意嫉业。若生邪见。生颠倒见。是邪见业。彼有二种。谓失不信。云何不信。彼人心谓无施无祀。无斋无会。无有善业。无不善业。无业果报。广则无量。云何为失。彼人心谓一切苦乐皆是天作。非业果报。如是二种。名为邪见。又修行者。观业报法。云何三种身口意业。如是十种。乐行多作。彼决定受。此义云何。何者业果于现世受。何者业果于生世受。何者业果于余世受。复于世间何处何生。彼见闻知。或天眼见。身业杀生。乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。命则短促。若因贪心猎等杀生。彼人则生猪鹿雉鸡迦宾阇罗如是等中。猎师围兵之所杀害。乃至作鱼。钩钓所杀。彼前作业。相似因缘。常在生死。若生人中。命则短促。设得生天。不得好处。多有铁畏。速为他杀。杀生之报。有下中上。偈言。 有于藏中死 有生已命终 彼杀生者此业成就。势力果报。谓地狱受。若现在受。若余残受。 又修行者。观业果报。云何偷盗乐行多作。报有三种。谓地狱受。若现在受。若余残受。彼偷盗业乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。则常贫穷。若得财物。畏王水火劫贼因缘。具足失夺。不曾得乐。彼偷盗业。得如是等三种果报。 又修行者。观业果报。云何邪淫乐行多作。得三种果。彼见闻知。或天眼见。若彼邪淫乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中余残果报。妻不随顺。若得二根。世间所恶。彼如是等三种身业。三种果报。非彼外道遮罗迦波离婆阇迦之所能解。广说身业。则有无量。皆不能解。何以故。彼以痴法熏其心故。唯我能解。我实不见余人能解。更无有人能见如是业果报法。如我见者。若我弟子修行法者。以从我闻。是故能解。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何口业。口业几种。彼见闻知。或天眼见。口业四种。所谓妄语。两舌。恶口。绮语。若彼妄语乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。一切众生。不信其语。诸善众会善长者众。刹利等众。及妻子等。不信其语。口常烂臭。齿亦不好。面皮无色。一切世人妄语枉谤。常生怖畏。亲友兄弟。知识不固。一切所作不得果利。于一切人不得饶益。如是妄语。是不可爱。非是可乐。非是可意。成就如是不善业果。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何名为第二口业乐行多作成就果报。彼见闻知。或天眼见。如是两舌乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。若聋若哑。口常烂臭。无人信语。众人所笑。面色不好。不住一处。心动不定。常行恶行。如是名为两舌业报。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何名为第三口业乐行多作成就业果。彼见闻知。或天眼见。如是恶口乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。处处皆畏。一切人所。皆得衰恼。无人安慰。于自妻子。不得爱语。犹如野鹿畏一切人。远善知识。近恶知识。是名恶口三种果报。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何绮语乐行多作。彼见闻知。或天眼见。若彼绮语乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。一切不爱。王舍怨家。兄弟亲家。轻弄嫌贱。此是绮语口业果报。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何意业。三种不善。乐行多作意不善业。彼见闻知。或天眼见。若彼贪心。乐行多作意不善业。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。虽有财物。则为王贼及水火等无理横失。恒常贫穷。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何嗔心。乐行多作意不善业。彼见闻知。或天眼见。嗔心意业。乐行多作意不善业。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。则生边地夷人之中。常畏铁处。常怖魄处。堕崄岸处。彼人之心不曾安隐。常被诽谤。常得如是多种众恶。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何邪见。乐行多作意不善业。彼见闻知。或天眼见。邪见意业乐行多作。堕于阿鼻地狱等中受一切苦。若堕畜生。于无量世百千万亿亿数转生。饿鬼境界。亦复如是。若生人中。如法所说。自种性业。善业道行。不依法行。于上世来父祖种性。千倍下劣。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。更复思法。深细观察。云何如是十不善法。流转生死世间地狱饿鬼畜生。彼见闻知。或天眼见。云何杀生。云何乐行。云何多作。谓杀生者。此杀生人。近恶知识。若恶知识近住之人。与彼相随。喜乐彼人。相随游戏。共行共宿。于彼生信。谓有功德。随彼所作。亦与同行。彼人如是近恶知识。彼杀生人。近杀生者。则以种种杀生因缘教令杀生。或外道斋。或屠猎等。如贪味者说杀生事。如怨家者说杀生事。如贼贪物说杀生事。如斗战者说杀生事。如贪名者说杀生利。彼人闻已。心则生信。亦随顺行。喜乐杀生。如是喜乐。既杀生已堕于地狱饿鬼畜生。不可爱着。心不乐处。一切善人訾毁之处。以此因故。若生人中。命则短促。如是杀生。近恶知识。以为种子。 云何乐行彼不善人。既杀生已。喜乐欢喜。心意分别。见杀功德。如是分别。则有多种。断他命已。不生懊悔。赞说言善。心不放舍。转复更作。教他人作。既教他已。说彼杀生种种功德。异异因缘。如前所说。如是名为乐行杀生。云何多作。此杀生已。如前行说。近恶知识。习作杀生。多造杀具。作危崄处。作围毒箭。集养狗等。养杀生鸟。近旃陀罗。造斗战具。铠钾刀杖。及以[矛*(替-曰+貝)]鉾斗战之轮。种种器仗。诸杀生具。如是一切。皆悉摄取。如是恶人。多作杀生。以是因缘。堕于地狱畜生。饿鬼。受极苦恼杀生之业。有下中上。受苦报时。亦下中上。既作业已。如是不得不受果报如是如是。自作恶业。自得恶报。若黠慧人。舍恶行善。彼世间中。如是杀生。乐行多作。 云何偷盗乐行多作。云何乐行多作。盗已堕于地狱。此恶戒人。性自偷盗。近恶知识。若恶知识近住之人与彼相随。则行偷盗。有下中上。何者为下。谓王法等。如前所说。何者为中。非福田所。偷盗彼物。此盗为中。何者为上。佛法僧物。微少偷盗。是则为上。彼佛法僧。若盗僧物。佛法能净。盗佛法物。僧不能净。若盗众僧现食用物。堕大地狱。头面在下。若取属僧所常食物。则堕无间阿鼻地狱。宽广闇等。以重福田。微少偷盗。以有心念。乐行多作。彼少偷盗。堕于地狱畜生饿鬼。若复忏悔。不生随喜。心中生悔。彼不定受。若偷盗人。无量方便而行偷盗。以如是故。名为偷盗。 云何乐行偷盗他物。得已欢喜。与贼相随。心以为乐。既得财物。作衣食已。心生欢喜。赞其功德。教他偷盗。教已赞说。如是名为乐行偷盗。 云何多作。既偷盗已。多作床敷。卧具毡被。食啖饼肉。衣服庄严。淫女娱乐。樗蒲博戏。心生喜悦。我今快乐。一切乐中。偷盗为最。以此因缘。我丰床敷卧具饮食。衣服庄严。淫女樗蒲。第一胜乐。我今常当作偷盗行。令我后时增长富乐。如前所说。如是如是。多行偷盗。决定于彼地狱中受。 云何邪淫乐行多作。此邪淫人。心不观察。淫欲覆蔽。若人先世淫欲处来。所谓鸳鸯迦宾。阇罗孔雀。鹦鹉鱼雉。鷃鸟阿修罗等。如是处来。于此中生。常与多欲。不善知识。相随共行。如是二分。喜乐淫欲。心不观察。心不厌足。不离欲心。不观察行。随有欲处。往到其所。以欲处来。此欲处生。喜行淫欲。故不观察淫欲所覆。如是邪淫不善之人。触染势力。彼彼喜乐。如是邪淫。复更如是。心喜乐行。乐行如是邪淫恶触。 云何乐行如是邪淫。虽不常行。而常喜乐。心意分别。更于余处。心不喜乐如淫欲者。如是乐行邪淫境界。 云何多作。愚痴凡夫。心不观察。邪淫覆蔽。他复为说邪淫功德第一胜乐。所谓淫欲。言为此事非是不善。复教多人喜乐淫欲。如是邪淫。愚痴凡夫喜乐多作。如是三种身不善业。口业四种。妄语两舌恶口绮语。何者妄语。所谓自心先自作诳。然后诳他如是妄语。自他成诳。又彼妄语。五因缘发。所谓嗔贪邪法所摄。欲心怖畏。 云何嗔心而发妄语。若于王前。或大众中。长者众中。若善知识。怨家诤斗。饶益知识。衰恼怨家。是故妄语。云何贪心而发妄语。见他财物。方便欲取。是故妄语。云何邪法所摄妄语。如婆罗门法中所说。饶益尊故。饶益牛故。畏自死故。为取妇故。如是妄语。皆不得罪。如是之人。邪法摄语。如是妄语。是愚痴人邪见摄语。此语坚重。于地狱受。是故乃至失命因缘。不应妄语。此妄语者。能为地狱第一种子。言为取妇妄语无罪。是欲心发。亦是邪法。云何怖畏而发妄语。何处怖畏。为彼饶益。是故妄语。起如是心。若不妄语。彼则于我多不饶益。彼人畏死。是故妄语。彼五因缘愚痴之人。作妄语说。如是一切皆住痴法。尔时世尊而说偈言。 若有何等人 起一妄语法 若如是者。一切因缘。一切所作。莫妄语说。于他妄语。心莫随喜。亦不随逐妄语者行。莫共同坐。若妄语人共行坐者。他人见之。亦谓妄语。如是若与垢业之人共相随者。则乐垢业。若与彼人共行坐等。虽无垢业。他谓垢业。若如是者。应观察法。恶知识者。勿与相随。此恶知识。于生死中最坚系缚。则堕地狱畜生饿鬼。所谓随逐恶知识行。若善知识相随行者。则得解脱。广则无量。此中如是略说妄语又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何两舌。两舌几种。彼见闻知。或天眼见。两舌者。多于和合人起破坏意。口中语说。两舌二种。自作教他。教他者怨家。若似怨家所遣破坏。汝破彼人。是他因缘。有他不遣。自作破坏。令他衰恼。又复云何嗔因缘故。于他不爱。与他人恶口说恶语。闻者不爱。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何恶口。彼见闻知。或天眼见。彼恶口者。贪嗔痴发。一切愚痴凡夫之人。常行不离。如是恶口。有无量种。无量攀缘。无量因缘。无量心发。无量果报。此语能破无量善行。此语能与一切人恶。世间如怨。善人不近。人所不信。此语如毒。如是恶口恶道因缘。是垢言语正梵行人。舍离不行。尔时世尊。而说偈言。 黠慧离恶口 正语喜乐行 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。观察第四不善业道。绮语口业。云何绮语。绮语几种。前后语言不相应说。故名绮语。心轻速转。前后语言相应而说。亦名绮语。从慢心起。自轻因缘。令人不信。即于现身是恶道生。一切世间轻毁之因。无所饶益。垢语绮语。如是第四垢语口业。非善业道。勿作绮语。亦莫随喜。不应受行。若绮语者。则非善人。 意不善者。贪嗔邪见。云何为贪。他所摄物。自心分别。欲得彼物。非正观察。彼人如是。爱乐他物。于他所有。无因无分而自扰恼。望得彼物。故名意贪。不善业道。非是可爱。非是可乐。所得果报。非意相应。非寂静意。非是安乐。愚痴之人。虚妄生贪。他物叵得。虚妄分别。生贪味着。心意动转。常生悕望。心乐欲取。见他财物。自得苦恼。故名为贪。如是意地第一贪心不善业道。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何名嗔意地第二不善业道。彼见闻知。或天眼见。于他前人。无有因缘。起嗔恶意。又复于他。若贫若富。无有因缘而见他已。意地起发重恶嗔心。以嗔因缘。于地狱受。善法谷等。既成熟已。嗔心如雹。坏善谷等。唯正智眼。对治彼闇。嗔心如火。烧一切戒。嗔则色变。是恶色因。嗔如大斧。能斫法桥。住在心中。如怨入舍。此世他世。心一正行。嗔能坏破。舍彼嗔心。慈是对治。及四圣谛。苦集灭道行地狱行。嗔为上使。唯有善人。圣声闻人。闻法义人。乃能舍离。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何邪见正法障碍。一切恶见。心之黑闇。彼见闻知。或天眼见。无始以来行邪见因。堕于地狱饿鬼畜生。故名黑闇。乐邪见者。正道障碍。如刀火毒崄岸恶处。唯有一切愚痴之人。贪着乐行。以颠倒见。故名邪见彼有二种。一信邪因。二心不信业果报法。信邪因者。作如是知。身等乐苦。皆是天作。非业果报。于业果报心不信者。谓无施等。是名邪见。如是十种不善业道不饶益业。一切皆以邪见为本。 正法念处经卷第二十善业道品第一之二又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何如是十善业道对治修行漏无漏业。彼见闻知。或天眼见。以此因缘。世间中缚。善法尽灭。所谓缚因。不善业道。善是佛因。是解脱因。所言善者。谓离杀生。摄取世间一切众生。施与不畏。于现在世。人所赞叹。面色诸根。端正美妙。得长命业。若不杀者。则为罗刹鸠槃茶等。一切恶鬼能杀人者。及余恶人能杀人者。于夜闇中拥护彼人。诸天常随。观察拥护。身坏命终。则生善道天世界中。受妙果报。若勤精进愿下中上三种菩提。随愿皆得。彼人若愿声闻菩提。得阿罗汉。入于涅槃。彼人若愿缘觉菩提。得辟支佛。如是若愿无上菩提。得正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。一切诸法。命为根本。人皆护命。不杀生者。则施其命。若施命者。施一切乐。第一施者所谓施命。如是思惟。生天之因。最胜戒者。所谓施命。若愿染爱境界胜乐。不杀为因。彼人则生若梵若魔若帝释王。彼人若愿生人中胜。得转轮王七宝具足王四天下。若愿大身阿修罗者。舍身得为阿修罗王。彼人若愿大身夜叉。得夜叉王。此不杀生最为大业正法种子。行于生死。唯不杀生。为归为救。入生死闇。不杀为灯。不杀生者。名曰慈悲。正念思惟不杀生善。心常生喜。若遮他杀。他不可遮。则是行舍。彼人如是。行四梵行。以熏身心。不杀善根。不可思议。最为真实。何等何等。种种诸愿。如是如是。随愿皆得。譬如世间善巧金师。得好真金。如是如是随所欲作。彼金如是随意造作种种庄严。若作瓶等。若作人像。若作佛像。如是如是。不杀生者。不缺不穿。不孔不虚。如是如是。随愿皆得。随何等人。如是不杀。则近涅槃。彼人常共善知识行。彼人则是善器众生。善能摄取自他福德。彼人则是世间福田。不行地狱饿鬼畜生。此善行人。成就善法。一切所得皆悉坚固。无有王贼水火等畏。皆自食用。人中尊贵。他不能胜。法具足故。是故智者不应杀生。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何不盗则得善法。彼见闻知。或天眼见。不偷盗者。出大贪网。彼人现在。善人所信。若王王等。一切皆信。若于王众。若长者众。若刹利众。若沙门众。婆罗门众。一切皆信。怜爱愍念。信受其语。所有财物。一切坚固。不失不坏无能劫夺。王贼水火。诸畏皆离。不须方便。财物易得。得财物已。如法食用。于持戒人行道之人诸福田中皆能舍施。若世间中所应用处皆悉能与。身坏命终。则生善道天世界中。若愿出世。若梵若魔若帝释王若转轮王。王四天下七宝具足。随愿皆得。若乐持戒则得菩提。如前所说。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何邪淫舍离得果。彼见闻知。或天眼见。离邪淫人。善业道行。见如是法。善人所赞。一切所信。非妇女中。心不生虑。若王王等。一切皆信。所有妻妾无能侵夺。随顺供养不违其意。设有衰损。妻妾不嫌。心无妒忌。不生外心。一切世间人所见之。如母姊妹。不为世人之所骂辱。不邪淫者。得如是妇。身坏命终。则生善道天世界中。如前所说。彼天退已。余天子生。若邪淫者。欲退未退。彼天女中。余天子生。时彼天女。即于现前与余天子共相随逐娱乐戏笑。彼欲退天。既见天女与余天子共相随逐娱乐戏笑。妒心罥缚。堕于地狱。如是邪淫。乐行多作。则为大失。随何等人。能离邪淫。摄大善道。是涅槃器。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何一切不善对治。舍离妄语。大善分摄。现得果报。彼见闻知。或天眼见。离妄语者。诸世间人。或有眼见。或有耳闻。一切皆信。设复贫穷无财物者。一切世人。供养如王。如众星中光明之月。一切人中实语之人。光明亦尔。一切宝中。实语宝胜。欲度生死。一切船中。实语船胜。若欲出离一切恶行。实语离胜。一切灯中。实语灯胜。一切恶道善将导中。实语导胜。一切世间受用物中。实语物胜。一切治病诸药草中。实语药胜。一切奋迅诸势力中。实语力胜。一切归中。实语归胜。一切知识。实语为胜。若人摄取实语财物。则于世间不曾恶行。不堕贫穷。与天比近。数数往来。何处何处。随彼所生。常为男子。生胜种姓。一切怜爱。信受其语。彼人不为无色夜叉毗舍遮等之所能杀。行他国土。多有床敷。设有病痛。药食具足。无心思念。一切皆得。一切世间第一胜乐。皆悉得之。身坏命终。则生善道天世界中最长命处。大神通处。最高胜处。若愿白净无漏胜道。则得涅槃。如前所说。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何远离两舌恶业。善业道行。现在未来。得业果报。彼见闻知。或天眼见。离两舌人。于现在世受业果报。知识亲友。兄弟妻子。奴婢作使。如是等人。皆悉坚固。无人能坏。王及怨家恶兄弟等。不能破坏。若无财物。亦不舍离。设值时俭。若行旷野山中崄处。皆悉不舍。常乐不离。若有他人种种方便说破坏语。虽闻不受。王于彼人。好心坚固。水贼刀怨不能令畏。以离两舌不善业故。如是舍离两舌功德。身坏命终。则生善道天世界中。于天众中。多有天女之所围绕。常共相随。爱念娱乐。彼天女身。妙鬘散香涂治。庄严第一天女。常生欢喜。若舍两舌愿净无漏。彼人则得无漏禅道。到于涅槃。如前所说。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何世间不善业道恶口舍离。于现在世得业果报。后何处生。彼见闻知。或天眼见。舍离恶口。见胜妙色。真实人信。一切世人。皆乐往返。滑语软语。于一切人皆悉安慰。不令有怖。一切世人遥远见之。皆往近赴。多善知识。设无财物。于一念顷。令一切人恭敬如奴。若于前世恶业所致。得衰恼者。人不舍离。一切财物皆悉易得。此人无有怨家王水刀火等畏。身坏命终。则生善道天世界中。既生彼已。滑语利益。要略省语。因相应语。得如是语。得大神通。得胜妙体。若愿出道坐禅乐行无漏之法。彼人则得三种菩提。如前所说。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何世间不善业道绮语舍离。于现在世得善业报。后何处生。彼见闻知。或天眼见。舍离绮语。即于现身世间敬重。善人所念。前后语言。不相违反。一切世人爱其语说。无人恐吓求其过者。善语正语。世所尊重。少语软语令人易解。法相应语。不粗犷语。有深因语。皆有理趣。于法不违。一切世间。见者尊重。资财宝物。皆悉牢固。受用称意。于无德者。说有功德。彼无德者。说其功德。身坏命终。则生善道天世界中。既生彼已。诸天敬爱。有大神通。受天富乐。不可具说。若愿净白无漏禅乐。三种菩提。随所求得。如前所说。 如是三种身不善业。如是四种口不善业。次第舍离。乃至涅槃。彼善业因。世所称赞。次得生天。后得涅槃。彼身口业。实业果报。修行法者。内心思惟。随顺正法。如是观察。如实知见。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何意地善业道行。彼见闻知。或天眼见。意业三种。贪嗔邪见。不善对治。现在受乐。身坏命终。则生善道天世界中。若厌生死。彼人无余涅槃界入。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何离贪不善业道得善业果。彼见闻知。或天眼见。彼离贪者。于现在世。一切财物。及珍宝等。皆悉丰饶。无人侵夺。若王王等。尚不起心。何况复有偷盗劫夺。若有因缘漏失财物。他人得者。彼则如亲。还送归之。彼人常富财物不离。常不为他之所破坏。身坏命终。则生善道天世界中。既生彼已。天阿修罗共相斗诤。彼阿修罗无能胜者。不可杀害。无能令怖。不畏他人。一切天子。皆悉爱乐。心生怜愍。有不可说。可爱声触。色味香食。若愿出世净白无漏禅定道果。三种菩提。随愿而得。如前所说。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何离嗔不善业道得善业果。彼见闻知。或天眼见。彼离嗔者。于现在世业行果报。丰财大富。一切爱念。心意怜愍。第一崄隘。怖畏恶处。无能得便。王畏贼畏。堕崄岸畏。水畏火畏。谄曲等畏。无量诸畏。隘处等畏。皆悉远离。一切世人第一爱念。一切恶人。亦生爱念。一切善人。如子兄弟。极生爱念。身坏命终。则生善道天世界中。得大神通。得胜妙体。常得一切可爱妙声触味香色。随心受用。有欢喜园。胜妙树林。宝间错辇。于大林中。天婇女众之所围绕。一切余天不能起发。若身口意令其怖者。百千天子。心意怜愍。亲近爱念。帝释天王。爱念怜愍。天阿修罗共斗诤时。不生怯弱。离怖畏心。若愿出离烦恼诸垢出世间道。彼如是处天世间退。生于人中。为转轮王。如是往返。经无量世。王四天下。七宝具足。所谓女宝。彼女宝身。作栴檀香。口中常出优钵罗香。身触细软。如迦陵伽触。迦陵伽者。海渚中鸟。彼触势力。若触人身。则无疲乏。远离饥渴忧悲苦恼。彼渚上人。得彼触力。女宝亦尔。若转轮王。若见若触。皆受快乐。寒时身温。热时凉冷。如是触力。非余人得。离嗔善业。顺行势力。一切男人见此女宝。心善分别。如母姊妹。一心于王。于王敬重。专心于王。常与乐行。远离五种妇女过失。谓不贞良异男子行。妒心恶贪。乐恶处欲。夫亡命住。如是女宝。复有五种功德相应。五者所谓随夫意转。多生男子。种姓不劣。喜乐好人。不生妒心。夫共余女娱乐行时。不生妒心。复有三种大胜妇女功德相应。谓不多语。心不邪见。夫若不在。不乐声触诸味香等。心意不动。以是因缘。身坏命终。则生善道天世界中。如是胜妙女宝之食。唯转轮王乃得之耳。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何舍离多垢嗔心。得转轮王善业果报。彼见闻知。或天眼见。舍离嗔他恶不善业。余残善业。得转轮王第二宝食。所谓珠宝。此有八种功德具足。谓夜闇中作善光明。如秋满月远离云翳。如是珠宝能于闇中光明遍照。满百由旬。复于昼时日热可患。放冷光明。除热清凉。如是珠宝第一功德。又复珠宝第二功德。若行旷野无水之处兵众渴乏。能令多有八分相应清净水流。除一切渴。如是珠宝第二功德。又复珠宝第三功德。若转轮王忆念水时。如是珠宝随王意流。如是珠宝第三功德。又复珠宝第四功德。如是珠宝具有八楞。彼一一楞。放种种色。青黄赤白。紫颇梨色。如是珠宝第四功德。又复珠宝第五功德。彼珠宝力。百由旬内。人皆离病。心行正直。一切所欲。如业相似。非不得果。如是珠宝第五功德。又复珠宝第六功德。以彼珠宝之势力故。令彼恶龙不降恶雨。如是珠宝第六功德。又复珠宝第七功德。于无水处。崄岸旷野。无树草处。是珠能令多有树木。池水莲花。丛林青草。皆悉具足。如是珠宝第七功德。又复珠宝第八功德。珠宝力故。无人横死不尽寿者。能令畜生不相杀害。不相憎嫉。相憎嫉者。谓蛇鼠狼。如是八种胜大功德具足相应。彼转轮王离嗔善业所得果报。满足千子。皆悉勇健。人中第一。胜妙身色。能坏他军。随转轮王心意转行。端正可喜。如法善人。随顺法行。与转轮王种姓相似。一切聚落大众会处。皆悉敬爱。赞其心行。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何离嗔善业修行。得转轮王。第三轮宝出于世间。彼见闻知。或天眼见。彼之轮宝有五功德相应具足。所谓千辐。其体皆是阎浮檀金。广五由旬。如第二日。照明世间。如是轮宝最初功德。又复轮宝第二功德。行无障碍。飞空而去。一日能行百千由旬。又复轮宝第三功德。谓随王意。于何方处。忆念欲行。若瞿陀尼。若弗婆提。若郁单越。四天王处。于彼彼处。彼千辐轮飞空而往。轮宝力故。能令四兵象马车步皆悉相随飞空而去。又复轮宝第四功德。若有不臣转轮王者。彼金轮宝王与相随。能令降伏。又复轮宝第五功德。彼金轮宝无能为敌。若王王等。见即降伏。皆以法力。轮王随逐。故能使尔。如是轮宝五种功德具足相应。如是已说第三大宝。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何离嗔。善业修行。得转轮王。第四象宝出于世间。彼见闻知。或天眼见。此转轮王修行法人。随顺法行。得调顺象。第一调顺。能胜他城。七支柱地。所谓四足。尾根牙等。如是七分。皆悉柱地。若有如是七种相者。彼象大力。胜余弱象一千倍力。断则柔软。色白如雪。如帝释王。伊罗槃那。自余诸象。闻气即伏。不敢正看。三处能斗所谓水处。陆地空中。能速疾行。于一日中。绕阎浮提。能行三匝。彼象调顺。以一缕綖。系咽牵行。若转轮王乘行之时。彼象调顺。与王心同。若转轮王欲何处行。则不须教速至彼处。平正均行。不震不掉。行步详审。身不动摇。次第举足。不踯不骤。亦不怒力。种种善行。小儿见之。不生怖畏。四出道巷。若重屋上。到彼处行。妇女能捉。手得摩之。若斗战时。甚能勇恶。行则调顺。綖系不越。如是轮王大龙象宝。是转轮王十善道中。行一业道种子所得。何况具足和合修行十善业道得。如是顺法修行法者。以天眼见彼转轮王第四象宝。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何轮王得彼马宝。彼马宝者。有何功德和合相应。彼见闻知。或天眼见。马宝如鹅拘物头花。如是净色。普身皆有天旋等相。以为庄严。是第一相。量色形等。众相相应。第一调顺。于一日中。绕阎浮提。能行三匝。而身不乏如是轮王。得此第五功德马宝。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何转轮王得主兵宝。彼见闻知。或天眼见。彼主兵宝有何功德。所谓轮王忆念思惟。不待教敕而知王意。随王所须皆悉能办。远离非法。依正法行。时方所须。称王意办不苦不恼。依正法取。如王意念随心所须。一切所作不违法义。随王境界所须所作。皆能成办。如是轮王离嗔善业。得主兵宝。恒常修行十善业道。利益一切世间众生。犹如父母。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何轮王得彼第七主藏大臣富长者宝。彼长者宝有何功德。彼见闻知。或天眼见。主藏臣宝。属转轮王。何者功德。能以金刚及因陀罗青色宝珠摩迦罗多。及牟瑳罗迦罗婆等种种妙宝。一切坑涧。深山幽谷。险岸恶处。不平之处。悉能令满。不待王敕而宝不尽。何况金银。此长者宝第一比泥。不诳不谄。不热恼他。一切见者清凉爱念。如是轮王富长者宝。如是轮王七宝具足。王四天下。能与龙众天众同坐天处。有二四天王天三十三天。帝释天王。分座而坐。如是七种妙宝具足。得转轮王。又复更有相似七宝。劣前七宝。所谓剑宝皮宝床宝林宝殿宝衣宝履宝。彼转轮王剑相似宝。有何功德。若有国土起拒逆心。如是剑宝疾走而去。一切国土。见剑即伏。不杀一人。如是剑宝。有此功德。不罚不杀。一切国土自然降伏。如是第一剑宝功德。 云何轮王得彼第二皮相似宝。彼第二宝。有何功德。彼皮宝者。海中而生。彼既生已商人得之。将来上王。彼宝功德。广五由旬。长十由旬。海龙之皮。水雨不烂。风不能动。火不能烧。能却寒热。寒时能温热时能凉。何处何处轮王行时。随王军众。彼主兵宝之所将行。能以为屋。悉能容受王及军众。一一隔别。妻妇不杂。各不相见。其色鲜白。如日光明。如是第二皮宝功德。云何轮王。得彼第三床相似宝。彼第三宝。有何功德。彼床宝者。柔软细滑。坐上则凹。起则还平。若坐其上。禅念思惟。于解脱中得寂静心。若坐彼床。心念欲事。即得离欲。如是次第。嗔痴亦尔。即彼床上。出小禅屋。诸有妇女。虽复于王极生染心。见此床宝。心则无染。如是第三床宝功德。 云何轮王。得彼第四林相似宝。彼第四宝。有何功德。若王忆念林中游戏。往彼林中。彼林功德。王善业力。如天世间欢喜林中。出生花果。赊居尼鸟。莲花池流。于彼济口。天歌婇女。戏笑歌舞。一切天女悉来集会。彼王如天。一切五欲功德相应。于彼林中妇女相随。娱乐游行。善业力故。彼修行者。一切观察。如是第四林宝功德。 云何轮王得彼第五殿相似宝。彼第五宝有何功德。谓转轮王在彼殿中夜偃卧时。欲见月者。则有星月于殿中现。见已眼乐。谓之是珠。天女咏歌。闻则无忧。乐眠安睡。睡已善梦。见妙乐事。寒时则有温风所吹。热时则有凉冷触乐。夜有三分。二分则睡。第三分时。离睡而起。受行法乐。如是第五功德殿宝。彼转轮王报得受用。 何者衣宝。有何功德。缕成致密。第一柔软。垢所不污。王既着已。则无寒热饥渴痟瘦疲倦之极。火不能烧。刀不能割。如是第六衣宝功德。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。转轮圣王云何得彼第七功德履相似宝。彼第七宝有何功德。彼见闻知。或天眼见。履相似宝。王若着之。水行若陆。若游行时。则详徐。涉若百由旬。亦能行去。不损威仪而身不乏。如是轮王具足七宝。复有如是相似七宝。随心食用。四天下处。及二天处。是王所食满足千子。皆悉勇健。能破他军。彼转轮王。是一切人所应敬重。离嗔善业。得如是乐。十善业道之余势也。 又行修者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何如是一切世间无始以来幽冥黑闇邪见为种。一切结使皆亦如是。又复云何。舍离邪见。修行正见。而得解脱。世间生死。彼见闻知。或天眼见。彼修行者。随顺正法。观察法行。若舍邪见。修习正见。一切结使不饶益法皆悉断灭。则得涅槃。远离生死。离邪见人。五根不障。如是善人。喜乐正法。如是最初闻佛功德观于生死五道之中。种种苦恼。观彼五处极大怖畏。天中则有放逸之苦。后退时苦。人中则有农作等苦。地狱之中。他恼害苦。于饿鬼中。饥渴恼苦。于畜生中。相啖食苦。如是五处。一一散说。则无量种。如是观已。则于生死起厌离心。犹如光明。通达正法。生出家心。生此心故。善法流出。若人和合。既生是心。彼地夜叉。欢喜赞叹。身毛皆竖。生如是心。此善男子。如是名字。如是种姓。发心欲断无始世来贪嗔痴等。为欲破坏魔之境界。不乐烦恼染欲境界。心不喜乐欲染心爱。 又离邪见。彼善男子有出家心。恒常如是。乐修多作。近善知识。乐闻正法。常清净心。礼拜佛法。善净寂静。身业口意业。彼人如是寂静口意。是善行人。彼地夜叉。知已欢喜。生如是心。此善男子善心净心。不乐在家所有舍宅。如罩如笼。心不喜乐。无始贪欲。嗔恚愚痴。于魔境界不生喜乐。不乐欲爱。欲共魔战。欲断烦恼。 又复如是。彼善男子。如是观察生死苦已。出家之心。转转增上。远离杀生偷盗邪淫饮酒妄语。具足受持优婆塞戒。彼地夜叉见如是已。转复欢喜。次第上闻虚空夜叉。作如是言。某国某村某聚落中。某善男子。如是种姓。如是名字。正信如是。堪能出家。欲剃须发。欲被法衣。正信出家。减损魔分。长正法朋。断魔系缚。断贪嗔痴。一切使结邪见为本。出世涅槃正见为本。随顺正法观一切法。而修行者。最初如是。赞叹正见。不嫌不毁。不贱不恶。亦教他人令住正见。不赞邪见。嫌贱毁恶。常说邪见正见相对二业果报。不令众生住于邪见。一切世间愚痴凡夫根本系缚。所谓邪见。一切众生。以邪见故。堕于地狱饿鬼畜生。彼善男子。舍离邪见。具足当得无量善法。又复如是。彼善男子。观察居家无量苦恼逼迫系缚。既观察已。生厌离心。乐欲出家。欲共魔战。如是正士。彼地夜叉。知已欢喜。转复上闻虚空夜叉。虚空夜叉向四天王。欢喜心说。某国某村某聚落中。某善男子。如是种姓。如是名字。如是正信。堪能出家。欲剃须发。欲被法衣。正信出家。减损魔分。长正法朋。四大天王如是闻已。心生欢喜。 如是正士闻正法已。厌离欲垢。彼善男子恭敬和上圣声闻已。剃除须发。被服袈裟。受波罗提木叉戒已。彼地夜叉虚空夜叉。知已欢喜。向四天王说如是言。阎浮提中某国某村某聚落中某善男子。如是种姓。如是名字。舍离邪见修正见业。如法正行。剃除须发被服法衣。受波罗提木叉戒已。一切世间不饶益处。居家隘迮。妻子爱毒皆已舍离。正信出家。在家心业一切舍离。欲共魔战。欲断无明。时四大王闻已欢喜。既欢喜已。向四天王如是说言。阎浮提中某国某村某聚落中某善男子。如是种姓如是名字。舍离邪见修行正见。剃除须发被服法衣。正信出家。某甲比丘。受为弟子。彼天闻已。心欢喜曰。魔分损减正法朋长。彼四大王既如是说。四天王闻如是欢喜。 又复如是。彼善男子。乃至尘许恶不善法。见则深畏。能忍不作。心行正直。不乐多语不修礼家。不共往返。不近恶友。多人聚集愦闹之处。无心欲见。不往恶众。不往多人集戏之处。不贪美味大器多食。亲友善知识。不数往见。于境界中。常正念行。常勤精进。如法饮食。如法处行。勤断魔缚。勤修正见。如是善人。利益一切世间众生。尔时世尊而说偈言。 若不杀众生 慈心常行忍 离邪见故。得如是法。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼人舍离邪见。修行正见。离疑惑心。如是次第。修无漏禅。彼地夜叉。虚空夜叉。至四大王。见闻欢喜。彼见闻知。或天眼见。彼四大王。彼四天王到帝释所。如是说言。阎浮提中。某国某村某聚落中某善男子。如是种姓。如是名字。剃除须发。被服法衣。正信出家。善戒正行。无碍乐说辩才相应。常正忆念。乃至少罪。深生怖畏。减损魔分。长正法朋。彼四王等向帝释王如是说已。帝释天王如是闻已。心大欢喜。三十三天。帝释王众。皆共欢喜。 正法念处经卷第三生死品第二之一又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何比丘次第舍漏。初舍不善法。次修行善法。正观思惟。修心正住。彼见闻知。或天眼见。彼比丘。初如是观。根尘相对。迭相因缘。一切世界。无始以来。生死轮转。彼如是观。此生因缘。境界大海。皆悉无我。唯有内心境界因缘。世间流转。如是最初修远离行。离愦闹处。乐空闲处。阿兰若处。山野林中。稻穰[卄/積]等。树下露地。冢间处住。则能系缚心之猿猴。以修习故。心则寂静。不乐聚落歌舞戏笑愦闹之处。亦不乐见长幼妇女。不乐多语。有二犍尼皆坏梵行。一是淫女。二多言说。皆悉舍离。既舍离已。心一寂静。彼人之心。能如是住。云何正观。初观何法。彼人初心。如是观察十八意行。能起善根。起不善根。起无记根。何等十八。所谓比丘正观察意。眼见色已。若喜意染。得不善报。若起忧意。离染欲意。则得善报。若起舍意得无记报。又复如是。耳闻声已。若喜意染。得不善报。若起忧意。离染欲意。则得善报。若起舍意。得无记报。又复如是。鼻闻香已。若喜意染。得不善报。若起忧意。离染欲意。则得善报。若起舍意。得无记报。又复如是。舌知味已。若喜意染。得不善报。若起忧意离染欲意。则得善报。若起舍意。得无记报。又复如是。身觉触已。若喜意染。得不善报。若起忧意。离染欲意。则得善报。若起舍意。得无记报。又复如是。意知法已。若喜意染。得不善报。若起忧意。离染欲意。则得善报。若起舍意。得无记报。以如是等十八意行三报因缘。世间生退。若彼比丘如是观察十八意行。得上初地。彼地夜叉见如是已。转复欢喜。次第传闻虚空夜叉。彼地夜叉虚空夜叉。彼二夜叉向四大王欢喜心说。彼四大王向四天王。欢喜说言。阎浮提中。某国某村某聚落中。某善男子。如是种姓。如是名字。剃除须发。被服法衣。正信出家。既出家已离愦闹处。在寂静处。今复观察十八意行。已证彼法。彼四大王如是说已。四天王闻。转复增上欢喜心曰。魔分损减。正法朋长。彼四天王如是复向三十三天帝释天王欢喜说言。阎浮提中。次第乃至某善男子。某甲种姓。名字某甲。剃除须发。被服法衣。正信出家。离愦闹处。乃至冢间。如法观察十八意行。已证彼法。如法正住。彼四天王向帝释王如是说已。彼憍尸迦。三十三天帝释王闻心大欢喜。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。如是比丘已如法观十八意行。得初地已。后复更证何者异地。彼见闻知。或天眼见。彼复次第观察四家。四者所谓慧家谛家舍家出家。云何比丘住于慧家。谓彼比丘如是观察自身正法。如是如实分分善知。此身中有地界水界火界风界空界识界。何者地界。地界二种。一内二外。何者为内。身中所有诸分名内。是内有觉。彼何者觉。与皮肉等和合则觉。所谓发毛爪齿等根。坚涩所摄。入内名觉。彼复何者。所谓发毛爪齿皮肉。筋脉骨髓。脾肾心肺。涕唾等处。生藏熟藏。小肠大肠肚胃头脑。如是身中。一切内分。坚涩有觉。名内地界。何者名为外地界耶。所有外地。坚涩不觉。名外地界。若内地界。若外地界。彼一和合。此界唯界。观此地界。无有作者。无有受者。非无因缘。无常无乐。无我无净。比丘如是观察慧家则得解脱。一切非我。亦无我所。亦无所我。如是地界如实正知。如实见已。心得离欲。如是比丘。则于慧家而得解脱。何者水界。水界二种。一内二外。何者为内。所有水数。皆水界相。所谓烂相。体中津润。涕泪涎唾脑血脂汁。凝脂髓胆。小便汗等。如是身中。有内水数。觉分所摄。名内水界。何者名为外水界耶。诸外水数湿润所摄。所谓不觉。不觉所摄。以不觉故。名外水界。若外水界。若内水界。彼一和合。此界唯界。观此水界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是水界。如实正知。如实见已。心得离欲。如是比丘住于慧家。何者火界。火界二种。一内二外。何者为内。身内所有种种分分。若火火摄。是内有觉。所谓身暖而不烧燃。所谓能消。何者能消。谓啖饮食。得味正乐。回转消化。如是身中。内及内分。若火火摄。是内有觉。名内火界。何者名为外火界耶。所有一切外火火数。若暖暖摄。不觉所摄。以不觉故。名外火界。若内火界。若外火界。彼一和合。此界唯界。观此火界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是火界。如实正知。如实见已。心得离欲。如是火界。非有作者。非有受者。何者风界。风界二种。一内二外。何者为内。身中所有若内内分。风数所摄。若轻轻动。觉分所摄。彼复何者。谓上行风。若下行风。若傍行风。若产等风。若如针刺。如刀所斫。邪分别风。有旋转风。如是等风。有八十种。动如虫行。如是等风。如是八十。于八十处分分行风。如是身内。分分处处。风数所摄。轻动成熟。有觉所摄。名内风界。何者名为外风界耶。所有外风。轻动数摄。和合无觉。名外风界。若内风界。若外风界。彼一和合。此界唯界。观此风界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是风界。无有作者。无有受者。如是如是。如实正知。如实见已。心得离欲。如是比丘证于慧家。 何者名为虚空界耶。虚空界者。亦有二种。一内二外。何者为内。谓此身中所有内分。内分虚空。虚空所摄。有觉知处。不普不遍。色动转处。饮食众味。转下消化。开张之处。又咽喉中。耳中眼中。鼻中虚空。舌处虚空。口内等空。口中舌动行处虚空。此等名为内虚空界。何者名为外虚空界。所有虚空。觉处不摄。不一切满。不一切遍。所谓树枝条叶间空。一切窟中诸所有空。山谷河涧。如是等中所有虚空。若外孔穴。如是名为外虚空界。若内色中摄虚空界。若外色中摄虚空界。彼一和合。此界唯界。观此空界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是如是。观虚空界。如实正知。如实见已。心得离欲。如是观已。则不放逸。此虚空界。一切非我。亦非我所。亦非所我。无有作者。无有受者。如是知已。心得离欲。 何者识界。谓十二入。内外和合。眼识见物。意识了别。如是耳鼻舌身意识。如是识界。意是根本。皆意识知。尔时世尊而说偈言。 行法意在前 意有力速疾 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。如是思惟。比丘观察十八意行。成就初地。谛知六界。得第二地。复念何法得第三地。彼见闻知。或天眼见。如实谛知。五受根故得第三地。云何谛知乐受欲生。彼如实知。如是次第知苦受生。知喜受生。知忧受生。知舍受生。有乐皆知。知触因缘。而生乐受。知乐受已。彼如实知。我知乐受。若彼比丘知触因缘而生乐受。于乐受触。不生贪乐。知乐受触。生乐受已。则乐受灭。彼乐受灭。则如实知。我乐受灭。彼如是念。我苦受生。因缘而生。彼知苦受。如乐受生。彼如是知。如说乐受触缘生等。此苦受中。如是广说。云何比丘知于喜受。共触因缘。生于喜受。云何比丘知于忧受。共触因缘生于忧受。若随顺观彼喜受已。喜受则灭。见其灭已。离喜受欲。若我喜受初生则灭。见其灭已。如实知受。心得离欲。如是忧受。如是广说。舍亦如是。彼如是知。得第三地。彼地夜叉。知已欢喜。次第上闻虚空夜叉。虚空夜叉闻四大王。彼四大王闻四天王。彼四天王向憍尸迦帝释王说。阎浮提中。某国某村某聚落中某善男子。如是种姓。如是名字。剃除须发。被服法衣。正信出家。得第三地。欲共魔战。减损魔分。长正法朋。彼既闻已。转复欢喜。彼憍尸迦帝释天王。即乘大象。其象名曰堙罗槃那。从大神通第一天众。到炎摩天。欢喜说言。阎浮提中。次第乃至某善男子。广说乃至得第三地。欲共魔战。损减魔分。长正法朋。彼炎摩天从帝释王如是闻已。转复欢喜。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何比丘得第三地。次第更修得第四地。彼见闻知。或天眼见。比丘欲得第四地者。如是观察。以触因缘。我乐受生。若彼乐因。乐因缘灭。寂静失没。则无乐受。以触因缘。我苦受生。如是舍离苦触苦受苦集苦等。诸苦因缘。彼如是知触因缘受。我受念念。共触而生。因触而生。彼于乐受心不生喜。不生喜乐不赞彼受。亦不多作。不生味着。如是苦受不能逼迮。不恼不乱。如是行舍。忆念正知。如是三受自余诸心。皆悉无染。一切舍离。如是舍者。清净鲜白。彼比丘如是心念。我今此舍。如是清净。如是鲜白。我今云何得虚空处。彼人如是悕望欲得虚空处行。如彼处心。我云何得。我已证舍。究竟坚固。我今此舍毕竟喜乐。常摄不离。我以此舍取虚空处。又我此舍。如是清净。如是鲜白。用取识处无所有处。用取非想非非想处。我悕彼处。如是正行。彼人如是正行非想非非想处。作如是念。我今此舍。依于彼处。如彼处法。令我得之。我以此舍喜乐彼处。用取彼处。正行非想非非想处。譬如世间善巧金师若其弟子。以生色金置于火中。以筒吹之。以手执钳。并[打-丁+毛]并吹。极令善调。彼生色金。调柔真净。光色明好。随所须用。一切造作。皆可赞叹。一切方土随所至处。无说过者。磨之无垢。不杂不涩。第一柔软。所作皆妙。光明净胜。映蔽余宝。然此巧师。若其弟子。知彼真金善巧能治。知是真宝。如是知已。随所忆念。欲作何等。令见之者皆生欢喜。即以作铃。若庄严身。若不见处。若眼见处。若作耳铛用庄严耳。若作璎珞用庄严咽。若以庄严供养经论。若作指环。环有印文用庄严指。若作金鬘。若作髻冠。以庄严髻。何处何处用以庄严。彼彼如是。相应善成。如是有智。善戒比丘。生如是心。我今此舍。如是清净。如是鲜白。如是正行。取虚空处。我则相应。我依此舍。系念彼处。喜乐彼处。用取彼处。我以此舍。行虚空处。如是识处无所有处。如是非想非非想处。如是忆念。我今此舍。云何得常不动不坏。不念念灭。彼思惟已。次复攀缘四无色处。彼舍非常。非是无常。非动不动。非常无常。彼如是知。彼虚空处。如是识处无所有处。如是非想非非想处。缘于彼处。非常无常。则于彼处心不喜乐。知不寂静无常动转。彼复观受。知受欲生。知受生已。知受欲灭。知受灭已。知眼触生。如是次第知耳触生。知鼻触生。知舌身意触受之生。彼既如是证知受已。复于此受。更深观察。眼触生受。欲生已生。及此受住。我悉知之。知我受灭。欲灭已灭。 又复知我耳触生受。我眼触受。已灭已没。已厌已弃。更不复来。此受灭已。次第复观耳触生受。缘苦缘乐。不苦不乐。耳触生受。如是如是。随顺观察。如是知已。则于耳受不生喜乐。知彼受已。离欲解脱。 耳触生受。如是灭已。观鼻生受。知鼻生受。鼻触因缘。我此受生。乐缘生乐。苦缘生苦。不苦不乐因缘。故生不苦不乐。如是如是。随顺观察。鼻触生受。如实正知。受则灭没。知受灭没。彼既灭已。知鼻缘生苦受乐受不苦不乐受。我若后时。鼻缘生受。如是观察。亦如是生。生已复灭。 彼既灭已。观舌生受。后时生受。亦有三种。如前所说。次第乃至观意生受。亦有三种。彼既如是如实知受。得第四地。勤发精进。欲脱魔缚。彼地夜叉。知已欢喜。如是复向虚空夜叉欢喜心说。虚空夜叉向四大王。亦如是说。彼四大王向四天王。亦如是说。彼四天王向帝释王。亦如是说。彼帝释王向炎摩天。如是说言。阎浮提中。某国某村某聚落中。某善男子。如是种姓。如是名字。剃除须发。被服法衣。正信出家。持戒精勤。如是次第如实知受。得第四地。如我今者。向天所说。魔分损减。正法朋长。彼炎摩天见帝释王乘彼白象堙罗槃那。彼炎摩天。如是见已心生欢喜。向帝释王如是说言。汝今帝释。阎浮提人。随顺法行。能生爱念。是汝所应。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘舍魔缚已。观察舍受。彼见闻知。或天眼见。彼比丘如是谛观察受。眼识因缘。生不善受。彼受欲起第二善缘。不善受灭。善受得生。彼记缘灭。记受则灭。无记受生。如是次第耳触生受。鼻触生受。舌触生受。身触生受。意触生受。如是知受。善法满足。烦恼微薄。彼如是修。复细观受。彼观法受。法受共障。如灯光明日光能障。如是二受。障亦如是。善受既生。障不善受。应如是知。譬如灯明。第二灯明不能相障。又思量受。若以何受。共何等受。毕竟相障。彼见善受。共不善受。毕竟相障。譬如灯明。星宿光明二不相障。 又彼比丘思量观察。何受何受。何者何者。如是能坏。彼如是观无漏缘受。坏漏缘受。譬如火光能障雪光。又何者受。何者受胜。如是复起如是观察。彼不善受障于善受。后时复起。譬如昼日覆月光明。彼月光明。于夜闇中无能障覆。又彼比丘正思量受。多受和合。一受能障。胜彼多受。观彼多受。是世间受。彼一受者。是出世间无漏心受。此受为胜能障漏受。譬如夜中众多星宿。一月光明能障众星。又彼比丘随顺观察彼微细受。何者多受。谓眼耳鼻舌身所起。此是漏受。何者善发。彼观世间有漏受多。复非无漏。世间无力。如夜闇中星宿光明。于有月时不能善照。又彼比丘。观察彼受。我此受者几许时住。彼观我受生灭相住。譬如电光。又彼比丘如是观察。此义云何。眼受因缘生鼻受不。彼正观察。意根攀缘。其受则坏一切根受。譬如牛马驼驴水牛各各坏相。非一因缘。如是如是。五根所起。无始以来喜乐攀缘。非一境界。坏相境界境界根坏。譬如牛马驼驴猪等。彼比丘如是观受。得微细智彼比丘能于彼智。乐修多作。观乐受已。随顺观受。随顺观尽。如是忆念。我此受者。眼耳鼻舌身意所起。生从何来。灭何所至。彼比丘随顺观察。见受尽灭。思惟道理。如是观已。则知眼受生无处来灭无所至。我此眼受。本无今有。已有还无。我此眼者。无有来处。如海中水。灭无所至。如河下行到于大海。我此眼受。本无今有。已有还无。因缘而生。耳鼻舌身意受皆尔。譬如陶师若其弟子。因轮泥团人功势力。缘水缘杖而生于瓶。如是瓶者。非有处来。灭无所至。而此瓶者因缘而生。如是如是。因眼缘色。缘明缘空。缘于忆念而生眼受。所谓苦乐。不苦不乐。犹如彼瓶。若好因缘则生好瓶。若恶因缘。则生恶瓶。如是如是。若缘善缘。生善眼受。耳鼻舌身意等皆尔。若合善受。次第顺行则到涅槃。若不善因缘。不善眼受生缘欲嗔痴。于生死中堕于地狱畜生饿鬼恶道境界。彼比丘一切所有善行善果。随顺缚思观察彼受。无所依止。非有作者。非有因起。非无因起。亦非聚集。非常非色。非不念念。非颠倒法。比丘如是见此受阴则灭有爱。共喜乐生。垢恶之爱一切生死皆见无常。则于出道乐修多作。彼比丘如是修已。一切结断。远离诸使。何者为结。所谓爱结。障碍结。无明结。见结。生结慢结。断此诸结。何者为使。谓欲染使。及有染使。见使。障碍使。慢使无明使。思量结疑结妒结嫉结疑使。以此因缘。三有流转。行于三地。轮转三恶。三时随行。于三品中随三受熏。随三生转生死因缘又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。觉知如是眼之因缘。彼如是观。眼者何因何缘而生。彼见闻知。或天眼见。业为眼因。眼因业生。如是转行。譬如世间尼居陀子。从子出生尼居陀树。树复生子。因缘系缚。如是如是。知因业生。业复转生。若生则有老死忧悲啼哭苦恼。如是业因。爱罥所缚。一切愚痴凡夫之人生死海中。如是轮转。以此因缘。一切爱想。若不作业。以无业故则无有爱。以无爱故则无有受。彼因缘者。譬如炷炉油火因缘则有灯焰。念念出生。比丘如是观察受因。谛观业因。业法业力。生一切受。炉者喻身。油者喻根。炷者喻受。欲嗔痴火。念念生焰喻念念智。明喻智慧。彼修行者。如是见知一切三界皆有此受。譬如金师若其弟子。得好真金则能造成妙庄严具。如是如是。彼巧作师。喻修行者。彼真金者喻善攀缘若善攀缘则有善业。得涅槃道。不善攀缘得不善业。尔时世尊而说偈言。 谛知因与缘 决定微细义 彼比丘。内心思惟。随顺正法。如是观受。既观受已。得微细智。更深观察。眼触生受。攀缘顺行。如是观眼第二攀缘。相与共灭。我眼触受。攀缘已灭。声共攀缘。我生爱受。若不爱受生。心莫共灭。彼比丘以不愁绳。系缚彼心。在攀缘柱。彼受灭已。彼声攀缘共耳受灭。鼻缘于香而生鼻受。彼比丘复观鼻受。如是思惟。我鼻共香而生鼻受。若善不善。若记无记。我此鼻受。心莫共灭。彼比丘若观心坏。如是攀缘。数数习行。修取调心。善法熏心。无漏善法。尔时不动。舌攀缘味。此之攀缘。若善不善。若记无记。彼比丘证攀缘已。次观察受。若苦若乐。不苦不乐。如是观已。思惟忆念。我此心者。为坏不坏。又复观察彼味攀缘所生之受。能破坏心。如是观已。以不愁绳系缚彼心。在攀缘柱。如行修取。心若如是。舌受味爱所不能劫。又彼比丘观彼身触。如是身触。共彼触受。缚攀缘柱。若善不善。若记无记。观彼触受。若心动坏复以缚于攀缘柱已。而调伏之。不复破坏。 又彼比丘次观察意。意缚法受。若善不善。若记无记。见受意坏。彼比丘以不愁绳。系缚彼心。在攀缘柱。而调伏之。则不破坏。彼比丘观六境界身入受已。谛知五受。得不尽处。彼以智灯。观眼触受。觉何者受。彼观意识。缘生此受。意缚心取。一切世间愚痴凡夫。以分别火而自烧燃。此无受者。唯行聚生。唯行聚灭。因缘所缚。眼触生受随顺观已。随顺而行。彼不能取。心不动转。不死不乱。又彼比丘观察耳受。何者耳受。谁觉此受。彼见意识。随顺系缚。如此耳受。意共系缚。依止彼意。此无作者。亦无受者。因缘而生。如是耳受。非有作者。非有受者。唯有行聚因缘势力。若生若灭。又彼比丘观察鼻受。谁觉此受。彼观察受。意识共缚。攀缘彼意。依止彼意。因彼因缘。随顺而生。唯有行聚。非有作者。非有受者。相续转缚。观鼻受已。离于受者。 又彼比丘次观舌受。谁觉舌受。观察此受。意识系缚。如是舌受。依止彼意。彼缚攀缘。彼因缘生。非有作者。非有受者。更无别物。唯有行聚因缘力生。又彼比丘观身触受。谁觉此受。此何谁受。如是观察意识系缚。如此身受。非有作者。非有受者。更无别物。唯有行聚因缘力转。 又彼比丘观察意受。谁觉意受。观察意受。意缘于法而生意识。三和合触。触共受生。譬如种种无量香物。众多和合则生善香。此善香生。非是一因此亦如是因缘和合。生一切受。非有作者。非有受者。譬如茎叶须馞等缘。莲华名生。彼非一因。如是依眼。缘色缘空。缘念缘明。生眼触受。依眼而生。如是受者。不从一生。非一物生。非一合生。非一相生。非聚集生。非应化生。彼比丘如是如是。谛求此受如是如是。生白净法。如甘蔗汁。器中火煎。彼初离垢。名颇尼多。次第二煎。则渐微重。名曰巨吕。更第三煎。其色则白。名白石蜜。此甘蔗汁。如是如是煎复更煎。离垢渐重。乃至色白。比丘如是缘器智火。以煎相续心甘蔗汁。初始禅观。如颇尼多。次复第二。则如巨吕。次复第三。如白石蜜。如是比丘心相续法。以智火煎。则成无漏鲜白之法。离垢不杂。出世法生。出于生死。鲜白离垢。犹如洗衣。 又彼比丘。更以异法。微细观受。眼触生受。有粗有细。垢重不轻。与痴相随。某众生受。彼某甲受。胜故能坏。余残少在。彼不依止。如是耳受鼻受舌受。身受意受。彼比丘如是修已。受观成就。魔军欲坏。彼地夜叉转复欢喜。如是上闻虚空夜叉。彼地夜叉虚空夜叉。闻四大王。彼地夜叉虚空夜叉彼四大王。闻四天王。彼地夜叉虚空夜叉及四大王并四天王。向帝释说。时帝释王。即乘白象堙罗槃那。向炎摩天欢喜心说。具足如前。彼炎摩天闻帝释说。心生欢喜。以种种色天宝妙鬘庄严之具香庄严身。乘种种乘。可爱声触味色香等。种种可爱。不可说乐。心大欢喜。炎摩天众。向兜率天四万由旬。七宝殿舍胜妙光明种种宫室。意分别城。一万由旬。名无漏乐菩萨坊巷。弥勒世尊住在彼处。有诸菩萨五百人俱。彼炎摩天到世尊所。心大欢喜。正天衣服在于一肩。右膝着地合掌礼已。合掌于额而作是言。天今当知。阎浮提中业地之处。依阎浮提某国某村某聚落中某善男子。如是种姓。如是名字。剃除须发。被服法衣。正信出家。持戒修行。恭敬尊长。获得第四求无漏善。谛见受地。破坏魔众。坚牢善作正法桥梁。开显白法。令彼魔分无有威力。天朋增长。有大势力。如我今者向天所说弥勒世尊如是闻已。向炎摩天。如是说言。天朋有力。魔分劣弱。正法朋长。烦恼缚缓。魔军战动。我闻欢喜。 正法念处经卷第四生死品第二之二又修行者。内心思惟随顺正法。观察法行。彼比丘受阴地分。略如六天之所知见又复云何得第五地。又彼比丘。已谛见受彼六天众既作业已。观想阴相分别思量。何者地中。我共彼想行于白法。正思惟已。一分中行。观察彼想行白法相。初如是法。分分善知。云何缘于有见有对。生不可见无对之想。彼比丘更广观想。彼想攀缘十一种色。所谓长短方圆三角团及青黄赤白紫等。 依彼长相则起长想。如是世间。愚痴少智。无边生死。业果退生。爱离寒热。饥渴之患。为他作使。若奴仆等。迭互相食。如是和集。虚妄不实。一切所有不饶益事。如是无量。不可堪忍。无量百千亿那由他一切所作身口意起作苦恼业。以为庄严。虚妄诳诈。愚痴凡夫。恒常如是。人中则有农作等苦。迭相欺诳。斗秤不平。言讼诤斗。治生求利。参承王等。入海远行。种种斗诤。田作放牧。生夷人中。喜生邪见。根不具足。离闻正法。生无佛处无善因缘。虽得无难。心常喜乐饮酒淫盗贪欲嗔恚妄语两舌恶口绮语。如是之人。是长生死。缘彼长相。则起长想。 又复天中长生死相。缘彼相想。如是天中。不得境界。喜乐境界。声味色香。贪欲嗔痴。种种放逸习近妇女。欢喜园中。种杂庄严。宝间宫殿。树林水池。有妙莲花。游戏快乐。天诸花香。种种味食。舞食游行。贪着喜乐。天栴檀末。若散若涂。曼陀罗花。天歌音声。心生喜乐。离于正法。是长生死。若生天中。有如是事。缘彼长相。则生长想。 又复饿鬼。长生死相。缘彼相想。恶业行故。饥渴乏瘦雨火堕身。咽则如针。胁状山岩。如空破瓮。以妒嫉故。以刀剑等。迭相斫割。在黑闇处。堕坠崄岸。疾走往趣。河渠陂池。阎魔罗人。手执刀杖。若利[钁-(目*目)+賏]等。斫打斲之。受大苦恼。食人唾吐。是等恶食。无量百千。不可堪忍。受种种苦。眼中泪出头发蓬乱。覆身盖面。有百千虫周遍其体。担负恶身饶一切病。长行生死。常有铁鸟。爪嘴火燃。攫啄其眼。口如烧树。迭互相食。于三十六百千亿数尔许由旬旷野中行。无主无导。饥渴所逼。其身火燃。入黑闇处。如是饿鬼。邪见所诳。离闻正法。是长生死。缘彼相想。又复畜生。迭互相食。非理淫欲。不知所应。若生水中。水中而行。心燥常饥。常畏他取。鼋龟悭兽。及水獭等。鱼则堤弥。堤弥宜罗。有名瓮鱼。金毗罗鱼。那迦罗鱼。名大口鱼。蛤蠡等虫。常一切时大者食小。常畏网等。遮障而取。又陆地行。獐鹿水牛。猪象牛马。驴及牦牛。麋熊犀等。种种苦缚。刀刃所杀。有病老死。迭相恼害。百千苦恼。如空中行。乌鸟獯狐。鹅及孔雀。鸲鹆鸡雉。鸠鸽水雁。青鸟护泽。百舌鹳雀。命命他养。是等诸鸟。如是无量。复有异鸟。杀缚饥渴。迭相食啖寒热苦恼之所逼切。如是畜生。水陆空行三处皆畏。是长生死。缘彼相想。如活地狱。黑绳地狱。合地狱叫唤地狱。大叫唤地狱。焦热地狱。大焦热地狱。阿鼻地狱。第一苦恼。不可思议。无量百千畏火刀等。堕诸恶池。身分血洋。入刀叶林。入大火中。堕在灰河。行火燃地。受火烧苦。坚[革*卬]相似无量种恶苦恼所逼不可忍耐。如是地狱。是长生死。缘彼相想。彼比丘慧聚观察。彼见有对。缘彼长色业果因缘。缘于四谛。观察众生种种诸行。百千由旬。如是道行。分分思量。观察因缘。厌离生死。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。分分思量观彼短相。彼见闻知。或天眼见。彼比丘。欲动魔军。云何分分思量观察短生死相。受戒头陀。精勤布施。持戒智行。恭敬尊长。直心欢喜。如是正见敬重父母。见佛闻法。恭敬供养。不谄曲行。不慢不诳。近善知识。守信正行。直心起业。严身口意。如是之人。生死则短。缘彼相想。若生天中。则有放逸。欢喜园中。间错宝辇。种种树林。水池莲花。有好栴檀胜妙璎珞。庄严端正。有劫波树。河流泉林。游食快乐。舍如是乐。受持禁戒。饮食游行。如是种种禅思读诵。乐见善人。教他读诵。舍施调顺。正行梵行。寂静诸根。少语乐法。如法饮食。若天如是。生死则短尔时世尊。而说偈言。 种种诸苦恼 饥渴口焦干 比丘如是。缘于相想。 常怖畏挝打 若雨及寒热 比丘如是。缘于相想。 在活黑绳合 叫唤大叫唤 比丘如是。缘于相想。彼比丘。如是思惟生死短相。何者四楞。彼正观察。郁单越人。于一切物无我所心。决定上行。彼人如是四楞生死。比丘如是。缘于相想。 何者是圆地狱畜生饿鬼等中。无智轮转。非自心行。是圆生死。比丘如是。缘于相想。 何者三角。若人行善不善无记种种杂业。地狱天人诸处杂生。彼不善业。生地狱中。善业天中。杂业人中。若行三业。于三处生。如是名为三角生死。比丘如是。缘于相想。 何者是团。四大天王。三十三天。夜摩化乐他化自在。业相似生。于天中退复生天中。于人中退复生人中。非难处地。是团生死。比丘如是。缘于相想。何者是青。不善业摄。地狱之人。入闇地狱。是青生死。比丘如是。缘于相想。何者是黄。黄色业摄。生饿鬼中。互相加恶。迭共破坏。如是饿鬼。是黄生死。比丘如是。缘于相想。 何者是赤。赤业所摄。生畜生中。迭相食血。于血生爱。是赤生死。比丘如是。缘于相想。 何者是白。白色业摄。生于天中。彼人白业。善道宝价。买天人生。天欲退时。余天语言汝善道去人世界中。人中欲死。亲友知识。妻子啼哭。泪出覆面。而作是言。甚可爱愍。今舍我去。当好处生。生于人中。如是天人。是白生死。比丘如是。缘于相想。 彼比丘。如是思惟。既得人身。若不行善。修施戒智。彼人自诳。流转地狱畜生饿鬼旷野中行。如是愚痴凡夫之人。具足聚集。如是业道。彼比丘。谛观察受。观察想阴。攀缘而行。谛见谛求。因眼缘色而生眼识三和合触。修多作想。历别观察。见色好恶。若近若远。若长若短。若方若圆若白三角。是色形相。历别观察。彼诸相想。观想因缘。观阴界入。因缘相想。历别观察。若恶业报。分分正证。因相应缘。觉因相应。然后舍离。若有利益。若不利益。各各异相。知过去想。我于此业。已得善报。已得恶报。如前所说。如是知想。若有想者。犹须忆念。彼忆念者。缘彼想生。如灯光明。因灯缘灯。因缘于灯。故有光明。如是如是。因想缘想。以想势力。故有忆念。彼比丘得第五地。比丘如是知想触已。于彼天乐。不生贪乐。于地狱苦。不生怖畏。彼平等见。想如真金。彼想比丘。破如是想。异法观想。解脱彼想。复观余人。虚妄不实。我今观察。何因何缘。何因缘想。彼观察想。因缘和合。生如是想。若因缘灭。彼想则灭。如彼月珠。譬如月珠。缘月缘珠。则清水生。想亦如是因缘而生。如是想者。非无因缘。非有作者。非有受者。非自然生。比丘如是谛观想阴。彼既如是谛观想已。谛知生灭。复微细观。如河激流。想亦如是。善想生已。余因缘力转为不善。不善想生。余因缘力转为善想。彼心猿猴。初始破坏。无记为记。彼观乐想。不生贪乐。无漏乐中生于乐想。乐中苦想。如是知乐。云何而见。善阴界入若生若灭。不喜乐受。不乐想灭。不取想灭。然后行生。非住非灭。心不悕望。识生住灭。比丘。如是谛知此阴。是故不住魔之境界。贪欲嗔痴所不能缚。无有常乐净我等见。无明不能于生死中。以色声香味触爱罥之所系缚不失忆念。彼忆念生能尽诸漏。能到涅槃尔时世尊。而说偈言。 若何等比丘 亲近懈怠人 彼比丘。此过寂静。谛观诸阴。如实谛见。勤修解脱。咨问尊长。若道非道。谛知见故。八分圣道。求解脱城。常勤行道。平等正见。心无垢染。其心寂静。于所行道。乐修多作。彼比丘。如是善法无漏业道。和合修行。减损魔众。长正法朋。彼地夜叉。如是知已。转复上闻虚空夜叉。虚空夜叉。次第复向四大王说。彼四大王。乃至炎摩兜率陀天。弥勒世尊如前所说。兜率陀处。有一菩萨。极大欢喜。向化应天如是说言。阎浮提中。某善男子。剃除须发。被服法衣。如前所说。彼化应天。转复欢喜。如前所说。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。得第五地。彼见闻知。或天眼见。观十色入。十者所谓眼入色入耳入声入鼻入香入舌入味入身入触入。云何观察此十色入。眼入因缘。色入因缘。我此想生。彼如是观。以眼因缘色因缘故而生眼识。三和合触。触共受想思等俱生。彼比丘。若受知受。若思知思。若想知想。如此色长。如此色短。此色可爱。此不可爱。此色可见。此不可见。此色有对。此色无对。如是乃至。此意名色。有十一种。如是分别。三和合触。触共受想。思等俱生。知彼眼触。生受想思。彼义云何。觉知名受。受知时节。是名想义。是名意转。此等法生。有异异相。有异异体。异义则如十大地法。如是异相。是思异相。念慧解脱。受想思触。欲进三昧。此一攀缘。有异异相。如是受想。如是想相。有异非一。譬如日光。一缘异体。如是如是。异自体受。异自体思。谛知眼触。生受想思。彼正观察。眼如是空。无物不坚。比丘如是。实见彼眼。谛知于道。远离邪见。正见现前。彼舍如是共痴浊行。不净眼想。不真实想。谛观此眼。唯是肉抟。脂脓血泪不净物合。如是知已。则能断欲彼于此眼知无常已。则见无常。彼知此眼唯有肉抟在骨匡已。心得离欲。复知此眼筋缠缚已。知此眼入。自他迭互。各不相应。此物不坚。一切无我。 以要言之。如是眼者。唯是苦物。既观知已。离眼入欲。既观眼入。如是知已。次复观色。如是色者。有爱不爱。是无记法。不实分别。此有何坚。何净何常。何我何乐。如是观色。思惟知已。知一切色皆悉无坚。唯有分别。此色如是。有爱不爱。此爱不爱。体不可得。此唯世间若爱若憎分别摄取。若爱若憎。如是忆念。又彼比丘。既如是观眼色入已。观耳声入。彼观察声。云何而生。根尘相对而生此声。彼如是观。以耳因缘。念因缘故。而生耳识。三和合触。触共受想思等俱生。知触共彼受想思生若以知触共思而生。觉知思想。所谓长相。远等因缘。得闻其声厚粗细业。若爱不爱。彼比丘。知如是声。思知想知。分分思量。以意识知。思知受知。忆念思量。彼耳声入。思量简择。然后觉知如是声者非有自体。无爱不爱唯有分别。此声如是有爱不爱。如是声者。非有自体非常非物。破坏不坚。无乐无我。亦无我所。唯贪嗔痴爱不爱声。如是正观声耳入已。若闻声时。则不迷惑。不生喜乐。不取不着。不谓有坚。如是观察。耳声入已不乐耳识离耳识欲。耳识非我。我非耳识。触受想思。皆亦如是。又彼比丘。观鼻香入。以鼻因缘。以香因缘。念因缘故。而生鼻识。若近若远。若爱不爱。若香若臭。风和合来。因风而闻。鼻为内入。香为外入。三和合触。触共受想思等俱生。知彼相已。如是观察鼻香入相。知内触相。则知触相。思相平等。于如是法。一相攀缘。异因缘用。异者。所谓有异异相。有异异体。异相则如十大地法。如前所说。此一切法。如是异相。非是一相一因缘作。彼比丘。如是谛知彼鼻香入。如是谛求。此如是物。有何物坚。有何物常。何物不坏。此入无常苦空无我。彼人如是知鼻香入一切非我。非是我所。如是正知。唯有分别此鼻香入。如是唯缚。愚痴凡夫。非黠慧者。比丘如是一种观察。 又彼比丘。观舌味入。彼念等缘而生舌识。三和合触。触共受想思等俱生。彼随顺觉。名为受相。知是想相。对是触相想是思相。想缘于相。彼如是法。各各自相。复平等相。异因缘生。如是一切。共成一事。譬如因筒因钳因糠因水因盆。金师因缘。作一指环。若作手钏。如是法者。非一相成。此舌味入。亦复如是。又彼比丘。谛观舌入。及以味入。如是观已。彼舌味入。无有少法。常乐我净。一切种种深细思惟。不得一法。如是如是。一相相应。彼于舌入味入离染。一切众生沉没此海。喜乐味海。迭相障碍。是故。复于人天地狱畜生饿鬼五道大海。如是系缚。比丘如是。于舌味入。虽欲解脱。舌入非我。我非舌入。非常非物。亦非不动。非不破坏。非舌味入。比丘如是得离染欲。又彼比丘。观身触入。身触因缘。而生身识。三和合触。触共受想思等俱生。如前所说。眼根入等。此身触入。应如是知。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何比丘。如是观察十色入已。观察法入。彼见闻知。或天眼见。彼法入中摄三种法。谓数缘灭。非数缘灭。及以虚空所有无法皆法入摄。如是观已。彼虚空者。亦是法入。数缘灭者。此法名智。无量种种证已。顺行数缘。作已证断烦恼。令彼烦恼尽灭。失坏一切无漏非数缘者。彼非数缘。名智非受。非知非觉。又亦非疑。余人之识。有百千生。一切皆失眼耳鼻舌身意等识。彼已破坏。不复更生。如是名为非数缘灭。此非数缘第三虚空。知此三法。不生是常。非三世摄。此非今生。亦非已生。又非当生。又彼比丘。法入二种。各各分别。谓色无色。所言色者。谓十色入。云何眼识。非见非对。见对见色。如是耳识。非见非对。云何取声。如是鼻识。非见非对。云何取香。如是舌识。非见非对。云何取味。如是身识。非见非对。云何取触。云何如是。彼外五入。此内五入。非见非对。与彼见对。云何相得。彼比丘。如是观察。眼识生时。二种攀缘。乃至意识。皆有二种。如是识生。如印印物。彼不似印。印软物坚。则不能印。印坚物软。印则文生。如是如是。识非见对。缘取见对一切法中。第三印生。不相似物。不相似生。如是诸法。不相似物。不相似生。是初居致。第二居致。二法相似。还相似生。所谓白缕。生成白衣。第三居致。二不相应。不相应生。如燧火生。木之与火。不相应见。第四居致。见从稀物。而生稠物。如乳生酪。乳稀酪稠。彼法如是。则不相应。如是如是不相似法。谓眼识等。异因异缘。眼识等生。尔时世尊。而说偈言。 若乐觉知法 在林而行禅 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。得五地已。得第六地。彼见闻知。或天眼见彼比丘。解四居致。此法云何有相似。因得相似果。不相似因不相似果。因不相似果不相似。有半相似半不相似。云何名为有相似因得相似果。譬如稻因还生于稻。如是如是。内相似者。善业相似。如是得果。谓天人中是初居致。云何名为不相似因不相似果。譬如甜乳。而生酢酪。不可爱乐。如是如是。内不相似。谓于此世爱染声触味色香等。而得地狱不可爱果。不可乐果。犹如酢酪。第二居致。云何名为因不相似果不相似。譬如青等。合生异色。色不相似如是如是。内不相似。谓业果报皆不相似。非其业果。所谓邪见。外道斋法。杀羊悕天。而堕地狱。第三居致。云何名为有半相似半不相似。譬如白缕以成白衣。缕细衣粗。是不相似。如是如是。内半相似半不相似。细不善业。得大地狱不善粗报。第四居致。 又彼比丘。思惟观已。不取业果。更复思惟。观异业果。于有中行。犹如轮转。有四居致。有业未到。众人共作而能逼恼。此初居致。有业已到。方能逼恼。第二居致。有业若到。若其未到。皆能逼恼。第三居致。有业非到亦非未到。第四居致。有业未到。众人共作。能逼恼者。如世间法。星虽未到。国土得殃。若出世间。眼识未到。业海能逼。所谓欲心忧悲等逼。此初居致。有业已到。方能逼者。如世间法。火到乃烧。刀至方割。若出世间。不善业到。地狱畜生饿鬼逼恼。第二居致。有业若到若其未到能逼恼者。如世间法。咒毒势力。若到未到悉能逼恼。若出世间。人欲死时。有悕望相未到地狱第三居致。有业非到非未到者。譬如世间种种药子。非到生力。非未到生。若出世间。亦复如是。罗汉比丘。决定受业。量如须弥。彼阿罗汉。若入涅槃若未涅槃。此业不能逼阿罗汉。第四居致。 有业现受而非生受。此初居致。有业生受而非现受。第二居致。有业生受。亦现世受。第三居致。有非现受亦非生受。第四居致。何业现受而非生受。若世间者。如犯王法。王法与罚。此业现受而非生受出世间者。修行布施善人所赞。此业现受非他世受。此初居致。何业生受而非现受。若世间者。入火得火。世世间者。此世行善若行不善。异世得果。此可现见。第二居致。何业生受亦现世受。若世间者。所谓现受。生世亦受。出世间者。亦复如是。第三居致。何业非现亦非生受。若世间者。如不语戒。不语布施。出世间者。谓无记业。非现世受非生世受第四居致。 彼比丘。如是。一厢处坐如是观察。无量种枝业果报罗网。遍满地狱饿鬼畜生人天之中。如是见已。随顺法行。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何比丘。知业果报。谓知此业。知此业果。知善不善。知此众生成就身恶行。成就口恶行。成就意恶行。毁谤贤圣。邪见所摄。彼人以是业因缘故。身坏命终。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。若有众生成就身善行。成就口善行。成就意善行。赞叹贤圣。正见所摄。彼人以是业因缘故。身坏命终。则生善道天世界中。彼比丘。如是观察。自业报法。彼比丘。如是观已魔界众生。不与共行。终到涅槃。如是法行。修厌离行。勤行善道。终尽生死。摄取他人。令度生死。如自度已。及诸檀越。彼比丘。知业报法。观察地狱饿鬼畜生人天诸趣业报法数。譬如清净毗琉璃珠。为庄严故。以绳穿之。随彼绳色。若青若黄。赤白紫等。如彼色见。如是业珠。报绳穿之。彼比丘。于是业中。皆见闻知。或天眼见。清净明了。又彼比丘。若见若闻。知业报法。犹如彼珠。譬如有珠。其色极白。普清无瑕。清净任穿。已善修治。普门殊胜。一切世人之所赞叹。任王王等所应畜用。如是功德相应净珠。唯王王等知此功德清净珠价。取此珠已。着庄严上。如是如是。彼比丘。十善业道净分宝珠。普白善净。离过无瑕。清净任穿。对治法分。有大势力。是答难法。乃是法师。法钻所穿。善巧修治。如是如是。愿施戒智。如是如是。修治十善业道珠已。随愿所取转轮圣王。若取天王。若取魔王。若取梵王。修无漏禅。三昧自在。如是如是。彼正法珠善修治已。名为普门。此普门者。谓天人门。彼正法珠。名为普门。世间城中既得出已。入涅槃门。一切世人所赞叹者。谓正见人学人所赞。任王王等所应用者。入正法道心王所应。若人信彼毗琉璃珠。一切功德皆悉具足。如是宝珠。与正法珠相似相对。 又彼比丘。观业报法。犹如彼珠。譬如有珠。其珠有瑕。不普清净。非一切门而不鲜白。不任钻穿。不任修治。一切人见则不钻叹。非王王等所应畜用。如是如是。彼外道法。是相似法。如有瑕珠。所言瑕者。谓身见瑕。戒取疑瑕。非一切门。唯是地狱饿鬼畜生三趣之门。非是好法。又亦不与无漏相应。不任钻穿。非答难法。非是法师法钻所穿。非王王等所应畜用。八富伽罗正法道行。是心之王。彼外道珠。非其所应。如是等法。相似相对。非法瑕珠若系人咽如是之人。彼相似珠。用系咽已。在于地狱饿鬼畜生。无始以来生死流转。彼比丘。如是观察珠相似珠。譬如世间有琉璃珠。似毗琉璃。有人见之。谓毗琉璃。愚痴凡夫亦复如是。彼比丘。如是谛知法非法已。得第七地。彼地夜叉。见彼比丘。清净持戒得第七地。转复欢喜。如是传闻虚空夜叉。虚空夜叉闻四大王。彼四大王闻四天王。彼四天王如是传闻三十三天。三十三天如是复向帝释王说。彼帝释王次第复向炎摩天说。彼炎摩天展转复闻兜率陀天。兜率陀天如是具白弥勒世尊弥勒世尊告化应天。彼化应天复向他化自在天说。作如是言。阎浮提中。某善男子。如是次第。如前所说。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何比丘。观业报法。第十一者。名为无作。是色所摄。一切法中。与色相应。若人受戒。一发戒已。若睡若闷。失心癫狂。如是善法。相续转行。譬如河流流常不断。如是之人。若睡若闷失心癫狂。如是无作。常流不断。无作名色。不可见对。彼复云何。色业所摄。此无作色。乃是一切善法之柱。此如是等十一种色。 正法念处经卷第五生死品第二之三又彼比丘。如是观察。云何众生。有种种色。种种形相。有种种道。种种依止。又彼观察。有种种心。种种依止。种种信解。有种种业。此如是等。种种诸色。种种形相种种诸道。种种依止。譬如黠慧善巧画师。若其弟子观察善平坚滑好地。得此地已。种种彩色。种种杂杂。若好若丑。随心所作。如彼形相。心业画师。若其弟子。亦复如是。善平坚滑。业果报地。生死地界。随其解作种种形相。种种诸道。种种依止。心业画师。业作众生。 又诸彩色。取白作白。取赤作赤。取黄作黄。若取鸽色。则为鸽色。取黑作黑。心业画师。亦复如是。缘白取白。于天人中则成白色。何义名白。欲等漏垢所不染污。故名白色。又复如是。心业画师。取赤彩色。于天人中。能作赤色。何义名赤。所谓爱声味触香色。画观察衣。又复如是。心业画师。取黄彩色。于畜生道能作黄色。何义名黄。彼此迭互。饮血啖肉。贪欲嗔痴。更相杀害。故名黄色。 又复如是。心业画师。取鸽彩色。攀缘观察。于饿鬼道。作垢鸽色。何义名鸽。彼身犹如火烧林树。饥渴所恼。种种苦逼。心业画师。嫉心所秉。痴闇所覆。又复如是。心业画师。取黑彩色。于地狱中画作黑色。何义名黑。以黑业故。生地狱中。有黑铁壁。被燃被缚得黑色身。作种种病。饥渴苦身。无量苦逼。皆是自业。非他所作。 又彼比丘观察如是三界五道五种彩色生死画衣。于三地住。谓欲界地。色无色地。心业画师。习近淫欲。攀缘欲界种种色画。缘色依止。有二十种离欲四禅。以为画笔。依十六地。是所画处。画作色界。离缘色界。三摩跋提。缘无色界。画为四处。心业画师。广画如是。三界大衣。 又彼比丘。观察如是心业画师。更复异法。画作众生。心如画师。身如彩器。贪欲嗔痴。以为坚牢。攀缘之心。犹如梯蹬。根如画笔。外诸境界。声触味色。及诸香等。如种种彩。生死如地。智如光明。勤发精进。如手相似。众生如画。神通如彼无量形服。有无量种业果报生。如画成就。 又彼比丘。依禅观察。心业画师。有异种法。如彼画师。不生疲倦。善治彩色。各各明净。善识好笔。画作好色。心业画师。亦复如是。不生疲倦。若修禅定。善治禅彩。攀缘明净。如彩光明修道之师。如善好笔。知禅上下。如善识知。有取有舍。如不疲倦。如是禅定。心业画师画彼禅地。如彼好色。又彼如是。心业画师。若有疲倦则画不善。地狱饿鬼畜生道处。同业因缘。铁杵为笔不善彩色。画非器人。所谓地狱饿鬼畜生。如是等色。非好色画。广说如前。又彼比丘。次复观察心之猿猴。如见猿猴。如彼猿猴躁扰不停。种种树枝花果林等。山谷岩窟。回曲之处。行不障碍。心之猿猴。亦复如是。五道差别。如种种林。地狱畜生饿鬼诸道。犹如彼树。众生无量。如种种枝。爱如花叶。分别爱声诸香味等。以为众果。行三界山。身则如窟行不障碍。是心猿猴。此心猿猴。常行地狱饿鬼畜生生死之地。又彼比丘。依禅观察心之伎儿。如见伎儿。如彼伎儿。取诸乐器。於戏场地作种种戏。心之伎儿。亦复如是。种种业化以为衣服。戏场地者。谓五道地。种种装饰。种种因缘。种种乐器。谓自境界伎儿戏者。生死戏也。心为伎儿。种种戏者。无始无终长生死也。 又彼比丘。依禅观察。心弥泥鱼。如见弥泥。如弥泥鱼。在于河中。若诸河水。急速乱波。深而流疾。难可得行。能漂无量种种树木。势力暴疾。不可遮障。山涧河水。迅速急恶。彼弥泥鱼。能入能出。能行能住。心之弥泥。亦复如是。于欲界河。急疾波乱。能出能入。能行能住。地狱有河。其河名曰鞞多罗泥。彼河极深。涛波涌迅。无时暂停。甚可怖畏。急疾乱流。善不善业。以为流水。难可得行。一切世间愚痴凡夫所不能渡。此五道河。无量劫中常漂众生。境界疾流。迅速不断。势力暴恶。不可遮障。无常相续。力势所牵。不可约截。爱河急恶。心弥泥鱼。能行此河。若入若出。出者天人。入者地狱饿鬼畜生。心弥泥鱼在爱河中。如是入出。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。修禅念住。知业报法。观察一切众生之心。常自在行。为心所使。为心所缚。如是观察。彼见闻知。或天眼见。一切众生心业自在。依心业行。为心所使。 又复观察。云何众生缚在生死。无始无终。无量转行。彼见闻知。或天眼见。以心染故。众生系缚。以心净故。众生解脱。如是心者。无量种种攀缘坏相。自体坏相。同业坏相。心有五种。谓五道中自在秉执。与结使心和合相应。常在生死。离第一依。谓虚空等三无为法。五根坏相。有五种心。无量无边爱心依止。种种坏相。以要言之。此是染分。云何方便得离染分三烦恼根。有三对治。过去未来一切诸佛正遍知说如是正道。欲以不净。嗔以慈心。痴以因缘。 彼于身中如是观欲。如是比丘。缘身行已。分分观身。从足爪等。乃至于头。分分观察。此粗身分。何者是我。何者我所。自身分中。如是足爪。离身观察。爪非是身。足指非身。何者是身。何者是我。何者我所。足掌非身。何处起心。谓是我所。此内踝者。非是我身。此足跟者。亦非我身。踹非我身。膝非我身。圆非我身。阴非我身。此髑髅者。亦非我身。粪门之处。亦非我身。如是背处。四十五骨。皆非我身。头非我身。面中之骨亦非我身。头中之骨亦非我身。彼比丘。如是观察。于分分中不见有身。一一分分。皆不见身。又复不见如是分分。复观眼耳鼻舌身意。皆不见身。又复观察我中无我。彼如是等唯是微尘。如是分分观察彼身。犹如芥子。乃至微尘。又复分分观察诸大。何者是我。何者地界。如是次第。何者是我。何者水界。何者是我。何者火界。何者是我。何者风界。彼如是观界非是我。我非是界。非别有我。非别有界。非异界我。别更有物。如是皆以第一义谛。譬如无量多树和合。则见于林。树非是林。异树无林。是第一义。离树之外。无别名林。又复观树。离彼根茎枝叶等外。别更无树。第一义谛。无如是树。依世谛故。有林有树。身亦如是。足等和合。唯有名字。依世谛故。得言有身。彼比丘。知身法已。离于身欲。离身分欲。得离一切根受界欲。既离欲已。彼喜欲爱。不能系缚。如是勤观欲心对治。 又彼比丘。云何勤观嗔心对治。彼住慈心。常勤观察。恶行众生。所谓五道生死退生。常有怖畏。如死无异。比丘观之。如母悲子。彼诸众生如是苦恼。云何可嗔。我若嗔之。则是疮上复更与疮如是众生。本性苦恼。不应嗔之。嗔是第二最大烦恼。如是勤观嗔心对治。 又彼比丘。云何次第勤观第三最大烦恼。痴覆众生。身不善行。口不善行。意不善行。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。彼若离痴。修行正见。身行善行。口行善行。意行善行。谛知善法及不善法。如是谛知法非法心。则灭第三最大烦恼。如是勤观痴心对治。 又彼比丘。如是勤观三种烦恼。三种对治。彼三种灭已。一切烦恼结使皆灭。如断树根。皮茎枝叶。花果缘等。一切悉干。如是能断此三烦恼。一切烦恼皆悉断灭。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。第七地中修第八地得第八地。彼见闻知。或天眼见。彼比丘。最初如是如实观眼。云何世间愚痴凡夫。眼见色已。或贪或嗔。或生于痴。彼诸凡夫。若见知识。若见妇女。心则生贪。若复异见。则生于嗔。见他具足贪嗔所覆。以眼于色。不如实见。痴蔽于心。愚痴凡夫。唯有分别。眼见于色。若贪若嗔。若痴所覆。爱诳之人。自意分别此我我所。如是染着。譬如狗咬离肉之骨。涎汁和合。望得其髓。如是贪狗。齿间血出。得其味已。谓是骨汁。不知自血有如是味。以贪味故。不觉次第自食其舌。复贪其味。以贪覆故。谓骨汁味。愚痴凡夫。亦复如是。虚妄分别。眼识见色。贪着喜乐。思量分别以色枯骨着眼口中。境界如齿。如是咬之。染意如涎。爱血流出。贪爱血味。谓色为美。于色得味。犹如彼狗。凡夫愚痴。眼识见彼如骨之色。虚妄分别。如狗咬骨。如是观察。眼见于色。犹如枯骨。如是一切愚痴凡夫。虚妄分别之所诳惑。 又彼比丘。如是思惟。云何比丘。于爱生畏。厌离生死。舍一切欲。譬如龙象。至年六十。其力盛壮。善调象人。革斗捉取。缚其五处。置牢槛中。然后乃多与欢喜抟。及以甘蔗。甘蔗酒等种种美味。以诸乐器。歌声乐之。望使不愁。不忆林乐若忘林乐。得与凡象同共止住。极令调善。系属他人。彼象虽复如是将息。如是供养。不能令其心离忧闷。然其不忘林间之乐。自在游行。不忘山曲树林花果。众鸟音声河傍处乐思惟念已。绝缚而去。忆彼乐故。于调象人不生忌难。坏其牢槛。去向林中。心不顾念。多多蹇荼。美欢喜抟。及以甘蔗。甘蔗酒饮。琴乐歌声。心不可调。心不可诳。不忘林乐。不乐凡象共行共住。还向林中。修行比丘。亦复如是。无始以来流转世间。五缚所缚。何等为五。所谓爱声触味香色。谁为善调。所谓眼耳鼻舌身意。如是六识。何者牢槛。所谓喜乐妻子眷属止住之处。仆使富乐。染着烦恼之所遮障。多欢喜抟。及甘蔗酒。种种美味。诸饮食者。分别之心。为欢喜抟。淫欲为饮食。心爱网以为作乐歌笑等声。邪见凡夫。犹如凡象。共同住者。谓有身见戒取疑网。口中甜者。所谓喜乐邪见言说。系属他者。属欲嗔痴。善调之象。谓修行者。一切染痴。以为供养。忆念出离。则名为山禅三摩提以为山窟。生正道心。此名为花。涅槃为果。众鸟声者。所谓法师。智慧为河。河济口者。所谓一心。言地分者。谓四梵行。慈悲喜舍。彼修行者。犹如壮象。随顺思量。禅定之乐。趣僧伽蓝。为还林去。比丘如是。修行道者。犹如壮象。若不尔者。如狗无异。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。于八地处修第九地。得第九地。彼见闻知。或天眼见。一切三界。皆是无常苦空无我不净等器。观一切欲。亦复如是。譬如林中。极大山崖崄峻之处。有大高树。名佉殊梨。有无量刺。于彼树头少有果实。而复难得。若取彼果。多有诸过。恐此树果堕在崄处。复畏失命。树腹有孔。孔坎脆烂。欲上彼树。复畏孔坏危人之命。彼树极高。堕树尚死。况坠高崖崄恶之处。愚痴凡人盲无智目。贪着众味。望见彼果。不看峻崖树腹烂孔。彼愚痴人。贪其果味而上彼树。未到果所。即便坠堕。即尔命终。更有余人。少知方便。或有命业。则不堕坠。少得果味。多受苦恼。如是如是。彼修行比丘。观五道林。中间有孔。极大崄崖。谓一切病。佉殊梨树。所谓欲心。无量刺者。所谓无量百千烦恼。求彼苦果。所谓苦也。树头果者。一切欲意。诸爱声触味色香等难可得者。是欲果也。所谓入海。若有刀畏。亲近于王。作贼治生。如是等苦。乃得所欲。如彼得苦。多诸过者。贪欲嗔痴。堕高崖者。谓堕地狱畜生饿鬼。即命终者。法命尽也。树烂孔者。皆空无物。一切不坚。痴人往者。所谓愚痴邪见人也。有如是等无量诸过。复有多过。如是欲果。味少过多。彼比丘。如是观于一切欲心。不生分别。又彼比丘。观察欲心。犹如火焰。犹如灯焰。明色可爱。其触甚热。飞虫痴故。见彼明焰。贪着爱乐。入中即死。愚痴凡夫。亦复如是。欲嗔痴覆。于一切欲。心生爱着。如彼飞虫。见灯明色。若入欲灯。则堕地狱畜生饿鬼。如彼飞虫入灯而死。彼比丘。如是观察。心得离欲。 又彼比丘。内心思惟。随顺正法。观察法行。又此世间一切众生。何缚所缚。轮转生死。彼见闻知。或天眼见。二缚所缚。系在世间。何等为二。一者食缚。二者触缚。食缚有四。一者抟食。二者思食。三者禅食。四者触食。何者抟食。谓四人处。欲界六天。八大地狱。鬼中一分。二思食者。所谓鱼中。三禅食者。所谓行禅色界天等。四触食者。所谓诸鸟。何者为触。触者谓欲。有执手者。或有笑者。有眼见者。如是皆为欲触所诳。如是一切愚痴凡夫。谓欲界中。人及饿鬼畜生地狱。此等习欲。故名欲界。又无色界三摩跋提。攀缘为食。以此二缚。常在世间。不得离欲。常为一切结使所缚。 又彼比丘。如实观眼。眼识见色。若生乐触。则攀缘乐。非乐报业。又如实观。如是如是。眼识见色。是恶意处。若眼触生。攀缘于苦。是乐报业。彼如实知何者名为。眼识见色。攀缘于乐。非乐报业。于此法中。随顺观察眼见色已。不善思惟观察攀缘。忆念味着而生乐心。现在虽乐。后得苦报。成就地狱饿鬼畜生。何业现在得不乐报。后得乐报。眼识见色而生眼触。心善思惟。观察攀缘。于现在世心不乐着。现在不乐。非苦报业。转生人天。受胜妙乐终到涅槃。如是耳鼻舌身意识。皆亦如是。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。眼识见色心行于舍。谓彼比丘。眼见色已。心不喜乐。非不喜乐。不贪不恶。心不悕望。非不悕望。亦不忆念。非不忆念。亦非不善观察覆障。如是行舍。是名舍处。非苦乐处。又彼比丘。得第十地六地处行。谓阿那含初禅地中。乃至四禅。得登彼地。彼观诸法出没生灭。常勤修行八分圣道。欲觉欲到解脱之门。彼比丘。如是精勤。魔宫隐蔽。彼地夜叉。见已欢喜。即以上闻虚空夜叉。虚空夜叉闻四大王。彼四大王闻四天王。彼四天王如是复闻三十三天。三十三天闻焰摩天。彼焰摩天闻兜率天。彼兜率天闻化乐天。彼化乐天。复向他化自在天说。彼自在天复向梵天如是说言。阎浮提中。某善男子。广说如前。乃至八地摄于六地。彼既闻已。甚大欢喜。梵迦夷天。出禅乐行。既实闻已转复欢喜。尔时世尊。而说偈言。 若善若不善 业果皆决定 彼比丘。如是知法非法。依法正行。如是净心。则能破坏无量百千高大生山。无有余气。更不复生。离烦恼刀。近于涅槃。 地狱品第三之一又彼比丘。随顺思惟业果报法。观法非法。云何恶业。无量种种。皆因于心。相续流转。如河浚流漂诸众生。令堕恶业果报之地。在于地狱受极苦恼。彼比丘。观善不善。谛意思量。此诸众生。云何如是为心所诳。为爱所诳。堕活黑绳。合唤大唤。热及大热。阿鼻恶处。地狱中生。彼诸地狱。各有别处。皆有官人。如业相似。各各证知。彼地狱处。名为何等。众生何业。到何地狱。堕在何处。彼比丘。若见闻知。或天眼见。有大地狱。名活地狱。复有别处。别处有几。名为何等。处有十六。一名屎泥。二名刀轮。三名瓮熟。四名多苦。五名闇冥。六名不喜。七名极苦。八名众病。九名两铁。十名恶杖。十一名为黑色鼠狼。十二名为异异回转。十三名苦逼。十四名为钵头摩鬘。十五名陂池。十六名为空中受苦。此名十六活地狱处。何业生彼活地狱处。彼比丘。若见闻知。或天眼见。若有杀生。乐行多作此业普遍。杀业究竟。和合相应。堕活地狱根本之处。杀生之业。有上中下。地狱受苦。亦上中下。彼地狱业。何者为上。彼杀生者。若杀善人。若受戒人。若善行人。有他众生。有众生想。有杀生心。断其命根。此业究竟。心不生悔。向他赞说。而复更作。复教他杀。劝杀随喜。赞叹杀生。若使他杀。如是痴人。自作教他。罪业成就。命终生于活地狱中。如此人中。若五十年。彼四天王。为一日夜。彼数亦尔。三十日夜以为一月。亦十二月以为一岁。彼四天王。若五十年。活大地狱为一日夜。以恶业时有下中上。活地狱命亦下中上。有中间死。随业种子多少轻重。活地狱中。或一处受。或二处受或三处受。或四处受。或五处受。或六处受。如是乃至十六处受。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。彼地狱中。五百年命。依天年数。不依人中。 又修行者内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。观活地狱知别处业。心业画师。自业画作业果地分。种种异心。别处受苦。有百千亿那由他数怖畏恶事。无有相似不可譬类。分分观察活地狱处。众生何业。生屎泥处。彼见闻知。或天眼见。以何恶业不善种子。生屎泥处。所谓杀生。若欲心杀。谓令鸟杀。放鹰放雕。复有异杀。若围杀鹿。若猎杀鹿而不忏悔。业业普遍。杀业究竟和集相应。如前所说。彼人以是恶业因缘。身坏命终。生彼地狱。在一分处受种种苦。谓屎泥处烧屎极热。其味甚苦。赤铜和屎。屎中有虫。虫金刚嘴。遍覆屎上。彼诸罪人。食如是屎。虫入身内。先食其唇次食其舌。次食其龂。次食其咽。次食其心。次食其肺。次食其肚。次食其脾。次食其胃。次食小肠。次食大肠。次食熟藏。次食筋脉一切脉分。次食肉血。彼人如是。彼地狱中受极苦恼。如人中数。乃经无量百千年岁诸杀生人。造作恶业。若围杀鹿。若猎杀鹿。养杀鸟雀若鹰雕等。令彼杀已。夺取自食。彼业果报。如是杀已。彼人取食。以是恶业之势力故。彼粪屎中多有诸虫。虫金刚嘴入。其身内如是食之善不善果。自业相似若彼罪人恶业尽者。彼人于此屎泥之处。地狱得脱。彼心业画。画文尽已。彼人如是得脱彼处。若其人业后报未熟。生畜生中。受飞鸟身。余鸟所杀。若受鹿身。为围所杀。如彼前世杀鸟杀鹿。彼人果报地狱中受。余残之业。生畜生中。若后气业。生于天中。若生人中。彼业因缘。生则短命。 又彼比丘。观活地狱。第二别处。名刀轮处。彼业果报。众生何业生于彼处。彼见闻知。若心贪物。如是因缘而杀众生。欲得命因。以刀杀生。彼人如是。以此因缘而不忏悔。复教他杀。业业普遍。如前所说。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕彼地狱。生刀轮处。彼处火燃。周围铁壁高十由旬。彼地狱处。大火常燃。人间之火。于彼处火。如云相似彼地狱处。常有铁火速着其身。彼热铁火割彼人身。碎如芥子。散烧劈裂。一切雨铁。譬如此间阎浮提中夏月水雨。彼处十方。遍雨热铁。多与苦恼。彼地狱人。虽被劈裂而常不死。以是恶业之果报故。如是割身。寻割寻生。彼刀轮处。有刀叶林。其刃极利。复有两刃。刃头下向。遥望彼林。青而有汁。与水相似。彼诸罪人饥渴恼急。同业苦者唱唤走赴。既入彼林。以业因故。周遍雨刀。劈其身体。又复彼人贪自命故。食养众生。则是诳他。彼业果报。如是如是。心业画师。画地狱衣。如是地狱不善业画。如是如是地狱受苦。彼业所摄。彼于地狱。如是无量百千年岁常被劈裂。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。心业画师画文不灭。广说如前。 又彼比丘。观活地狱第三别处。名瓮熟处。彼业果报。众生何业生于彼处。彼见闻知。彼杀生人。若杀骆驼。若杀猪羊。若杀众鸟。若马若兔。若罴若熊。有毛畜生。为食其肉。欲令毛脱。活烧活煮。若置汤中。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕活地狱。生瓮熟处。恶业种子。相似果报。置铁瓮中。煎煮极热。犹如熟豆。如是无量百千年岁。在彼地狱大火煮之。心业画师所画之衣。破坏烂尽。彼地狱处尔乃得脱。次受残业。次受气业。如前所说。乃至若生天人之中。命则短促。彼修行者。于内法中。随顺正法。观察法行。作是思惟。彼比丘。如是观察活大地狱瓮熟处已。当云何耶。彼见闻知。或天眼见。彼比丘。第一勇猛。能破魔军。度生死海。能以戒水灭欲心火。能以慈水灭嗔心火。能以甚深因缘灯明除痴心闇。如是比丘。则能速渡生死大海。 又彼比丘。观活地狱第四别处。名多苦处。众生何业生于彼处。业因种子。相似果报。若人种种苦逼众生。然彼众生命犹不尽。所谓木压令其受苦。若以绳悬。若以火头若烧。若柱若系其髻而以悬之。若以烟熏令受苦恼。若于道上牵令疾走。若置地上棘刺之中。令受苦恼。若扑着地。若高崄处。推之令堕。若以针刺。若以绳缚。若令象蹈。若掷在空。下未至地以刀承之。令受苦恼。若着沙上。若以石镇。若以杖打。若挟其头。若令小儿详打戏弄。众苦恼之。若置热处。若置冰中。若以水渍。若以沉水。若以衣水掩面漫口。若系着树。若悬树枝。令受苦恼。若在崄岸。临峻怖魄。若送与怨。令其种种方便苦治。若拔其阴。若挟其指。若拔其毛。若转铁轮以劈其头令受苦恼。若洋白镴铅锡铜等。灌其身体。若割其鼻。若以利铁若尖木等。贯其粪门阴密之处。令受苦恼。若以水淋。若以绳系。块上挽曳。若以灯须周匝遍炙。若拔其发。若以恶虫令唼食之。若捩其皮。若牵若推。若急速疾抖擞其身。若置镬中汤火煮之。令受苦恼。若以塼打。若以盐等涂其身体。若以尘土。若以麨等掩其口面。若以[橐-石+非]筒置粪门中。鼓[橐-石+非]吹之。若以利刀劈其足指。若以气吹。不使出声。若以浮石急揩其身。若割手足。若驱长行。若遮所须。若系其咽。黄蓝花中来去曳之。若以种种杂杂脂腻而灌其口。若以金宝种种财物。若打若压。若作乐具。若打射等。若打令肿。肿上复打。若以绳悬推令极高。然后堕地令受苦恼。此如是等无量种种诸苦恼事。触恼众生。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕活地狱。名多苦处。恶业相似。得相似果。如是地狱。十千亿种不可具说。此极苦恼。具说如上。彼一切苦。自业自受。地狱地处。心业画师。爱笔所画。不善分别。为种种彩。所爱妻子。以为彩器执着因缘。以为坚牢。身自作业。自得苦报。非父母作。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。常受不息。彼处退已。若于前世过去久远有善业熟。则不堕于畜生饿鬼。若生人中同业之处。受余残业。常为王罚。若打若缚。斗诤怖畏。为一切人之所诬抂。常受重苦。善友知识。妻子眷属。亲旧主人之所憎恶。 又彼比丘。观活地狱第五别处。名闇瞑处彼业果报。众生何业生于彼处。彼见闻知。众生邪见。颠倒业果。所谓方时外道斋中。掩羊口鼻如是屠杀。置龟塼上。上复与塼压之令死。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕活地狱。生闇瞑处。闇火所烧。以恶业故。有大力风吹金刚山。合磨令碎。犹如散沙。间无暂乐。彼处罪人各不相见。热风所吹。如利刀割。令身分散。饿渴身燃。努力唱唤而声不出。如掩羊口。如塼压龟。常被大火之所烧燃。常被镇压。如是无量百千年岁。常处闇瞑。乃至无有微少光明。如针头处。然自身毛而自烧身。常一切时遍身火起。受如是苦乃至业尽。皆是心之猿猴所作。彼心猿猴。行于使山。使山幻坚慢心高峰之所止宿。恶见山岩。是其行处。游慢树林。嗔山窟中。是其住处。妒心功德。以为众果。爱河所漂。不善业没。乃至恶业烂坏离散。闇地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中常被系缚。余残业果。寿命短促。 正法念处经卷第六地狱品第三之二又彼比丘。观活地狱第六别处。名不喜处。彼业果报。众生何业生于彼处。彼见闻知。行恶之人。心常忆念欲杀众生。为猎杀故。游行林野。吹贝打鼓。种种方便作大恶声。声甚可畏。林行众生。鹿鸟师子虎豹熊罴猿猴等畜游行无畏。行恶业者。为欲杀故。作彼畏声。为猎杀故。游行林野。为欲奉王。若奉王等。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕活地狱。生不喜处。如彼业因相似受果。如作业时令他众生心不生喜。堕在地狱。入火炎中。热炎嘴鸟。极大恶声。獯狐乌鹫狗犬野干。食其耳根。令心不喜。彼有恶声。最为极恶。不可爱乐。心不喜闻。一切声中最可怖畏。金刚嘴虫。入其骨里。行其骨中。啖食其耳。如是乃至恶业未尽。心弥泥鱼。爱河中行。嗔心旋转。浚波漂流。生死山中常所止宿。欲嗔痴分。贪少味欲。为钩所钓。常行邪见深水之处。于三界中。若退若生。以为身滑。常渴声触味色香等如是罪业。作时喜笑。得殃报时号哭而受。尔时世尊。而说偈言。 痴心弥泥鱼 住于爱舍宅 若其恶业彼处受尽尔乃得出。复生饿鬼畜生之中。若其前世过去久远。有少善业。若生人中。常怀愁苦。于一切时闻不吉声。心不曾喜。所谓常闻不饶益事。妻子死亡。财物散失。眷属有殃。若杀若缚。常怀悲恼。心初不喜。彼不善业。因果相似。 又彼比丘。观活地狱第七别处。名极苦处。众生何业生于彼处。彼见闻知。行恶业者作恶业时。深厚结使。极深怨恶。多杀众生而行放逸。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕活地狱。生极苦处。受热铁火极重苦恼。堕崄崖下。铁钩炎鬘。如是受苦。常不休息。日夜不停。又彼比丘。谛知业果。求涅槃城。谛知世间生死苦恼。观察黑绳大地狱处。如是黑绳大地狱处。有何异处。彼见闻知。黑绳地狱。有处名曰等唤受苦。彼处恶烧。受苦无间。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人说法。依恶见论。以因譬喻。一切不实。不顾一切投崖自杀。无正善戒。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕在黑绳大地狱中。生等唤处受大苦恼。彼受极苦。举在崄崖。无量由旬。热炎黑绳束缚系已。然后推之堕利铁刀热地之上。铁炎牙狗之所啖食。一切身分。分分分离。唱声吼唤。无有救者。无有护者。无所归诉。无有安慰令离苦者。自心所诳。在生死轮。常恒疾转。痴闇盲冥。身如普烧黑林相似彼地狱地。见阎罗人。苦切偈语责疏之言。 汝邪见愚痴 痴罥所缚人 于彼等唤受苦恼处。如是受苦。阎魔罗人。如是治罪。彼地狱人。如是受苦。如是无量百千年岁。受第一苦。如是乃至恶业离散。破坏烂尽。尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。若生人中。不善业故。在于边地。陀毗罗国。婆婆罗国。海畔境界。辛头境界。洲潬境界。为人抄劫掠其财物。于极苦恼贫处为奴。若作门兵。身体癃残。一切身分。鄙劣不具。饥渴烧恼。寒热冲逼。如箭射埵。受极苦恼。常被诬枉。为诸小儿木石塼等。之所打掷。为一切人之所嫌贱。无妻无子。一切人中最为凡贱。受第一苦。余业果报。与因相似。因缘相似。如本所作。后如是受。若彼比丘。如是观察地狱黑闇极苦恼业。于生死中得离欲缚。 又修行者。观彼比丘。常勤精进。谛见业果。善行正行。厌离世间一切生死。断绝第一坚牢魔缚。不肯住于魔之境界于烦恼地不乐共住。心不喜乐染着垢爱。彼地夜叉。见彼比丘有如是等功德相应。转复上闻虚空夜叉。如前所说。次第乃至大梵身天。广说如上。又彼比丘。观察黑绳之大地狱。复有异处。彼见有处名曰旃荼黑绳地狱。众生何业生于彼处。彼见有人床卧敷具。病所须药。非已所应而多食用。俗人愚痴覆藏恶业。若自杀羊。若他教杀。如婆罗门外道所诳。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处黑绳地狱。生旃荼处。受大苦恼。所谓恶鸟若乌若鹫若恶猪等。拔其眼根。彼地狱主。若以杵枷。若以大斧。若以恶火。极怒急嗔。种种苦逼。既生如是地狱之中。复受种种极重苦恼。所谓挑眼若拔其舌。一切身分。分分皆拔。饮热铜汁。三奇热铁。遍刺其身。削躄其足。乌鸟所食。一切病集。啼哭号啕。无主无伴。阎魔罗人。嗔怒极打。如是黑绳地狱之处。乃至无量百千年岁。恶业坏烂尔乃得脱。若于前世过去久远。善业未熟。则生饿鬼畜生之中。若生人中。瘘脊目盲。寿命短促。人中死已。复入恶道。如是众生业锁所缚。行善业者则得善报。作恶业者则得恶报。业果所缚。常在生死。 又彼比丘观察黑绳。大地狱处。名畏鹫处众生何业。生于彼处。彼见有人。贪物因缘。而杀他人。若缚若饿。若夺饮食。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶道黑绳地狱。生畏鹫处。受大苦恼。彼地狱处。铁地火燃。普皆水色。十千由旬。周遍炎起。有铁蒺[卄/梨]彼地狱人。怒杖急打。昼夜常走。火炎刀枷挽弓弩箭。随后走逐。铁锥寻刺。恒常急走。阎魔罗人。手执铁刀铁枷铁箭。皆悉炎燃。斫打射之。唯行彼处。饥渴所逼。命常欲断。无救无归。气息欲绝。有命而已。他人所秉。具受众苦。尔时世尊。而说偈言。 多人共相随 造作不善业 彼人如是自作恶业。受地狱苦。乃经无量百千年岁。地狱流转。乃至恶业破坏烂尽。尔乃得脱。然后复生畜生饿鬼。若生人中。为放牧人。若放骆驼。若放余畜。若放牛驴。若放草马。当象当狗。常驱驴驼。处处治生以自存活。若作围兵。围兵主师。贫穷短命。鄙恶作业。余残业因。相似果报。 又彼比丘。观察黑绳大地狱处。普遍观察十六别处。如活地狱。 又彼比丘。观活地狱黑绳地狱。既观察已。知业报法。一切恶业。果报坚[革*卬]有作而集。集而不作。作而不集。作而集者。则决定受。集不作者。不决定受。作不集者不决定受。彼见闻知。三种恶业及业果报。如实知已。重生厌离。观察业绳迭相缚处。又复观察无量种业。又复观察无量种心动转攀缘。彼比丘。如是观察。见诸众生心自在已。又复观察余诸地狱。彼见闻知第三地狱。名合地狱。众生何业而生于彼。所谓作集恶不善业。烧煮众生。彼见闻知众生三种作集恶业。生合地狱。受恶果报。所谓杀生偷盗邪行。如是三种恶不善业。生合地狱。彼上恶业。则生如是根本地狱。中下恶业则生别处。有上中下三种苦受。又作业时。心力异故。彼中受命。有上中下。又作业时。心力攀缘有上中下。于彼受苦。有上中下。三种业定。身业三种。口意三种。谓上中下。又复三种。谓欲界生。色界中生。无色界生。又复三种。所谓过去现在未来。又复三种。所谓现受生受后受。又复三种。谓善不善及以无记。又复三种。现缚中缚异生处缚。又复三种。人非人缚非人人缚。自处自缚。所谓舍人还得人身。作地狱业。是业势力相似所作。业相似生。如得解脱神通比丘。又复三种。一者作。二者不作。三者缚作。所言作者。初作沙门。言缚作者。后相续缚。言不作者。乃至获得阿罗汉果。又复作者。作沙门已。作沙门行。又缚作者。此处退已。于异处生。又复三种。一者禅缚。二者非禅缚。三无报缚。彼禅缚者。如初禅地二禅缚地。非第三禅。非第四禅。非禅缚者。谓施戒等。无报缚者。谓阿罗汉。诸漏既尽。决定受业。不得果报。彼比丘。观世间海业网系缚。迭互因生行业果报。非有作者。非有受者。非无因缘。唯有业力。彼比丘。如是思惟。破坏魔军。修集善法。更复胜上观合地狱业因果报。云何众生。生于根本合大地狱。彼见有人。杀盗邪行。乐行多作。如是之业。普遍究竟。乐行多作。是业则生根本地狱。并及别处。彼人于是根本地狱。受大苦恼。作业如前。若人偷盗及作邪行。是人皆名邪行之人。云何名邪。如是异作。复异分别。若人邪行尊者之妻。彼人生于合大地狱。受大苦恼。所谓苦者。铁炎嘴鹫。取其肠已。挂在树头。而啖食之。彼有大河。名饶铁钩。彼有铁钩。皆悉火燃。阎魔罗人。执地狱人。掷彼河中。堕铁钩上。又彼河中有热炎刀。罪人于彼受大苦恼。彼苦无比。无有譬喻。所谓彼处受燃钩苦。谓以燃钩。钩打其身。阎魔罗人。取地狱人。置彼河中。按令使没彼地狱人。迭互相沈。既相沈已。唱唤号哭。河中非水。热赤铜汁。漂彼罪人。犹如漂本。流转不停。如是漂烧。受大苦恼。彼铁钩河既烧漂已。彼地狱人。或有身如日初出者。有身沉没如重石者。有着河岸不没入者。或有罪人。身如水衣。有为炎嘴铁鹫食之。如食鱼者。或有身洋。其身犹如生酥块者有以铁塼。而打之者或有身破。百千分数。如沙搏者。有在河中如洋铜者。有以热灰烧其身者。有以炎钳钳其身已。置热灰中。复以铁钳。连劖刺者。有擘其身犹如细缕。挽而打者。有挽其头。令头在下。在上打者。有置镬中。汤火煮之。如热豆者。有在镬中。迭互上下。速翻覆者。有置在镬偏近一厢。举手向天而号哭者。有共相近而号哭者。久受大苦无主无救。彼中多有炎嘴鹫鸟。野干狗等。在热地上。不杀而食。屏处受苦。各不相见。种种因缘。种种受苦。彼受无量百千种苦。自心所诳。十不善本邪行所得。缘杀生得。缘偷盗得。 又复如是。阎魔罗人。以铁炎杵。筑彼罪人。罪人怖走。四向顾望。望有归救。作如是言。何人救我。我何所归。四向走望。如是行已。炎杵筑已。置炎燃河。若炎燃树。山岩石间。窟穴等中。极崄恶处。受种种苦。谓着树头。复推令堕在铁钩地。彼身疮裂。如是千到。若百千到。又复如是。阎魔罗人。取地狱人。置刀叶林。刀叶甚多。火炎炽燃。而此罪人。见彼树头。有好端正严饰妇女。如是见已。极生爱染。如是妇女。妙鬘庄严。末香坌身。涂香涂身。如是身形第一严饰。身极柔软。指爪纤长。熙怡含笑。以种种宝庄严其身。种种欲媚。一切愚痴凡夫之人。见则牵心。彼地狱人。既见如是端正妇女在树上已。生如是心。是我人中本所见者。是我本时先所有者。彼地狱人。自业所诳故如是见。如是见已。即上彼树。树叶如刀。割其身肉。既割肉已。次割其筋。既割筋已。次割其骨。既割骨已。次劈其髓。如是劈割一切处已。乃得上树。欲近妇女。心转专念。自心所诳。在彼树上如是受苦。既上树已。见彼妇女。复在于地。彼人见已。然彼妇女以欲媚眼。上看彼人。美声语唤。先以甜语作如是言。念汝因缘。我到此处。汝今何故不来近我。何不抱我。如是地狱。业化所作。罪人见已。欲心炽盛刀叶树头。次第复下。彼人既下。刀叶向上。炎火炽燃。利如剃刀。如是利刀。先割其肉。次断其筋。次割其骨。次割其脉。次割其髓。遍体作疮。彼地狱人。如是被割。如是被劈。脉脉断已。看彼妇女。欲爱烧心。既如是看。炎嘴鹫鸟。即啄其眼。火燃刀叶。先割其耳。如是被割。唱声吼唤。刀叶炎燃次割其舌。次割其鼻。如是遍割。一切身分。欲爱牵心。如是到地。既到地已。而彼妇女。复在树头。彼人见已。而复上树。如前所说。彼业力故。如是无量百千年岁。如是无量百千亿岁。自心所诳。彼地狱中。如是转行。彼地狱人。如是被烧。何因故烧。邪欲为因。彼人如是犹不舍欲。无始来心。如是转行。在于地狱饿鬼畜生。众生之心。不可调顺。在地狱中犹故如是。当知是心不可信也。 又复如是合大地狱。彼中有山。名为鹫遍。彼地狱人。烧身饥渴。走赴彼山。而彼山中。处处皆有炎嘴铁鹫。壮身大肚。而彼铁鹫。身内肚中。有地狱人。名为火人。彼地狱人。望救望归。故赴彼山。既到彼山。彼铁鹫鸟。先破其头。开髑髅骨。而取其脑。复挑其眼。彼地狱人。号哭唱唤。然无救者。既破其头。饮脑尽已。掷头异处。彼地狱人。无头无眼。而复走向闇冥地狱。罪业力故。复有铁鹫。其身极大。彼鹫腹中。悉有火人。来向罪人。到即吞之。彼地狱人。入鹫腹中。即为火人。本侵他妻罪业所致。 彼杀生因乐行多作。乃经无量百千年岁。常被烧燃。而复不死。彼邪行因乐行多作。则见妇女。在刀叶林。彼偷盗因乐行多作。入异地狱在于一处。彼处是河。其河名曰无边彼岸。热沸铜汁。满彼河中。地狱罪人。见河彼岸。多有种种第一净食。佉陀尼食。蒲阇尼食。有好敷具。有好树林。林有邃影。复有陂池。河流清水。彼地狱人。如是见已。即发大声。迭相招唤。作如是言。汝来汝来。我今得乐。今有种种佉陀尼食。蒲阇尼食。有好敷具。如前所说。彼地狱人。如是唱唤。余地狱人。既闻声已。皆共驰走。谓有能救。谓有可归。和集一处。迭相问言。我今当于何处得乐。何救何归。复有异人。不唤而来。指示之言。汝今看此无边彼岸。大河彼岸。如是多有佉陀尼食。蒲阇尼食。敷具树林。荫影清凉。如前所说。彼地狱人。如是一切迭相和集。俱走往赴无边彼岸。大河彼岸。如是河中。热白镴汁。热铅锡汁。沫覆其上。彼地狱人。既如是走。堕在彼河。既堕彼已。其身有如生酥块者。有消洋者。有炎嘴乌食啖之者。有热炎口恶鱼食者。有身分散而消洋者。彼地狱人在彼河中。如是一切。如是受苦。是彼恶业因缘势力作集所致。如是受苦彼地狱人。如是无量百千年岁。烧煮熟烂。分散消洋。乃至作集恶业破坏。无气腐烂。彼地狱中。尔乃得脱彼地狱中。阎魔罗人。责疏罪人。而说偈言。 妻子罥所缚 将来地狱舍 如是彼处。阎魔罗人。如是多多责地狱人。如是如是。责疏之言。若汝自身。造作恶业。今欲令谁食如是食。若自作善。还自得善。若作不善。自得不善。不作不得。作则不失。汝本作业。今得此报。彼地狱人。如是久在合大地狱。乃经无量百千年中。常被烧煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。如是杀生偷盗邪行。乐行多作。所得果报。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱中尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟不生饿鬼畜生之道。若生人中贫穷短命。得下劣妻。设得好者共异人通。若或无妻。得凡鄙身为他所使。彼业势力余残果报。得如是等如是恶业。能诳惑人令入地狱。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱十六别处。何等十六。一名大量受苦恼处。二名割刳处。三名脉脉断处。四名恶见处。五名团处。六名多苦恼处。七名忍苦处。八名朱诛朱诛处。九名何何奚处。十名泪火出处。十一名一切根灭处。十二名无彼岸受苦处。十三名钵头摩处。十四名大钵头摩处。十五名火盆处。十六名铁火末处。合大地狱。有如是等十六别处。众生何业生于彼处。彼比丘。思惟观察。若人三种恶不善业。所谓杀生偷盗邪行。乐行多作。彼决定受合大地狱。受苦恼处。众生何业。生初大量受苦恼处。彼见有人。不应行淫。不正观察。乐邪欲行。生彼大量受苦恼处地狱之中。受大苦恼。所谓炎热锋利铁[矛*(替-曰+貝)]。刺令穿彻。以彼铁[矛*(替-曰+貝)]。从下刺之。背上而出。又复刺之。腹上而出。又复刺之。腰中而出。又复刺之。肩上而出。又复刺之。从胁而出。又复刺之。从咽而出。又复刺之。从口而出。复破髑髅。而从其出。又复刺之。从耳而出。彼地狱人。如是被[矛*(替-曰+貝)]。一切身分皆悉穿破。受大苦恼。若烧若煮。一切身分。彼受如是诸苦恼已。又复更与极重苦恼。所谓复以热炎铁钳。挟拔其卵。若铁鹫鸟。挽拔其卵而食之者。如是乃至所作集业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处为第三人。谓内官等。彼不善业余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名割刳处。是合地狱第二别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱。生割刳处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。谓于妇女不应行处。口中行淫。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生割刳处。受大苦恼。所谓苦者。阎魔罗人。以热铁钉。钉其口中。从头而出。出已急拔。又钉其口。耳中而出。复以铁钵。盛热铜汁。泻其口中。铜汁热炎。烧燃其唇。次烧其舌。既烧舌已。次烧其眼。如是烧咽。次烧其心。次烧其肚。如是次第。乃至粪门。从下而出。如是邪行。乐行多作。恶业果报。在于地狱。如是如是种种受苦。乃经无量百千亿岁。常被烧煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。口中常臭。如烂气臭。如是熏他一切所恶。是彼恶业余残果报。 又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为脉脉断处。是合地狱第三别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱脉脉断处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。谓于妇女。非道行淫。彼不随顺。自力强逼。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱脉脉断处。受大苦恼。所谓热筒。盛热铜汁。置口令满。唱声吼唤作如是言。我今孤独。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中。所得妻妇。贪爱他人。彼人见之。不能遮障。是彼恶业余残果报。彼作集业果报不失。犹故须受。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名恶见处。是合地狱第四别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱生恶见处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。取他儿子。强逼邪行。自既力多。令彼啼哭。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生恶见处。受大苦恼。所谓自见己之儿子。以恶业故。见自儿子在地狱中。于彼儿子。生重爱心。如本人中。如是见已。阎魔罗人。若以铁杖。若以铁锥。刺其阴中。若以铁钩。钉其阴中。既见自子如是苦事。自生大苦。爱心悲绝。不可堪忍。此爱心苦。于火烧苦。十六分中不及其一。彼人如是心苦逼已。复受身苦。所谓彼处。阎魔罗人之所执持。头面在下热炎铁钵。盛热铜汁。灌其粪门。入其身内。烧其熟藏。烧熟藏已。次烧大肠。烧大肠已。次烧小肠。烧小肠已。次烧其胃。既烧胃已。如是次第。次烧其咽。既烧咽已。次烧其喉。既烧喉已。次烧舌根。烧舌根已。次烧其舌。既烧舌已。次烧其龂。既烧龂已。次烧其头。既烧头已。次烧其脑。如是烧已。在下而出。彼邪行人。受如是苦。如是无量。百千年中。以业化故。见自儿子。自身心苦。具受如是身心二苦。如是无量百千年中。常受大苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中。则无儿息。虽有不净。不成种子。世人皆言。此人不男。一切嫌贱。是彼恶业。余残果报。 又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。为当更有异处以不。彼见闻知。复有异处。名为团处。急团相似。是合地狱第五别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱。生于团处。杀生偷盗。及以果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。若见牸牛若草马等淫道处已。心生分别。此如是处。与人妇女不应有异。如是念已。即便生于人妇女想而行淫欲。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生于团处。受大苦恼。所谓见彼若牛若马恶业因故。地狱中见。自心分别。如前忆念人妇女想。若本牸牛。若本草马。见已即生人妇女想。欲心炽盛。即便走向如是牛马。有铁炎火。满牛马内。彼人既近牛马根门。恶业因故。入彼根门。即入其腹。满中热火。彼处受苦。乃经无量百千年中。常被烧煮。其身熟烂。不能出声。于彼腹中闇处苦逼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。常被烧燃。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则生无礼非仁之国。以己之妻令他侵近。不生妒忌。邪行业因。余残果报。 又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。为当更有异处以不。彼见闻知。复有异处。名多苦恼。是合地狱第六别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱多苦恼处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。谓男行男。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱多苦恼处受大苦恼。作集业力。于地狱中。见本男子。热炎头发。一切身体皆悉热炎。其身坚[革*卬]。犹如金刚。来抱其身。既被抱已。一切身分皆悉解散。犹如沙抟。死已复活。以本不善恶业因故。于彼炎人。极生怖畏。走避而去。堕于崄岸。下未至地。在于空中。有炎嘴乌。分分攫斲。令如芥子。寻复还合。然后到地。既到地已。彼地复有炎口野干而啖食之唯有骨在。复还生肉。既生肉已。阎魔罗人。取置炎鼎。而复煮之。如是无量百千年岁。煮之食之。分之散之。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。于多苦处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。失无量妻。不得一妻。究竟如是。设自有妻。则厌离之。喜乐他人邪行业因余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。为当更有异处以不。彼见闻知。复有异处。名忍苦处。是合地狱第七别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱生忍苦处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。破他军国。得妇女已。若或自行。若自取已。给与他人。若依道行。若不依道。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生忍苦处。受大苦恼。所谓苦者。阎魔罗人。悬之在树。头面在下。足在于上。下燃大火。烧一切身。从面而起。彼地狱火。热势甚炽。彼罪人身。危脆衃软。眼最软故。烧尽无余。彼罪人身。烧尽复生。彼人如是受极苦恼。坚[革*卬]叵耐。彼人如是地狱中生。彼人如是受大苦恼。唱声吼唤。呻号啼哭。唱唤口开。彼地狱火。从口而入。火既入已。先烧其心。既烧心已。次烧其肺。如是次第。至生熟藏。根及粪门。如是烧已。次烧其足。既受如是被烧苦已。复有乌来啖食其身。彼受如是二种大苦。唱声吼唤。而烧不止。如是无量百千年岁。于地狱中。受极苦恼。如是苦恼。无异相似。如是无量百千年岁。乃至恶业。未烂未坏业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。设得好妇。端正无双则为官军破坏劫夺。恶业力故。唱唤号哭。懊恼心碎。彼人如是地狱人中。二时二处受大苦恼。唱唤号哭。懊恼等苦。邪行业因。余残果报。 正法念处经卷第七地狱品第三之三又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为朱诛朱诛。是合地狱第八别处。杀生偷盗邪行乐行多作。堕合地狱朱诛朱诛。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行乐行多作。堕合地狱朱诛朱诛地狱处生。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。不善观察。若羊若驴。以无人女。是故淫之。彼人于佛不生敬重。或在浮图。或近浮图。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。朱诛朱诛地狱处生。受大苦恼。所谓铁蚁常所唼食。一切身分。受大苦恼。彼地狱火。满其腹内。彼地狱人。内外烧煮。自种恶业。得此恶报。如是无量百千年岁。常有恶虫朱诛朱诛。在地狱中啖食其肉。复饮其血。既饮血已。次断其筋。既断筋已。次破其骨。既破骨已。次饮其髓。既饮髓已。食大小肠。彼地狱人。如是烧已。如是炙已。如是食已。唱唤号哭。种种浪语。悲号大哭。如是乃至不可爱乐。不善恶业。食受未尽。如是无量百千年岁。常被烧煮。炙熟食之。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。多有怨对。虽在王舍而不得力。生常贫穷。资生乏少。又不长命。是彼邪行恶业势力。在于人中。受余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名何何奚。是合地狱第九别处。是何业报作集之业。普遍究竟。堕合地狱何何奚处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行乐行多作。堕合地狱何何奚处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。边地夷人。于姊妹等不应行处。而行淫欲。彼国法尔。生处过恶。彼人以是恶业因缘。身坏命终。生合地狱何何奚处。受大苦恼。所谓彼处地狱之中。常被烧煮。阎魔罗人之所挝打苦毒吼唤。其声遍满五千由旬。彼地狱人。未到地狱。在中有中。闻彼吼声。吼声极恶。不可得闻。彼颠倒故。闻彼啼哭。则是歌声。拍手等声。种种话声。恶业力故。闻之爱乐。生如是心。令我到彼如是声处。如是念已。速生彼处。何因缘有。取因缘有。彼中有中。何处何处发心悕取。则生彼。心取彼心已。则生彼处。既生彼处。即于生时得地狱苦。即闻地狱自体恶声急恶苦恼。无异相似。不可譬喻。受大苦恼。既闻恶声。心重破坏。受大苦恼。所谓铁山。名乌丘山。其山炎燃。其炎极高五千由旬。在虚空界。彼有铁树。树有铁乌。乌身炎然。满彼树上。彼山火然。间无空处。恶业力故。常有炎火。炽燃不灭。以恶业故。见莲花林。遍满彼山。彼地狱人。既见莲花。迭互相唤。作如是言。汝来。汝来。如是山上。多有冷林润腻之林。今可共往。阎魔罗人。打地狱人。上雨刀石。罪人畏故。走赴彼山。望得救免。望主望归。如是罪人。既到彼山。而彼山上。热炎遍满。多有炎乌。铁嘴甚利。彼地狱人。如是见已。彼乌疾来。向地狱人。彼地狱人。有炎乌来破其头者。复有乌来取其脑者。复有乌来取其眼者。复有乌来取其鼻者。复有乌来取其颊者。复有乌来取其皮者。复有乌来取其胁者。复有乌来取其足者。复有乌来取其舌者。复有乌来取其项者。复有乌来取头皮者。复有乌来取其喉者。复有乌来取其心者。复有乌来取其肺者。复有乌来取小大肠者。复有乌来取其腹皮。复有乌来取其脐下阴密处者。复有乌来取其髀者。复有乌来取其踹者。复有乌来取足跟皮。复有乌来取足下皮。复有乌来取其足指。复有乌来分分食之。复有乌来分分取肋。复有乌来取胁骨者。复有乌来。唯取其手一厢之骨。复有乌来一切身分具足取者。复有乌来取其髓者。如是众乌食地狱人。分分皆食。罪业力故。食已还生。于彼炎乌。阎魔罗人生怖畏故。乌丘山中。处处驰走。望救望归。上乌丘山上彼山已。以恶业故。炎火遍满。来覆其身。如是无量百千年岁。烧而复生。是彼作集恶业力故。受大苦恼。若复上到。乌丘山顶。山头复有火炎。极高五千由旬。彼炎吹举在空而烧。如烧飞虫。如是无量百千年岁。受大苦恼。而常不死。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若彼杀生偷盗邪行乐行多作恶业受尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。一切身分皆悉烂臭。得恶癞病。若得痴病。多有怨对。恒常贫穷。生恶国土。彼作集业。余残果报。 又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名泪火出。是合地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱泪火出处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。若比丘尼。先共余人行不净行。毁破禁戒。若人重犯。彼比丘尼。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱泪火出处。受大苦恼。所谓彼处相似受苦。彼苦坚[革*卬]不爱业作。所谓大火。普炎所烧。眼出火泪。彼泪是火。即烧其身。彼地狱人。受如是等种种苦恼。又复更受余诸苦恼。阎魔罗人。劈其眼眶。佉陀罗炭置眼令满。劈其眼骨。犹如劈竹。彼地狱处。如是恶畏。复以铁钩铁杵铁枷。钩割打筑。令身分散。以热铁钳。劈其粪门。洋热白镴内之令满。如是内烧。复有大火外烧其身。内外二种。如是极烧。受第一苦。急恶苦恼。受如是等无量。种种众苦具足。阎魔罗人说偈责言。 内满热白镴 外以大火烧 阎魔罗人如是责疏地狱人言。汝自作业。今者自受不可得脱。如是一切业果所缚。彼一切业此中受报。阎魔罗人。如是责之。彼地狱人。阎魔罗人。如是无量百千年中。如是烧煮地狱罪人。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常有癖病。在其腹中。若身焦枯。形貌丑陋。若守门户。身体状貌。如烧树林。作集业力。余残果报。 又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为一切根灭。是合地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱一切根灭地狱处生。杀生偷盗业及果报。如前所说。今说邪行乐行多作。若人多欲。或于口中。若粪门中。非妇女根。淫彼妇女。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱一切根灭别异处生。受大苦恼。所谓以火置口令满。以热铁钵。盛赤铜汁。铁叉擘口。打刺令宽。置热铜汁。彼处复有热铁黑虫。虫体炎燃。彼十一处。皆悉火燃。以为炎鬘。在中烧之。虽烧犹活。如是常烧。热炎铁蚁唼食其眼。热白镴汁。置耳令满。炎热利刀割截其鼻。复以利刀次割其舌。雨热利刀烧割其身。一切诸根受大苦恼。受极苦恼。得不乐报。彼地狱人。无异相似。不可譬类。今说少分。譬如以灯取况于日。如是地狱受苦亦尔。非有比类。天上乐胜亦无譬喻。彼地狱人。受地狱苦。亦复如是。无有譬喻。何以故。天上乐胜。地狱苦重。如是苦乐。今说少分。彼地狱处所受苦恼。坚[革*卬]尤重。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。妻不贞良。他人共通。唤谋他人而共杀之。若告官人。诬枉令杀。若以恶毒和药而杀。若待其睡以刀等杀。是彼作集恶业势力余残果报。作集业力果报未尽。不可得脱。会必受之。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名无彼岸受苦恼处。是合地狱第十二处。众生何业。生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱。生无彼岸受苦恼处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。起淫欲心。忆念自妻。淫他妇女。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生无彼岸受苦恼处。受大苦恼。作集业力。受如是苦。所谓彼处受火烧苦。受刀割苦。受热灰苦。受诸病苦。如是彼岸则不可得无安慰者。如是所说。受诸苦恼。不可譬喻。如说受苦。彼地狱人。自心所诳。如是受苦。如是无量百千年中。常被烧炙。若煮若打。乃至集作恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则常贫穷。旷野恶处。山中崄处。为夷人奴。常有病苦。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名钵头摩。是合地狱。第十三处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行作集堕合地狱钵头摩处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓沙门。自知沙门本在俗时。先共妇女曾行欲来。得欲滋味。虽为比丘。心犹忆念。夜卧梦中。见彼妇女。于淫欲味。不善观察。即共行欲。彼人觉已。心即味着。非梵行事。思量忆念。心生随喜。向他赞说淫欲功德。喜笑心乐。乐行多作。彼彼喜乐。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处合大地狱钵头摩处。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。一切皆作钵头摩色。与钵头摩色相相似。彼处如是普皆赤色。有赤光明。阎魔罗人。取地狱人。镬中煮之。若置铁函。铁杵捣之。若脱彼处。彼人远见钵头摩花在清池中。彼地狱人。若于函镬二苦得脱。于彼清池钵头摩花。望救望归。疾走往赴。生如是心。我往彼处。应得安乐。彼地狱人。饥渴苦恼。望钵头摩。彼人如是若百过走。若千过走所走之道。多饶铁钩。伤破其足。既破足已。敷心在地。彼地铁钩。伤破其心。若背着地。铁钩破背。若傍着地。铁钩破胁。若其坐者。铁钩上入。彼人如是迭相唱唤。若烧若煮。饥渴身干。迭相唱唤。号哭懊恼。一切罪人如是齐心。看钵头摩。阎魔罗人。在其背后。执大利刀。若斧若枷。割斫打之。彼地狱人。种种方便求救求归。到钵头摩。到已即上。望凉冷故。彼钵头摩。如佉陀罗。大火遍满。金刚坚叶罪人既上。树叶钩卷。彼恶业人。以恶业故。在合地狱钵头摩处。如是无量百千亿岁。以恶业故。煮而不死。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则得雄雌等眼看视不正。无戒贫穷。寿命短促作集业力之所致也。 又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名为摩诃钵头摩处。是合地狱第十四处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱。生于摩诃钵头摩处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。实非沙门。自谓沙门。而戒有缺。何以故。虽行梵行。不求涅槃。如贝声行。笑涅槃行。如是念言。我此梵行。愿生天中。若生余处。天相似处。令我生彼天世界中天女众中。如是沙门。如是梵行。非梵行愿。乃是爱行。生死因行。爱因缘行。是垢染行。如是梵行。于病老死。忧悲啼哭。椎胸拍头。忧苦懊恼。如是等恶。不得解脱。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱大钵头摩地狱处生。受大苦恼。所谓有河。名曰灰波。广五由旬。长百由旬。常流不息。无针孔处灰不遍满。彼地狱人。在彼河中。受极坚[革*卬]第一苦恼。既堕彼河。身则分散。骨则为石。发为水衣。肉则为泥。河中水者热白镴汁。地狱罪人。身散还合。为河中鱼。彼河所漂。漂已则熟。右厢左厢。有炎嘴乌而啖食之。若望归救。走离彼河。阎魔罗人。以铁炎[矛*(替-曰+貝)]。[矛*(替-曰+貝)]置河中。彼若欲出。足则烂熟。筋熟髀熟腨熟髋熟。髋骨亦熟。髋皮亦熟。髋肉亦熟。背肉堕落。背肉亦熟。头肉堕落。头肉亦熟。头骨堕落。头骨亦熟。髑髅堕落。髑髅亦熟。彼地狱人。如是河中。如是如是烧煮炙等。如是无量百千年岁。彼地狱人。彼恶河中受极苦恼。尔乃得脱。虽脱彼处。而复更见有清陂池。池有开敷钵头摩花。彼地狱人。望救望归。求安隐乐。走向彼处钵头摩林。彼铁莲花触如利刀。彼地狱人。身若触之。彼铁莲花。削割斩斫。身体碎坏。稍堕渐落。阎魔罗人。多与苦恼。逼令速上莲花林上。彼莲花林满中炽火。其花铁叶。罪人既上叶则卷合。彼地狱人。在其叶内炽火烧然。如是无量百千年岁。以恶业故。彼中有乌而食其眼。拔其舌根。割截其耳。分散其身。如是乌者。自业果报。彼地狱人。于彼摩诃钵头摩处地狱之中。常被烧煮。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则患疾病。常饥常渴。复多嗔恚。是彼恶业余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名火盆处。是合地狱第十五处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱生火盆处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。实非沙门。自谓沙门。作沙门已。忆念在家白衣身时。习近妇女。喜笑舞戏。彼人如是不善观察。忆念喜乐。心生分别。数数如是思惟分别。非善思惟。非是正念。证法思惟。非灭苦集。正法思惟。非学思惟。于学思惟。不作不行。非正忆念。调心思惟。非念佛法众僧思惟。非念死相。非于生死离欲思惟。非见少罪如微尘许怖畏思惟。不应多取。敷具医药。看病饮食。资具因缘。彼如是人而便多取敷具医药随病饮食资具因缘。彼人如是多取卧具病药饮食资具因缘。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱生火盆处。受大苦恼。所谓苦者。彼火盆处。热炎遍满。无毛头处无炎无热而不遍者。彼地狱处。地狱人身。状如灯树。彼灯热炎。合为一炎。彼地狱人。呻号吼唤。吼唤口开。满口热炎。彼地狱人。极受大苦。转复唱唤。呻号啼哭。火炎入耳。既入耳故。转复呻号。唱声吼唤。炎复入眼。既入眼故。转复呻号。唱声吼唤。彼人如是。普身炎燃。热炎铁衣。复烧其舌。既破戒已。食他饮食。故烧其舌。以犯禁戒不善观察。看他妇女。故烧其眼。以不护戒。共他妇女歌笑相唤。以爱染心听其声故。热白镴汁满其耳中。以犯禁戒取僧香熏。故割其鼻。以火烧之。彼人如是。五根犯戒。堕地狱中。本业相似。受苦果报。恶业行故。彼地狱中。如是无量百千年岁。常被烧煮。多有炎鬘。处处普遍。满合地狱。名火盆处。乃至集作恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。得侏儒身。目盲耳聋。贫穷少死。常患饥渴。是彼恶业余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为铁末火处。是合地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知若人杀生偷盗邪行乐行多作。堕合地狱铁末火处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。实非沙门。自谓沙门。若闻妇女歌舞戏笑庄严具声。既闻声已。不善观察。心生爱染。闻彼歌笑舞戏等声。漏失不净。心适味着。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱铁末火处。受大苦恼。所谓热铁四角地狱。周围铁壁五百由旬。常有铁火炽燃不息。烧地狱人。自业所作。从上雨火。不曾暂停。如是雨铁。如是雨火。以雨铁故。彼地狱人一切身分分散为末。以雨火故。常煮常烧。常受如是二种雨苦。彼地狱人如是受苦。唯地狱人受如是苦。除是以外无可譬喻。彼人如是。所受苦恼。坚[革*卬]急恶。如是恶苦。一切皆畏。不爱不乐。自业所作。如是受苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常在大河渡人之处。常生怖畏。若身常病。若当象等。虽有恶命而常畏死。是彼恶业余残果报。又彼比丘观察如是合大地狱一一别处。唯十六处。更不见有第十七处。合大地狱十六别处。多众常满。如是观察。实业法报。彼比丘如是观察彼诸众生种种恶业自在果报。厌离生死。 又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。如此比丘谛观察已。通达业果。如是谛知三大地狱并别处所及业果报。观察知已。攀缘通达。不乐有中住魔境界。彼地夜叉。见彼比丘如是精进。即复上闻虚空夜叉。虚空夜叉闻四大王。如前所说。次第乃至无量光天。乃至说言阎浮提中某国某村。如是次第剃除须发。被服法衣。正信出家。彼比丘如是乃至得第九地无量光天。闻已欢喜。迭相告言。天等当知。魔分损减。正法朋长。 又彼比丘如是观察三地狱已。次复观察第四叫唤之大地狱。众生何业生于彼中。彼见闻知。所谓有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作。如是四业普遍究竟。作而复集。身坏命终。则生如是叫唤大地狱。杀盗邪行业及果报如前所说。今说饮酒乐行多作。则生叫唤大地狱中。若人以酒与会僧众。若与戒人出家比丘。若寂静人。寂灭心人。禅定乐者。与其酒故心则浊乱。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤大地狱。彼中恶热。受大苦恼。受何等苦。谓以铁钳强擘其口。洋赤铜汁。灌口令饮。初烧其唇。既烧唇已。次烧其齿。既烧齿已。次烧其舌。既烧舌已。次烧其咽。如是烧咽。次烧其肚。如是次第烧其小肠。烧小肠已。复烧大肠。如是生藏。次烧熟藏。烧熟藏已。从下而出。如是彼人。酒不善业。得如是报。号啼吼唤。呼嗟大哭。彼人如是唱唤吼已。阎魔罗人。为责疏之。而说偈言。 已作不善业 今受苦恼果 彼地狱中阎魔罗人。如是责疏地狱人已。设种种苦。所谓二山。山甚坚[革*卬]。铁炎火燃。两相作势。一时俱来。拶(嗟末反)地狱人。拶已磨之。其身散尽。无物可见。如是磨已。而复还生。复以二山如前拶磨。如是如是。生已复拶。生已复磨。如是无量百千年岁。恶业未尽。彼地狱处。若得脱已。走向余处望救望归。思得解脱。阎魔罗人。即复执之。令头在下。置铁镬中。彼人如是在铁镬中头面在下。经百千年。汤火煮之。如是恶业犹故不尽。彼镬汤处。若得脱已。走向余处望救望归。欲求安乐。彼人面前有大铁乌。其身炎燃。即执其身。攫斲分散。脉脉节节。为百千分。分散食之。分分分散。如是无量。百千年岁。而彼恶业犹故不尽。彼铁乌处若得脱已。望救望归。走向余处。饥渴苦恼。远见清水若陂池等。疾走往赴。彼处唯有热白镴汁。满彼池等。彼欲澡洗。即便入中。既入彼处。以恶业故。即有大鼋。取而沈之。热白镴汁。煮令极熟。如是无量百千年岁。乃至不善恶业破坏无气尽已。如是大鼋。尔乃放之。既得脱已。彼人苦恼。望救望归。走向余处。面前现见阎魔罗人。手执铁[矛*(替-曰+貝)]。其[矛*(替-曰+貝)]炎燃。以如是[矛*(替-曰+貝)]而[矛*(替-曰+貝)]其头。即便穿彻。或有被刺破背出者。或有被刺破胁出者。或有被刺破头出者。彼地狱人受大苦恼。唱声吼唤余地狱人罪业力故。闻其吼唤。谓是歌声。皆共走趣望救望归。阎魔罗人即复执之。铁[矛*(替-曰+貝)]刀斧。皆悉炎燃穿刺割斫。如是无量百千年岁乃至作集恶业。破坏无气烂尽。彼地狱处尔乃得脱。望救望归。走向余处。远见有村。屋舍具足。多有河池。专心直进。疾走往赴。欲入彼村。彼村一切皆悉炎燃。有金刚口利牙黑虫。身皆炎燃。处处遍满。既入村已门即密闭。彼地狱人。为金刚口利牙黑虫之所啖食。如是无量百千年岁。乃至作集恶业破坏无气。烂尽得出如是苦恼大海。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。心则忽忘贫穷无物。常在道巷。四出巷中。卖鄙恶物。治生求利。为诸小儿佯笑戏弄。口齿色恶。脚足劈裂。常患饥渴之所逼切。无有妻子。无父无母。兄弟姊妹。此是饮酒与酒恶业。余残果报。如是戒人与酒罪业。则堕如是叫唤大地狱。受苦果报。应如是知。 又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。有何别处。彼见闻知叫唤地狱有别异处。名大吼处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作。堕彼地狱。生大吼处。杀盗邪行业及果报。如前所说。何者饮酒。所谓以酒与斋戒人清净之人。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱大吼处生。受大苦恼。所谓苦者。热白镴汁。先置口中。以本持酒与斋戒人与清净人恶业所致故。以炎燃铁钵盛之。置其口中。大苦逼恼。发声大吼。如是吼声。余地狱中。则不如是。彼诸罪人。生大悲苦。唱声吼唤。大吼之声遍满虚空。阎魔罗人。本性自嗔。彼地狱人罪业力故。阎魔罗人闻其吼声。倍更嗔怒。诸饮酒人不护诸恶。一切不善不生惭愧。若与酒者。是则与人一切不善。以饮酒故。心不专正不护善法心则错乱。彼乱心人。不识好恶。一切不善。不生惭愧。若人与酒。则与其因。以有因故。能为不善。如相似因。相似得果。以此因缘。久受大苦。种种苦恼。无量苦恼。何故名曰大吼地狱。以受无量种种苦恼。发声大吼。是故名曰大吼地狱。如是众生在如是处。乃至不善恶业破坏无气烂尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生则愚钝。心不黠慧。则多忘失。少时不忆。如是闇钝愚痴之人。无有资财。人不敬爱。贫穷无物。虽复求财而不可得。若得微病。即便命终。是彼恶业余残果报。又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见如是叫唤地狱。有十六处何等十六。一名大吼。二名普声。三名发火流。四名火末虫。五名热铁火杵。六名雨炎火石。七名杀杀。八名铁林旷野。九名普闇。十名阎魔罗遮约旷野。十一名剑林。十二名大剑林。十三名芭蕉烟林。十四名有烟火林。十五名火云雾。十六名分别苦。此十六处叫唤地狱所有别处。众生何业报生彼处。彼比丘如是已观叫唤地狱大吼处已。次观第二。名普声处。彼见有人。杀生偷盗邪行饮酒乐行多作。彼人则堕叫唤地狱。生普声处。杀盗邪行业及果报。如前所说。何者饮酒。若人饮酒乐行多作。若于他人初受戒者。与酒令饮。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱普声处生。受大苦恼。所谓杵筑。彼地狱人发声吼唤。其声遍满彼地狱处。若铁围山。一切诸河。四天下处阎浮提等。在彼处者。彼吼声出。一切消尽彼人啼哭悲号吼声。自业相似彼地狱人如是吼唤。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则生旷野少水国土。 又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知唤大地狱。复有异处。名发火流。是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作。彼人则堕叫唤地狱发火流处。杀盗邪行业及果报。如前所说。何者饮酒。于优婆塞五戒人边。说酒功德。作如是言。酒亦是戒。令其饮酒。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱发火流处。受大苦恼。所谓雨火。彼地狱人常被烧煮。炎燃头发。乃至脚足。有热铁狗。啖食其足。炎嘴铁鹫。破其髑髅而饮其脑。热铁野干食其身中。如是常烧。如是常食。彼人自作不善恶业。悲苦号哭。说偈伤恨。向阎罗人。而作是言。 汝何无悲心 复何不寂静 阎魔罗人。答罪人曰。 汝为痴所覆 自作多恶业 如是地狱。发火流处。是地狱人自业所得。乃至作集恶业破坏无气烂尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去。久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则生一种国土无酒之处。一切资具无色无味。不知色味。是本恶业余残果报。 正法念处经卷第八地狱品第三之四又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名火末虫。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱火末虫处。业及果报。如前所说。复卖酒者。加益水等而取酒价。如是卖酒。有偷盗过。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱火末虫处。受大苦恼。所谓苦者。四百四病。何等名为四百四病。百一风病。百一黄病。百一冷病。百一杂病。彼地狱人。相似因果。若阎浮提处。郁单越处。瞿耶尼处。弗婆提处。如是四处。随若干人一病之力。于一日夜。能令皆死。彼地狱处具有如是四百四病。而复更有余诸苦恼。所谓苦者。彼地狱人。自身虫生。破其皮肉脂血骨髓。而饮食之。受如是苦。唱声大唤。孤独无救。而复于彼阎魔罗人。极生怖畏。复为大火之所烧煮。其身炎燃。受种种苦。乃至作集恶业坏散。无气烂尽。彼地狱处。尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷苦恼。是其前世。卖酒恶业。余残果报。 又彼比丘。知业果报复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为热铁火杵。是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱热铁火杵别异处生。业及果报。如前所说。今复说酒。若人以酒。诳与畜生。师子。虎熊鸲鹆。命命。是等鸟兽令其醉已。则无有力。不能得去。然后捉取。若杀不杀。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱。热铁火杵别异处生。受大苦恼。热炎铁杵是恶业作。筑令碎末。如沙相似。一切身分皆悉散坏彼受大苦。唱声号哭。递相向走。如是走时热炎铁杵随后打筑。普受大苦。阎魔罗人。复更执之以利铁刀削其身体。削已复割。割已复克。克已复劈。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。得风血病。是彼恶业余残果报。生恶国土。无有医药瞻病使人。贫穷困苦。复生恶国。多有种种恶草刺棘。在于多热少水之处。常怀怖畏。是彼恶业。余残势力。 又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为雨炎火石。是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱雨炎火石别异处生。业及果报。如前所说。又复若人作如是心。象若醉时。能多杀人。若杀多人。我则得胜为令象斗。与酒令饮。是业报故。堕于恶处叫唤地狱雨炎火石别异处生。受大苦恼。所谓苦者。罪业力故。彼地狱中。有大象生身皆炎燃。一切身分。皆能打触。取彼人已。触破彼人一切身分。破碎堕落。与大怖畏。彼人如是唱声大唤。身分散尽。若得脱已。而复更为阎魔罗人执之。置镬在于热沸赤铜汁中。如是无量百千年岁常烧常煮。身体烂坏。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则生杀象之家。为象所杀。常困贫穷。面色不好。手足坚涩。身常涩触。是彼恶业余残果报。 又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名杀杀处。是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱。生杀杀处。业及果报。如前所说。又复若人以酒与他贞良妇女。令其醉已。心乱不正。不守梵行。然后共淫。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱生杀杀处。受大苦恼。所谓苦者。热炎铁钩拔其男根。拔已复生。拔已复生。新生濡嫩。而复更拔。极受大苦唱声叫唤。彼恶业人。脱如是处。走向异处。既如是走。当其面前见有崄岸。见有乌鹫獯狐鸱雕。身皆是铁。热炎嘴爪。处处遍有。在彼崄岸。彼地狱人。如是见已。生大怖畏。皱面喎口。望救望归。堕崄岸处。热炎嘴爪铁身乌鹫獯狐鸱雕。分分分散而啖食之。食已复生。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。如是次第。如前所说。王法所缚。身体恶色。面貌丑陋。系狱而死。是彼恶业余残果报。 又彼比丘知业果报。复观叫唤之大地狱复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为铁林旷野。是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱铁林旷野。业及果报。如前所说。又若有人毒药和酒。与怨令饮。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕极恶处叫唤地狱铁林旷野。受大苦恼。所谓铁轮。热炎疾转。阎魔罗人。以热铁绳缚地狱人。在彼铁轮速疾急转。阎魔罗人。以热铁箭射其身分。体无完处。如芥子许。罪业力故。而复不死彼铁轮处因缘若尽。走向余处。罪业力故。复为铁蛇之所执持。于百千年而啖食之。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生捉蛇家。喜捉蛇头。以彼恶业余残势力。蛇螫而死。是彼恶业余残果报。 又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱复有何处。彼见闻知。彼有异处。名普闇火。是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱普闇火处。业及果报。如前所说。又复若人卖酒活命。有买酒人不知酒价。彼卖酒人。少酒贵卖而取多物。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱。普闇火处受大苦恼。所谓苦者。普闇火处地狱之中。阎魔罗人不识不知。为是何人而闇打之。彼地狱人。受大苦恼。不知谁打。入闇火中。彼火乃无微少。光明如毛头许。彼地狱人。于彼火中。烧煮烂坏。复有铁锯。解劈其身。从头而起。裂为两分。罪人苦恼。唱声大唤。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常患饥渴之所逼恼。无有财物。生隘迮处。生常俭处非正人类相似处生。是彼恶业余残果报。 又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名阎魔罗遮约旷野。是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱。生阎魔罗遮约旷野。业及果报。如前所说。今复说酒。若人以酒强与病人。新产妇女。若为财物若为衣服饮食等故。如是与酒。若取财物。若取衣服若饮食等。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱生阎魔罗遮约旷野。受大苦恼。所谓苦者。从足甲燃。乃至燃头。阎魔罗人。热炎铁刀。从足至头。若斫若刺。既斫刺已又复更与极大苦恼。所谓火燃炎利铁戟。如是无量百千年岁。常一切时烧斫劈打。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则生恶国恶处边地之处。下贱放猪。如是处生。是彼恶业余残果报。 又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名剑林处。是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。彼人则堕叫唤地狱。生剑林处。业及果报。如前所说。今复说酒。若人以酒诳他欲行旷野之人。言是第一阿娑婆酒。令人不醉。而与恶酒。彼将酒去。既入旷野崄处饮之。饮已极醉。无所觉知。如是醉人所有财宝。悉为贼取。或夺其命。阿娑婆酒。味如酪浆。有如美水。有如马酪。以好妙药和而作之。彼人不与而与恶酒。故令使醉。彼与酒者。世人皆言如捉咽贼。最是恶贼。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱生剑林处。彼作集业受大苦恼。所谓苦者。雨炎火石。甚多稠密。普身被烧。如是劈斫。倒地吐舌。彼处有河。名热沸河。热血洋水。常生怖畏。彼河热沸。以热铜汁。热白镴汁。和杂其中。如是无量百千年岁。常被烧煮。阎魔罗人。以炎刀枷。若斫若打。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人黑色。与墨无异。多嗔多妒。性悭常贫。是彼恶业余残果报。 又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名大剑林。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。彼人则堕叫唤地狱大剑林处。业及果报。如前所说。今复说酒。旷野之中。无人居处。唯有道路多人所行。若人于中卖酒求利。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱。大剑林处。受大苦恼。所谓多有大利剑树高一由旬。刀叶甚利。树茎炎燃。烟毒炽盛。是本与酒恶业所作。若一由旬。未到树所。身已熟烂而复不死。如是如是。近大剑林。彼林周广三千由旬。火烟毒刀。有百千重。受大苦恼。而复不死。若地狱人。到大剑林。阎魔罗人打蹴令入。有在树下。普遍雨刀。一切身分。一切筋脉。一切诸节。一切骨髓。皆悉破裂。分分分散。复有刀枷。阎魔罗人。手执刀枷。周围剑林。罪人若出。见则还入。彼大剑树铁林之中罪人。若见阎魔罗人。极生怖畏。有映树者。有上树者。有被捉者。既捉得已以刀斩斫。有头破者。是本与酒恶业果报。若映树者。有铁鹫鸟啄。破其眼而饮其汁。是本与酒恶业果报。若上树者。则堕树枝在于地上。身为百段。若一千段。是本与酒恶业果报。若有罪人不依树者。则堕灰河热。灰所漂身。骨洋烂如。是无量百千年岁受。大苦恼此。说少分乃。至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。心则不正。报得恶病。若得大病。若心痛病。只罗娑病。若脚肿病。若目盲病。是彼恶业余残果报。 又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为芭蕉烟林。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行。乐行多作。彼人则生叫唤地狱芭蕉烟林别异处生。业及果报。如前所说。今复说酒。若人欲心。是故持酒。阴密与他贞良妇女。欲令彼醉。不住威仪。心动变异。望行非法。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱芭蕉烟林别异处生。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。周围纵广。五千由旬。普烟遍满。有恶焦火而复黑闇。彼闇火中。有炎铁块厚三居赊。皆是火炭。闇覆不见。彼地狱人。速疾没入。黑闇火覆。不能唱唤。如是罪人。一切根门皆悉火满。是彼与酒恶业果报。若脱彼处。则芭蕉烟。满其根门。既受烟苦。还复忆前火中之乐。如是烟气。势力严利。若脱彼处。复有铁鸟。名烟叶鬘。其嘴甚利。啄破其骨。取髓而饮。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟不生。饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则多胁病。贫穷短命。是彼恶业余残果报。 又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为烟火林处。是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行。乐行多作。彼人则堕叫唤地狱烟火林处。业及果报。如前所说。今复说酒。若人欲令怨家衰恼。以酒与贼。若与官人。令与怨苦。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱烟火林处。受大苦恼。所谓热风。如刀如火。彼恶业故。作如是风。吹彼罪人。在于空中。势相打触。不得自在。身体碎坏。犹如沙抟。恶业力故。身复还生。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。受一切苦。所谓苦者。火苦刀苦利刀劈苦。病苦铁苦。热灰等苦。受如是等第一极苦。第一极恶。第一极急。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处。尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。项上三堆。极高隆出。常患癃病。是彼恶业余残果报。 又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名云火雾。是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行。乐行多作。生彼地狱云火雾处。业及果报。如前所说。今复说酒。若人以酒与持戒人。若与外道。令其醉已。调戏弄之。令彼羞耻。自心喜乐。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱云火雾处。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱中。地狱火满。厚二百肘。阎魔罗人。捉地狱人。令行火中。从足至头。一切洋消。举之还生。以恶业故。有火风起。吹地狱人。如叶集散。十方转回。犹如捩绳。彼地狱人。如是被烧。乃至无有灰末可得。而复还生。如是无量百千年岁。常如是烧。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则生阎魔罗国。婆离迦国。常负人故。项则常肿。彼酒恶业。余残果报。 又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱复有何处。彼见闻知。复有异处。名分别苦。是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行。乐行多作。彼人则堕叫唤地狱分别苦处。业及果报。如前所说。今复说酒。所谓有人欲行因缘。以酒与奴及作人等。令彼饮酒。身力不乏。若行猎时。能速疾走。能杀鹿等。彼人以是恶业因缘身坏命终。堕于恶处叫唤地狱分别苦处。受大苦恼。所谓苦者。随彼罪人。如是如是种种分别。阎魔罗人如是如是。与大苦恼百倒千倒。若百千倒。亿百千倒。若干种种异异苦恼。如前所说。余地狱中。种种苦恼。彼一切苦。此中倍受。阎魔罗人。责疏罪人。而说偈言。 以三种恶业 遍在九处熟 阎魔罗人。如是责疏地狱罪人。既责疏已。复与无量种种苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。身体干枯。第一嗔心。难可调顺。是彼恶业余残果报。 又彼比丘。知业果报复观叫唤之大地狱。彼大地狱。唯有此处。更无别有异处可见。亦无别有业果可得。如是叫唤之大地狱。如是十六眷属之处。如活黑绳合等地狱。种种苦恼。此中具足。转重转胜。彼地狱中所受苦恼。彼一切苦。此地狱中皆悉十倍。何以故。以作恶业坚重多故。杀盗邪行。与持戒人酒。四倍恶业。此地狱受坚[革*卬]多重种种苦恼。寿命延长。彼四倍业果报苦恼。彼比丘观察如是四倍恶业苦恼果报。既思惟已。则于生死十倍厌离。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。彼比丘观察如是诸地狱已。深畏生死。得第十地。彼地夜叉。知已欢喜。如是复闻虚空夜叉。如前所说。次第乃至梵迦夷天。梵不流天。大梵天等。彼梵天等。闻已欢喜。如前所说。生死魔分。皆悉损减。正法增长。又彼比丘。知业果报。次复观察余大地狱。彼见闻知。复有地狱。名大叫唤。众生何业。生彼地狱。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。乐行多作。增上满足。如是之人。生大叫唤大地狱中。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。今说妄语。增上满足第一极恶。一切善人之所憎贱。一切恶道所由之门。如是业者。所谓有人。若王王等。军众等中。谓为正直。二人诤对。与作证人。言如是事。是我所知。此事正尔。我则是量。彼二诤人。各各说已。如是证人。内心实知口不正说。或得财物。或知识朋友。或染欲心。自诳破坏。如前所说。如是证人。作如是心。彼先时语如是如是。我于今者如是异说。我此妄语。如是妄语。竟有何罪。彼妄语人心谓无罪。起如是心。我当无罪。彼人异说。于二人中。得妄语罪。一人得罚。或时致死。或时畏死。或时得罚。或输舍宅。如彼法制。相似得罚。如是恶人。以是妄语。恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。谓大叫唤大地狱中。彼处命长。以何为量。如化乐天八千年寿。依此人中若八千年。于彼天中为一日夜。彼三十日以为一月。彼十二月以为一岁。于彼天中若八千年。彼地狱中为一日夜。彼大叫唤大地狱中。是恶业人妄语人处。以诳自他。能破一切第一善根。如大黑闇。大众不信。如是妄语。善人不许。一切圣人声闻缘觉。正遍知者之所呵责。一切世间出世间道。皆不相应。一切善根。桥梁大斧。常恼他人。如烂死尸。破坏不坚。如恶毒起。世间生死。恶道因缘。如屎无异。能令口中生烂臭气。常生苦网。不可爱乐。是大地狱大怖畏使。临欲死时。心则大惊。阎魔罗人境界所摄。是大怨家。能令人堕饿鬼畜生证明恶业。贫穷因缘。能与地狱大怖畏事。能作畜生相食因缘。无始来。转生死种子。妄语果报。于彼处生。彼大地狱。有十八处。何等十八。一名吼吼。二名受苦无有数量。三名受坚苦恼不可忍耐。四名随意压。五名一切闇。六名人间烟。七名如飞虫堕。八名死活等。九名异异转。十名唐悕望。十一名双逼恼。十二名迭相压。十三名金刚嘴乌。十四名火鬘。十五名受锋苦。十六名受无边苦。十七名血髓食。十八名十一炎。此十八处。是大叫唤之大地狱所有别处。彼大叫唤大地狱者。众生何业而生于彼。作集业道普遍究竟。乐行多作。堕大叫唤。根本自体极大怖畏。大地狱中受大苦恼。所谓苦者。其舌甚长。三居赊量。其体柔软。如莲花叶。从口中出。阎魔罗人。执热铁犁其犁炎然。耕破作道。热炎铜汁。其色甚赤。以洒其舌。舌中生虫。其虫炎口。还食其舌。彼妄语人。罪业力故。舌受大苦。不能入口。彼地狱人。口中有虫。名曰碓虫。而拔其齿。又恶业故。风散其龂。碎粖如沙。有利刀风。削割其咽。炎嘴铁虫。啖食其心。彼大叫唤根本地狱。如是极烧。妄语人身。以恶业故。身中生虫。还食其身。虫身炎燃。彼地狱人。身内虫食。受急病苦。如是内外二种苦恼。彼地狱中。阎魔罗人。复与罪人种种苦恼。谓铁钩打筋脉骨髓。一切身分。破坏碎散。又复更受余异苦恼。所谓斤斧。斤其身体。一切身分。乃至骨等。彼妄语人。以他因缘。作如是说。不依一切。法桥而行。乃是一切不饶益门。复是一切善谷之雹。如是妄语。亦是一切恶道之门。亦是一切苦恼之藏。一切众生之所不信。一切圣人弃舍如屎。诸佛世尊。声闻缘觉。阿罗汉等。舍之如毒。若行世间出世间道。如大黑闇。人无爱者。乃是地狱第一因缘。无异相似。如大黑闇。有如是等种种诸恶。若人已说今说当说。如是业因。相似得果。彼大叫唤之大地狱。复有火烧如生酥者。炎燃铁锯以锯其体。身心苦恼。彼大地狱大火煮之。是见知者大悲因缘地狱相似。一切重病。如是病者。名尚叵说。受如是病。极大苦恼。如是所说二种大苦。乃有无量百千亿数亿那由他地狱苦恼。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱中尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷短命乱心不男。一切恶贱。人所不信。是彼杀生。偷盗邪行。饮酒妄语。余残果报。 尔时世尊。而说偈言。 若人过一法 如是妄语人 彼比丘如是。谛观妄语业果。无障碍见。亦复谛见实语功德。如是谛观善恶业道。观大叫唤大地狱处彼见有处。名为吼吼。是彼地狱第一别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。生于彼处。业及果报。如前所说。复有妄语。亲旧因缘。一朋所摄。于对诤时。作妄语说。后不忏悔。不厌不毁。乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕彼地狱生吼吼处。受大苦恼。所谓苦者。以舌妄语还受舌罚。阎魔罗人。以利铁刀。穿其颔下。挽出其舌。以恶泥水。用涂其舌。口中炎燃。舌根烂臭。炎口黑虫啖食其舌。身受大苦。如前活等。地狱中说。苦恼之状。彼前一切诸地狱中所受苦恼。皆悉和合。如前略说。乃至彼人妄语恶业。坏烂无气。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷颠狂。无心失心。短命根缺。世所嫌贱。皆是一切不饶益器。 又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名为受苦。无数量处。是彼地狱第二别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。作而复集。堕彼地狱。名为受苦无数量处。业及果报。如前所说。复有妄语。何者妄语。若人因欲。或因嗔心。作妄语说。若他所遣。作如是言。彼人是我第一知识。是我所爱。汝若爱我。彼是我友。可为我故。与彼怨对。作不饶益。方便语说。若人如是妄语言说。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生受苦恼。无数量处受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。皆悉和合。是此地狱一处苦恼。何以故。以业重故受苦亦重。以受苦重。示业果报如是。受苦无有休止。业与烦恼。生死轮转。无有边际。犹如旋环。如是妄语一切恶业。异异因缘。异异转行。种种恶业。多作多受。皆由妄语。又复妄语。能割断灭满善根柱。如相似因。得相似果。以是因缘。此地狱处。名为受苦。无有数量。彼不可说。彼受苦恼。不可具说。无异相似。乃是一切地狱。人中之地狱。人受恶苦恼。所谓苦者受虫生苦。受饥渴苦。受大火苦。无悕望苦。无安慰苦。受黑闇苦。受相触苦。受不爱触色声香苦。受见本生怨家人来。铁刀割苦。渡灰河苦。铁钩破苦。受堕崄岸。大火烧苦。受拔草苦。拔草苦者。打斫作疮。着草疮上。待相着已。然后掣发。受金刚拶磨令碎苦。受周遍火灾鬘炙苦。受如是等地狱相应无边苦恼。与彼受处地狱相应堕大崄处所受苦果。妄语相似。如是乃至彼妄语人。妄语恶业。未怀未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人常病。若患咽病。若患口病。如是等苦。贫穷困苦。常从富人能舍之人乞求不得。一切皆知。皆言汝是妄语舌人。是故不与恶病而死。是彼前世妄语恶业余残果报。 正法念处经卷第九地狱品第三之五又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为受坚苦恼。不可忍耐。是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。乐行多作。堕彼地狱。生受坚苦不可忍处。业及果报。如前所说。复有妄语。何者妄语。若王王等官人执持。若因于他。若自因缘。若因与物。得脱怖畏。若余人证。若为生活。如是妄语。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生受坚苦不可忍处。受大苦恼。所谓苦者。以恶业故。自身生蛇一切身中。处处遍行。遍挽其筋。地狱因缘。遍食身分。食脾肠等。在内宛转。如是苦恼。重于火苦。如是彼处。受大蛇苦。受恶毒苦。严利于火。受如是苦。无有边际。彼地狱处。所受苦恼。坚[革*卬]叵耐。不可具说。彼地狱苦。不可忍耐。而复不死。于一切时。受极重苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处。尔乃得脱若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。既在母胎。母即常病。恶业力故。从初在胎。乃至出时。母病不差。若得出胎。即生即病。一切医师所不能治。是本恶业余残果报。 又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名随意压。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处。是作集业。生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱。随意压处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。何者妄语。所谓有人认他田地。夺他田地。斗诤妄语。曲回而说。不正直说。劫他田地。言语压他。自取道理。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱随意压处。受压苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼彼一切苦。此中具受。活等地狱诸地狱人。见此地狱。皆悉指言。彼是地狱。所谓苦者。二铁韛囊。风满其中。阎魔罗人。置彼罪人。在铁炉中。亦如置铁。以韛极吹。铁钳钳之。在铁砧上。铁椎打之。如是打已。复置炉中。以二铁韛吹之如前。以罪业故。恶热甚炽。吹已复吹。吹已钳出。置铁砧上。以热铁椎。极打连打。多打急打。如是打已。犹活不死。又复钳之。置镬汤中。坚之令竖。一切时尔不曾暂停。乃至恶业坏烂无气。彼地狱中。尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常渴多嗔。人所不信。是彼恶业余残果报。 又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处名一切闇。是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱一切闇处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。何者妄语。所谓有人。奸他妇女。于众人前。若于王前。妄语说言。如是妇女。我实不犯。令彼女家。返得殃罚。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱一切闇处。受大苦恼。所谓苦者。劈头出舌。出已刀割。割已复生。复以炎刀苦痛割之。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生盲耳聋。常在道头。若四出巷。乞索活命。自身如是。得如是人。以为父母。经无量家乞求而活。寿命不长。无妻无子。是彼恶业余残果报。 又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处名人闇烟。是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱人闇烟处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。何者妄语。所谓有人治生活命。共他立要。香火为契。异处治生。实得财物。妄语说言我不得物而不共分。彼人如是即是大贼。劫他财物。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱人闇烟处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓此中一切身分。皆悉遍割。割已复生。生则软嫩。彼复更割。割已复生。生更软嫩。而复更割。是彼恶业。苦报粗报。一切肉尽。唯有骨在。自身生虫。虫金刚嘴。其虫炎然。种种杂色。而食其身。受种种苦。唱声大唤。彼地狱人。如是无量百千年岁。乃至作集恶业破坏。无气烂尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。一切身分皆悉烂臭。头生湿虫。常无衣服贫穷困苦。设有少者。一切补纳。所有语言。一切不信。人所不爱。不知治生。是彼恶业余残果报。 又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为如飞虫堕。是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱如飞虫堕别异处生。杀生偷盗邪行饮酒业及果报如前所说。何者妄语。所谓有人取众僧物若谷若衣。随何物等。处处贩卖。贱买贵卖。既得利已。不与众僧。言不得利。欺诳众僧。如是之人。贪心妄语。作如是言。我唯得此。更无有余。我所治生唯得尔许。如是之人。治生妄语。如是痴人。贪心所作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。如飞虫堕别异处生。受大苦恼。所谓苦者。彼有铁狗。啮破其腹。破已食之。食肠食背。阎魔罗人。手执斤斧。斧热炎炽。斤其身肉。以称称之。一两半两。与狗令食。斤斧甚利。复斤其骨。为取其髓。用与狗故。热炎铁钩。钩其颔下。既令破已。热炎铁钳。拔舌令出。驱令使起。热炎铁钩。钩其身体。肉皆破裂。如是拔筋。一切身分皆悉遍钩。如是妄语行恶业人。自作恶业。自如是食。彼妄语人。如是业熟。既得免离。阎魔罗人。有大炽火。满地狱中。间无空处。妄语罪人。入火地狱。如飞虫堕。如是常烧。烧已复生。生已复烧。如是无量百千年岁。乃至作集恶业破坏。无气烂尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生在贫穷下贱之家。生便被烧。设有多人严峻防备。而必被烧。是彼恶业余残果报。 又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处名死活等。是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。复有妄语。乐行多作。堕彼地狱死活等处。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具足。复有异苦。谓以杖打即死。却杖即活。如是无量百千年岁。死已复活。活已复死。彼人如是。以恶业故。若得脱已。次复更见优钵罗林。疾走往向。望救望归。见优钵罗满中青花。是何妄语所得果报。所谓有人。非出家人。为作贼故。着出家服。见有多人欲行旷野而问之言。彼旷野处为有贼不。彼知有贼。即答言无。彼人到已。为贼劫夺。亡失财物。妄语诳他。彼信因缘。如业相似。相似得果。见优钵罗满中青光。而悉是火。阎魔罗人执之。扶着优钵罗中。以火烧之。以无足故。不能得下。如是恶业相似势力。令彼罪人。手足眼目。一切皆无。如是地狱。优钵罗中大火充满。如是无量百千年岁。常被烧煮。死而复活。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。所有言语。不依道理。自出心语。曲回言说。设得财物。为王所夺。系狱而死。是彼恶业余残果报。 又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处名异异转。是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语。乐行多作。堕彼地狱异异转处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报如前所说。何者妄语。所谓有人谄曲妄语。欲令他人胜负衰利死活等故。所谓有人。若阴阳师。善知卜术。卜事皆当。若有德人。常出实语。世人所信。复有因缘。他人所问。作如是意。我不妄语。一切皆知。一切人信。我今妄语。人皆谓实。如是念已。即作妄语。以妄语故。能令国土一切亡失。若胜人死。令他怨者。迭相劫夺。亡失财物。彼妄语人。一切所信。信其妄语。彼妄语人。正行形服。而实是贼。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼地狱异异转处。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。远见父母奴仆知识。香火善友。是本人中先所见者。于地狱中。而安慰之。彼地狱人既闻爱语。疾走往赴望救望归。彼人如是走赴异处。入灰火中。如石堕水。没已复出。一切身分受大苦恼。唱声大唤。复见父母妻子香火善友知识。复更走赴。以恶业故。道生铁钩。钩攫其体。既到复为阎魔罗人之所执持。炎燃铁锯。解劈其身。犹如劈木。如是罪人。若脱彼处。唯有骨在。一切身分皆悉破裂。走向异处。更为其余阎魔罗人执着炎火。铁刀轮中。彼铁刀轮。上下皆有。以恶业故。如是铁轮利刀遍满。彼轮疾转。炎火炽燃。磨彼妄语恶业之人。碎如麨末。末已复生。彼地狱人轮处得脱。复见父母妻子香火善友知识。望救望归。疾走往赴。以恶业故。既如是走。道上多生热炎铁钩。有恶师子。恶业所生。执彼罪人。置于口中。在牙齿间。阎魔罗人热炎铁钩。钩之令出。出已思念。而复更走。既如是走。其足破裂。火炎极烧。一切身分皆悉破坏。烧燃焦烂犹走不止。遍身是疮。彼罪人身。骨脉皆尽。是彼妄语乐行多作。相似业因。相似得果。如彼人说。我实语人。而作妄语。谄曲心语。抂谤他语。如是彼人。见有父母妻子香火善知识等。彼妄语人。如是久受无边苦恼坚[革*卬]利苦。如是无量百千年岁。常煮常烧。常劈常打。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷下贱。根阙常病。一切众人之所憎嫉。一切不信。一切污恶。一切所作。唐劳其功。所求不得。是彼恶业余残果报。 又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名唐悕望。是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。复有妄语乐行多作。堕彼地狱唐悕望处。业及果报。如前所说。今说妄语。何者妄语。于苦恼人。若有病人。饥人渴人。贫穷孤独。下贱痴儜。如是等人。若粳米等一切食具。若食若饮。若衣若敷卧具舍等。一切皆无。若乞不乞。许而不与。彼常悕望。后时息心。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱唐悕望处。受大苦恼。以本许食而后不与。彼恶业故。见地狱中有好种种佉陀尼食。蒲阇尼食。种种妙好庄严之处。彼地狱人。极大饥渴。疾疾而走。趣彼食处。远见彼食。极好甚爱。清洁具足。到已即无。唯见铁汁。热炎炽燃。既趣彼食。疾疾而走。以恶业故。满道铁钩。钩攫其体。乃到彼处。如前所说。次第乃至。到彼处已。彼所见食。悉为洋铁。热炎炽燃。大臭色恶。是彼妄语恶业所作。既近见之。即便堕中。若嗅彼气。烧鼻堕落。若身触之。一切身分皆悉炎燃。如萤火虫。铁汁烧唇。既烧唇已。次烧其咽。既烧咽已。次烧其心。既烧心已。次烧其脾。既烧脾已。次烧其肠。如是次第烧生藏已。次烧熟藏。烧熟藏已。从下而出。又复敷具。及卧具等。许布施已。后时不与。彼妄语业。寒热所逼。受大苦恼。无所悕望。彼地狱中热铜板地。罪人坐已。一切身分皆悉消洋。洋已烧燃。后复更生。若人屋舍欲施客人。许而不与。彼妄语业。置欢喜镬。随喜镬中。如是镬量五十由旬。热沸铁汁。满彼镬中。彼恶业人。头在下入。既入镬中。或上或下皆悉烂熟。未熟则沈。熟已则浮。既浮出已。复沈在下。如是沸热。既烂熟已。一切身分皆悉肉脱。筋皮骨散。一切诸节。损少减尽。彼镬甚闇沸铁满中。生烧其身。唱唤号哭。彼既煮已。复入余镬。镬中煮熟。熟则浮出。如初镬煮。此中亦尔。如是上下。或出或入。彼诸罪人。或合一处。或时分散。若相近时。极热相触。如是相触一百千倒。身体破为一百千段。而复更生。又复更与余诸罪人极热相触。如是相触一百千倒。身体破为一百千段。是本妄语恶业罥缚。于一切时。受如是苦。如是乃至彼妄语人。恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生则为奴。属本前世所诳之人。以前世时许而不与。是故如是。或复系属余人为奴。彼人异业。何以故。以无始来生生轮转。无始以来造作种种恶不善业。如是世间生死所摄。处处流转。难相值故。喜爱业绳之所系缚。是故轮转处处异故。不可相值。以此因缘。或时复与异人为奴。常离饮食卧具屋舍随病医药。常为大家之所骂辱。是彼恶业余残果报。 又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名双逼恼。是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。乐行多作。堕彼地狱双逼恼处。业及果报。如前所说。复有妄语。何者妄语。谓邑子中。社等会中。若我慢心。若因嗔心。若相憎嫉。或相斗诤。妄语而说。自他俱诳。自他破坏。以作如是妄语因缘。彼处众中。令他得罚。心生欢喜。彼如是业。多作究竟。作而复集。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱双逼恼处。受大苦恼。彼人如是社会等中。妄语恶说。以如是因。如是因缘。身坏命终。堕彼地狱。在双逼恼别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如活黑绳合叫唤等诸地狱中前所说者。此中转胜。以恶业故。彼处则有炎牙师子。彼恶师子。取彼妄语地狱罪人。如前所说种种苦恼。既得脱已。为彼师子举而食之。举食则死。下之则活。又复食其一切身分。食已复生。生已复食。以恶业故。令彼师子齿机关中。炎火充满。以如是齿食彼罪人罪业力故。师子口中。被啮被烧。受两种苦。如是无量百千年岁。常被烧压。受大苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。恶业力故。或为蛇螫而致命终。或为师子虎熊所杀而啖食之。是彼恶业余残果报。 又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名迭相压。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱迭相压处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报如前所说。何者妄语。有兄弟等。有近有远。两朋诤对。彼兄弟者。或同一父。或同一祖。或异兄弟。或是伯叔。分物斗诤。有同种姓极远乃至二十一世。如是人来。为作证明。如是等中。为益近者。作妄语说。自知非实而故教之以受曲意。方便计挍作妄语说。彼业普遍究竟和集。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼地狱迭相压处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。彼人妄语诳亲恶业。于地狱处。有铁铰刀。见本人中所诳亲者。铰其身肉。着其口中。驱踧令食。以恶业故。自肉不消。阎魔罗人。说偈责之。而作是言。 实语得安乐 实语得涅槃 阎魔罗人。如是责疏地狱人已。复与无量百种苦恼。如前所说。与大苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常为他人之所诳惑。所有财物。常为他人之所劫夺。如是苦恼。得财物已。而复亡失。为一切人之所不信。是彼恶业余残果报。 又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为金刚嘴乌。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若何等人。杀生偷盗邪行饮酒。复有妄语乐行多作。堕彼地狱。金刚嘴乌别异处生。彼前活等诸地狱中所受苦恼。彼一切苦。此中具受。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。今说妄语。所谓若人于众僧中。许与病者随病医药。而后不与。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱金刚嘴乌别异处生。受大苦恼。所谓苦者。本许不与恶业所作。金刚嘴乌。啄其身肉而啖食之。既啄肉已。即彼啄处。还复更生。生则软嫩。犹如莲华。以软嫩故。极受大苦。如是更啄。啄已复生。软嫩于前。而复更啄。受苦转增。彼地狱人。如是无量百千年岁为乌所食。既脱彼处。次第复生炽火炎燃铁沙之中。彼地狱人。足蹈热沙。为沙所烧。一切身分。灰亦叵得。又复更生。自食其舌。食已复生。食已复生。舌妄语故。为人所食。彼妄语人。妄语说故。还自食舌。尔时世尊。而说偈言。 甘露及毒药 皆在人舌中 舍实语人。金刚嘴乌。如是无量百千年岁。常烧常食。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。数数斗诤。常堕负处。一切世人不信其语。是彼恶业余残果报。 具足妄语不实之人。到极苦恼地狱恶处。受恶果报。 又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名火鬘处。是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。复有妄语。所谓有人。于吉会中。违制犯法。众人皆言。汝有所犯。彼人畏罚。妄语说言。我实不犯。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生火鬘处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓铁板。炽火炎燃。阎魔罗人。执地狱人。置铁板上。复以铁板置罪人上。努力揩磨。一切身分为血肉泥。其色甚赤。如金舒迦炎色赤树。铁板压之。故令如是。若彼地狱。阎魔罗人发却铁板。彼地狱人。脂血肉末。遍满身体。既受此苦。是故于彼阎魔罗人。生大怖畏。走向异处。望救望归。见有大河。若受苦时。满中热灰。于前与苦。阎魔罗人生怖畏故直入彼河。既入河已。筋节机关一切身分皆悉消洋。如生酥块。而复不死。是彼恶业之势力故。彼地狱处。竹林稠密。一切火燃。如此人间。大风起时。火烧干林。不烧众生。彼火鬘处。众生遍满。被烧炽燃。无针头许而不烧处。既被烧煮大声叫唤。四出驰走。望救望归。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。语言迟难而复不正。自眷属中。少少语言尚不辨了。何况众中善巧言说。是彼恶业余残果报。 又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名受锋苦。是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒业及果报。如前所说。复有妄语。所谓有人。先心忆念。随何等物。若多若少。若于佛所。若于众僧。若于法中。许布施已。后时复言我实不许。众僧常有悕望之心。而后不与。妨废众僧。若于余人许而不与。与彼为妨。彼妄语人作集罪过。身坏命终堕于恶处。在彼地狱受锋苦处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓彼处热铁针锋。纤细而长。炎燃极利。阎魔罗人执此利针。刺彼罪人。如是罪人受一切苦。发声大唤。既大唤已。针则满口。并舌俱刺。譬如步靫。满中插箭。既受此苦。不能叫唤。不能啼哭。彼受如是针锋苦恼。更无过者。无异相似。自心妄语。得如是苦。自他诳故。地狱受苦。一切身分皆悉竖锋。数如毛根。身分皆坏。彼受苦人既受锋苦。随倾而倒。如是如是。随倾倒地。众针竞刺。彼人如是更受针苦。转复蔽气。努力唱唤不得出声。若其拔针。则能叫唤。若不拔针不能出声。彼既受苦。卧炎铁地。宛转翻覆。起而复倒。扰动不停。阎魔罗人。手执大斧。复执铁[矛*(替-曰+貝)]。铁枷铁杵。斫刺打筑。如是无量百千亿岁受大苦恼。食彼妄语恶业果报。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷困苦。所有语言人不信受。处处乞求。许者不与。彼人如是极大贫穷。是彼恶业余残果报。 又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为受无边苦。是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒业及果报。如前所说。复有妄语。所谓多人海中治生。而彼导者。与贼同心。彼诸贼人语导者言。勿着彼道。当行此路。令我得物共汝分之。彼诸商人。雇导者言。汝将我等令到宝所。我与汝物。彼导者言我当如是。我当如是。相许决定。而彼导者。将诸商人。不着宝路。而行贼道。贼先有谋。竖竿悬幡。其幡青色。导者见之。不言有贼。彼诸商人见青幡已。问导者言。彼青幡处。应当是贼。而彼导者答言非贼。彼诸商人谓其语实。皆不遮防。既到贼处。所有财物。悉为贼夺。导者亦取。以是妄语恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼地狱受无边苦。别异处生受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓彼处阎魔罗人。热炎铁钳拔出其舌。拔已即生。生则软嫰。而复更拔。复有以钳拔其眼者。拔已复生。生则软嫰而复更拔。复有以刀遍削其身。刀甚薄利。如剃头刀。彼处有虫。名为断虫。复食其肠。彼地狱中。复有异处。其地普青。而复黑闇。罪人入中。以恶业故。有摩竭鱼。内外火燃。食彼罪人。彼摩竭鱼。金刚炎口。金刚炎爪。金刚炎齿。攫啮罪人。一切身分。破散碎末。若脱鱼口。则入其腹。腹中炎燃。在彼腹中。乃经无量百千亿岁。常被烧燃。气未通畅。或复少气。常被燃煮。受坚[革*卬]苦。是本妄语恶业所作。是彼自舌妄语因故。在摩竭鱼腹中极烧。身体破坏。后复更为地狱火烧。后复更为青火所烧。如是烧已。阎魔罗人复为说偈。责疏之言。 妄语言说者 是地狱因缘 阎魔罗人如是责疏地狱人已。复与种种无量苦恼。如是无量百千亿岁。乃至恶业破坏无气。腐烂尽灭。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷常困。于一切人常生畏惧。若为奴仆若苦作人。人中下贱。所有语言。人不信受。彼业因缘。常受苦恼。实语相对。妄语果报。 正法念处经卷第十地狱品第三之六又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名血髓食。是彼地狱第十七处。众生何业生于彼处。彼见闻知若人杀盗邪行饮酒业及果报。如前所说。复有妄语作集恶业。谓王王等。若聚落主诸自在者。赋税物已后言未足而复更取。若或长取。违王旧法。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼地狱血髓食处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等诸地狱中所有苦恼。彼一切苦。此中具受。复有胜者。所谓彼处。炎燃树叶。阎魔罗人。以炎铁绳缚彼罪人。头下足上悬在彼树。金刚嘴乌。有金刚爪先。食其足。足上血出。下入其口。彼地狱人。即自食之。而常不死。何以故。一切苦中饥苦最大。处处皆说。一切皆知。一切皆诵。彼饮自血受二种苦。既受大苦复受饥苦。尔时世尊。而说偈言。 非如热风烧 风吹火烧苦 彼地狱人如是无量百千年岁。自食血髓。头面在下。为第一火之所烧燃。如是无量百千年中。于一切时。彼地狱处。常被烧煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷困苦人所不信。鼻常有血。若嚼杨枝。鼻中齿间常有血出。是彼地狱余残果报。 又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名十一炎。是彼地狱第十八处。众生何业生于彼处。彼见闻知若何等人。杀生偷盗邪行饮酒业及果报。如前所说。复有妄语。谓王王等。若可信人。能断事者。若或长者。或于两人。若于两朋相对诤事而为断之。或因取物。或因相识。或欲或嗔。随情偏断不依道理。作妄语说。彼人以是恶业因缘身坏命终。堕于恶处。在彼地狱十一炎处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。十倍更重。朋妄语人。更复偏重。何者为重。以恶业故。十一炎处。有火聚生。十方为十。内饥渴烧。是第十一。内火饥渴。炎从口出。彼妄语人舌朋妄语。是恶业故。念念烧舌。烧已复生。受烧舌苦。为十六分。十火聚苦。不及其一。以恶业故。受是舌苦。彼地狱人受如是等十一炎聚极重苦恼。乃至无量百千年岁。常烧常煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常患饥渴。一切身分常被热烧。贫穷短命。所有语言人所不信。性甚愚痴。懵钝丑陋。手足劈裂。衣裳破碎。常在道路。若四出巷若三角巷。恒常乞求。若常治生。卖微贱物。从生至终。受第一苦。于对诤中。常堕负朋。是彼恶业余残果报。 又彼比丘。知业果报。观察大唤大地狱处。唯有此处。更无异处。 又修行者。内心思惟随顺正法。观察法行。见彼比丘欲入寂静。不老不死。不尽不灭。涅槃之道。彼地夜叉。见彼比丘勤精进已。心大欢喜。转复上闻虚空夜叉。虚空夜叉。如是次第至少光天。说如是言。阎浮提中。某甲种姓。略而言之。次第乃至得第十地。心不乐住魔之境界。亦不乐与爱心共行。舍离染法。彼少光天。闻已欢喜。而作是言。魔分损减。正法朋长。又彼比丘知业果报。勤断世间生死系缚。如是忆念。此诸众生。受大苦恼。为爱所诳。痴结所缚。心使相应。三时中煮。而于生死无心欲断。此诸众生。岂可无心。若其有心。则应有知。若有知者。何不离欲。又复众生。久在天中受胜乐者。犹尚离欲。何况地狱久受大苦。而不离欲。彼众生心。如是坚[革*卬]。受如是等无量种种一切苦恼而不疲倦。长夜眠睡而不寤寤。如是心者。有五种过。如是无量。谓老病死。怨憎合会恩爱别离。 又复更有十种苦恼。十者所谓饥渴过患。爱离过患。彼此国土斗诤过患。退生过患。他毁过患。求他过患。寒热过患。两人相憎共斗过患。失财过患。所求念中不得过患。如是略说。心有如是十种过患。众生之心。受如是等多种过患。犹不离欲。此诸众生。无始无终。怨心所诳。如是心者。常动不住。无耳无心。如石金刚。多吉祥处能为妨碍。不住正法。不曾喜乐。一切时渴。色声香触味等境界。未曾饱足。如毒刀火。五境界毒。六入大贼。不知不觉。七菩提分。亦不安忍。八分圣道。又亦不知。九众生居。乃至不知。十善业道。于十一地不能思量。于十二入生住行等。不能谛知。十三地上。不能思量。十四心缘。常共相随。于十七垢心不思量。于十八受穿穴流行。于十九行。十五因缘。不能安忍。十六恶行。和合相应。穿穴而行。近二十处。彼二十边。心常乱行。比丘如是观察心已。于彼众生。起怜愍心。谛观思量业果报法。又彼比丘。如是精勤。复更生心。欲断魔缚。作是思惟。为当更有胜地狱不。彼见闻知。更复有余胜大地狱。于大叫唤之大地狱。十倍胜恶。恶业苦恼。势力极恶。名为焦热。有十六处。何等十六。一名大烧。二名分荼梨迦。三名龙旋。四名赤铜弥泥鱼旋。五名铁镬。六名血河漂。七名饶骨髓虫。八名一切人熟。九名无终没入。十名大钵头摩。十一名恶崄岸。十二名金刚骨。十三名黑铁绳摽刃解受苦。十四名那迦虫柱恶火受苦。十五名闇火风。十六名金刚嘴蜂。此是焦热之大地狱十六别处。彼大地狱。寿命长远。无有算数。众生何业生彼地狱。彼见闻知。若人坚重杀生偷盗邪行饮酒妄语言说。复有邪见。乐行多作。恶业普遍。而复究竟。乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕在焦热大地狱中。杀盗邪行饮酒妄语业及果报。如前所说。今说邪见。若人邪见乐行多作。向他人说。所谓世间。无施无会。无善无恶。及以果报。无此世间。无他世间。无父无母。如是断说。自失业果。向他人说。安住他人。随喜他人。自身增长。他人邪见。说言无因无业无道。如是之人。虽有形服而是大贼。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼焦热大地狱中。受大苦恼。彼不信人。实业果报。彼不信人临欲死时。未到中有。恶相已现。谓彼病时。眼中自见险恶闇处。多有师子虎蛇熊罴。高大如山。既如是见。生大怖畏。见彼恶兽疾来向已。速行不住。逼近其身。彼重病人。闻彼师子虎等吼声。生大怖畏。悲苦懊恼。复见异人。皱面喎口。复见在上有黑色火。闻野干鸣作种种声。又复更见阎魔罗人身作种种可畏形状。生大怖畏。彼邪说人。说恶因人说恶朋人。说恶见人。说恶法人。乐说不信业果之人。所作言说。是堕崄岸恶处。因人自他皆诳。造作最大恶业之人。彼如是业。乐行多作。作而复集。得果时至。见如是等不善影相。生大怖畏。诸根战动。状相外彰。失屎失尿。或复呻唤。踧声不出。或复皱面。或复张口。或复以手摩挽床敷。或自见身山头堕地。如是见已。手欲拒拓。瞻病之人见如是已。作如是言。如是病人。挽摩虚空。如是病者或见自身。欲有所堕。以手摩触一切身分。如是邪见。恶业行人。于业果报。不生信心。如是种种在地狱中。受报相生。譬如屎堆。人虽未到。已闻其臭。如是如是。未到地狱而见地狱恶处生相。极大恐怖。一切邪见不信之人。如是惊怖。愚痴之人。作集恶业。不善业价。买得地狱苦恼财物。彼处受报。如是地狱。多有恶风。所谓斜风。卑波罗风。彼风严利。触其身分。若拍若劈。彼风急恶。彼受身心二种苦恼。此身欲尽将至中有。临死残命。而心不能攀缘善法。彼邪见人。于人世间。如是空过。不得利益。于中有中。未入地狱地狱相现。自业邪见恶业所致。谓心战动。有不可爱恶色声触。诸味香等。一切皆得。闻不可爱可怖可畏地狱罪人啼哭之声。有恶风触。如极利刀。得极苦味。见恶炎色臭恶臭气。彼人如是一切境界。生大怖畏。心甚惊恐。如是恶人。颠倒说法。恶业力故。见地狱色皆悉颠倒。如是颠倒。见地狱处。庄严殊妙。故于地狱。极生爱心。起意悕望。我今云何得生彼处。彼邪见人。于有分中。不得受苦。要生地狱。取因缘故。生地狱中。取心即生。更无中间。既彼处生。即于生时。如前所说。活等地狱所受诸苦。彼一切苦。此中具受。十倍更重。四百四病。如地狱中极恶相似。无异譬喻。诸怖畏中。此畏最胜。恶业果报。皆悉平等。一种火生。如是恶火。以胡麻许。若置山林若国若洲。能速烧尽一阎浮提。何况地狱受罪人身。如是恶火烧罪人身。如生酥块。洋已复生。在大闇处。无有昼夜差别之相。如是无量百千年岁。苦恼海中。一切闇中邪见。最闇作集而说得如是果。于无数年时节长远。常被烧煮。所受苦恼。不可譬喻。于一切时。如是受苦。乃至恶业。破坏无气。腐烂尽灭。彼地狱中尔乃得脱。既得脱已。于五百世生饿鬼中。名黄饿鬼。彼人彼处既得脱已。于五百世。生多苦恼畜生之中。彼处脱已。难得人身。如龟遇孔。若于前世过去久远。有善业熟。得生人中。在于边处夷人中生。常病常贫。目盲少命。所有语言。人所不信。是彼邪见余残果报。 又彼比丘。知业果报。次观焦热之大地狱。有何异处。彼见闻知。有别异处名大烧处。是彼地狱最初别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语业及果报。如前所说。复有邪见乐行多作。得恶业果。云何邪见。所谓有人作如是见。杀生因缘。得生天中如是恶业。得恶果报。何以故。以死苦者。苦中最重。诸道中乐。天乐为最。杀生之业。非彼乐因。杀生与苦故非乐因。如是既作恶因业果。为他人说。如是邪见。得恶业果。而不忏悔。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生大烧处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。十倍更重。复有胜者。以恶业故。自身生火。其火极热。余地狱火。于此地狱极热大火。十六分中唯是一分。此地狱人。见余地狱所有诸火。犹如霜雪。此地狱人。内外炎燃。而复更有第三炽火。谓心悔热。如是异生。而复更烧。彼地狱人。自知邪见。如是苦果。苦报苦味。以邪见故。如是火烧。无一念间暂时得乐。如是焦热大地狱处。名大烧处。彼恶邪见恶业行人。长远时煮。云何长时无人知数。彼地狱人。于一切时。烧煮散坏。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世。生饿鬼中。于二百世。生畜生中。彼人彼处既得脱已。若生人中同业之处。则于父母。不生敬重。无惭无愧无羞无耻。食人粪屎。于诸国土。处处游行。离闻正法。为一切人之所嫌贱。与狗同食。与狗同行。手足粗捩。常依他食。尽其身命空无福德。舍此身已。次第还入不可爱道。如前邪见不爱中下。彼比丘既观察已。随善正见。正意谛观。行于正道。得涅槃行。相应观察。 又彼比丘知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为分荼离迦。是彼地狱第二别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。乐行多作业及果报。如前所说。复有邪见。如是一种乐行多作。所谓有人自饿而死。望得生天。彼人如是复教他人。若随喜他。令住邪见恶因所缚。心恶思惟。造作恶论。复教他人。令住恶论。彼人如是自饿而死。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。分荼梨迦别异处生受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。两倍更重。复有胜者。所谓彼人。一切身分。炎鬘无间。如是罪人一切身分。无芥子许中间无火无炎燃处。彼人恶业相似因果。火热甚炽不可譬喻。无有相似。如彼邪见。一切业中最第一恶。如彼相似。其火热极。一切火中。此火最热。一切恶业相似得果。是故彼火不可譬喻。无有相似彼业力故。于一切时。常烧不停。如是烧已。复见开敷分荼梨迦。无量鸟众喜乐池流。清水具足。异地狱人。如是说言。汝疾走来。汝疾走来。我此间有分荼梨迦。池林清软。有水可饮。林有润影近在不远。彼地狱人。唤邪见人而安慰之。相随走趣分荼梨迦池林水所。既如是走。火炭满道道上有坑。满中炽火。罪人入已。一切身分皆悉烧尽。烧已复生。生已复烧。渴欲饮水。走犹不息。既如是走。鞞多罗杖生在道上杖有火炎。拘捩罪人。一切身分皆悉作疮。骨髓散尽。尽已复生。以热渴故。犹故走趣分荼梨迦池水树林。以恶业故。有食肉虫。遍其身体。啄其两眼而啖食之。啄已复生。生已复啄。彼人无眼而复热渴。如是走趣分荼梨迦池水树林。复有异虫。生在其身。彼盲眼人。一切身分。为虫所食。唱声大唤。又复眼生。虫复啄食。如是无量百千年岁。食已复生。生已复食。若复走趣分荼梨迦池水树林。既到彼已。悕望凉冷。便前进入。既入彼处分荼梨迦。炎燃高火五百由旬。彼地狱人恶业所诳。各各别上分荼梨迦。既上树已。多有炎鬘。普遍身分。如是上已。受第一恶极重苦恼。饥渴所逼。如是彼处所有炽火。其色犹如分荼离迦。彼火烧炙。死而复活。一切身分皆悉遍烧。如甄叔迦树色相似。于一切时。受大苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于四百世。生饿鬼中。受饥渴苦。既得脱已。于三百世。生畜生中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。彼人则生畏刀铁处俭处贼处多恶人处。国土中生。又彼生处常贫常病。仆使下贱诸根不具。是彼邪见恶行恶业余残果报。 又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名为龙旋。是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。乐行多作业及果报。如前所说。复有邪见乐行多作。所谓有人形相不正。或有常[跳-兆+存]不曾正坐。若常合掌。常手支颊。常舐手食。有如是等诸外道辈。彼有说言。断欲嗔痴。得涅槃者。是则不然。寂静根者。是亦不得。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生龙旋处。受大苦恼。所谓苦者。彼处多饶炎头恶龙。嗔怒毒盛。在彼地狱。彼龙身量。若一居赊。有一由旬。恶毒炽盛。普身遍体。有见毒者。有触毒者。有牙毒者。满彼地狱。彼地狱人。生龙群中。众龙回转。拶磨罪人。碎如麨抟。复有生在龙口中者。彼牙毒炎。连急速嚼。有无量到。若百千到。死已复生。生已复嚼嚼已复死。死已复生。彼诸罪人。三种火烧。一是毒火。二地狱火。三饥渴火。彼诸罪人。生三火中。受坚[革*卬]苦。自业相似。复有第四病火煮之。病重苦恼。不可具说。如是罪人。恶业行者。常一切时。在火中生。烧煮拶磨干燥碎散。乃至恶业破坏无气。腐烂尽灭。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。百五十世。生在针咽饿鬼之中。于二百世。生畜生中。饥渴烧身。离水无水。谓师子虎熊罴等身。在于旷野十二由旬无水之处。若得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中。则为野人。眼不见食。何况食之。唯食药草及诸果等。以自存活。是彼恶业余残果报。 又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱更有何处。彼见闻知。复有异处。名为赤铜弥泥旋处。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。乐行多作。所谓计言一切世间命无命物。一切皆是魔醯首罗之所化作。非是业果。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生于赤铜弥泥旋处。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。赤炎铜汁。满中如海。其中多有铁弥那鱼。恶业所作。复有树叶。利如剃刀。生在赤铜弥泥旋处。诸地狱人。在彼处生。生已复死。死已复生。一切身分。皆悉散坏。烂熟浮出。在铜汁上。出已复没。受大苦恼。迭相走奔。更互唱声。彼邪见人。邪见说者。唱唤既走。恶业所作。恶弥那鱼。张口疾走。向地狱人。彼鱼既到。即以涎罥摄缚罪人。令入口中。以牙机关嚼之令碎。彼罪人身。半在鱼口。半在口外。热炎赤铜沸汁煮之。受是二种坚急苦恼。彼人如是半在鱼口。常被咀嚼。半在热炎。赤铜汁煮。经无数时。既得脱已。更复入余异赤铜汁。既入彼处。多有恶虫。虫金刚嘴。牙复甚利无量炽毒。如是恶虫在彼闇处赤铜汁中。取彼罪人嚼之令破。碎末如沙。然后食之。彼地狱人既受苦恼。若欲唱唤而张口者。彼赤铜汁满其口中。不能出声。彼赤铜汁。遍满九窍。满已极煮。一切身分皆悉消洋。又复彼处。时节长久。煮之下沉沈已浮出。既浮出已恶业所作。多有风刀而甚毒利。碎割其身。彼不实语不信业果邪见之人。常一切时。烧煮散坏。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世。生饿鬼中。彼鬼名为悕望悕望。若得脱已。于三百世。生畜生中。作象作熊作蚁子等。常患饥渴。寒热所逼。风吹日炙。忍耐叵堪。彼畜生中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若于前世过去久远。有善业熟。得生人中。在多怖畏崄恶之处。常斫木处。常取鱼处。常生怖畏。是彼恶业余残果报。 又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。更有何处。彼见闻知。复有异处。名铁镬处。是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行饮酒妄语。业及果报。如前所说。复有邪见乐行多作。所谓外道邪见斋中杀于丈夫。而作是言。我今作会而杀丈夫。彼得生天。我亦生天。彼若生天。与我为证。或有取龟杀证因缘。后世生天。或复教他一生如是。种姓如是。妨碍正道。安住邪道。如是恶业邪见之人。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生铁镬处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。十倍更重。复有胜者。有六铁镬。十由旬量。六者所谓平等受苦。无力无救。火常热沸。锯叶水生。极利刀鬘。极热沸水。多饶恶蛇。平等受苦。无力镬者。罪人入中。详聚一处。作一身聚。犹如麨抟。被煮无力。而复更煮。转复无力。如是恶处。身不能救。心不能救。如是无法。恶道之人无法可救。离能救人。以无救故。长久时煮。火常热沸。热铁镬者。罪人入中。热沸赤铜。煮之身散。灰亦叵得。尽已复生。生而常煮。锯叶水生。热铁镬者。罪人入中。赤铜色水。锯割其身。彼处火炎。头在下入。既入彼处。或沈或浮。常为锯割。热沸铜汁割其身体。脉脉分散。如是劈裂。又复沉没。没已更浮。浮已复沈。如是锯水。常割常裂。皆悉熟烂。犹如熟豆。身体分裂。或浮或沈。于长久时常煮割劈。极利刀鬘热铁镬者。罪人入中。所受苦恼。有利刀鬘。在彼镬中。利如剃刀。劈其身分。若置罪人。极热沸水。多饶恶蛇。此二镬者。罪人入中。所受苦恼。有热沸水。极沸勇沫。高半由旬。沫中有蛇。牙甚严利。若触若见。皆有炽火。烧地狱人。触如刀割。肉尽骨在。煮之则熟。身皆烂尽。沸沫煮之。身分皆洋。若在水中。苦毒煎煮。受第一苦。坚[革*卬]重苦。彼地狱人。阎魔罗人。若来到者。起如是意。作何方便。闭塞镬门。令彼罪人。不能走出。阎魔罗人。起如是意。当以金刚坚塞其口。合之在地。则不能走。种种苦恼。在中具受。阎魔罗人。既发此意。一切铁镬。合口在下。复炎鬘火。两倍炽炎。彼地狱人。受如是苦。阎魔罗人。极有嗔意。复更思惟。云何方便。更与异苦。既思惟已。复取铁薪。两重炎燃。若地狱人。意欲向上。热沸铜汁。迭互相着。有身散者。有蛇严毒。火烧其身。已烂熟者。常一切时受种种苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处热铁镬中。尔乃得脱。既得脱已。于三百世。生食臭气。饿鬼之中。彼处脱已。于三百世。生畜生中。彼处脱已。若生人中。同业之处。作痴论师。说恶因论。心意颠倒。或望富乐。一月不食。有望生天。一日不食。爱使所缚。彼人如是。为苦所缚。如是如是。复更受苦。是彼恶业。余残果报。 又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名血河漂。是彼地狱第六别处。众生何业。生于彼处。所谓邪见恶业众生。生于彼处。彼见有人违犯禁戒。多犯戒已。如是思惟。我若苦行。罪则消灭。有多福德。彼人既作如是思惟。入树林中。悬脚着树头面在下。以刀破鼻。或自破额。作疮血出。以火烧血。望得生天。是恶道行。譬如有人沙中求油。油不可得。彼人血尽而致命终。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱血河漂处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。五倍更重。复有胜者。所谓彼处。阎魔罗人。手执热炎。枷刀[矛*(替-曰+貝)]石。散之为末。流血成河。此河急漂。余地狱人。多饶发骨。在彼河中。复有第二赤铜河流。其河名曰恶水可畏。彼河有虫。名为丸虫。其触如火。彼地狱处。触彼罪人。烧而食之。如是地狱。血河所漂。年岁无数。时节久远。受大苦恼。彼血河漂地狱之处。常一切时。受恶苦恼。如是乃至彼邪见人。恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世。食烟活命。饿鬼中生。既得脱已。于四百世。生畜生中。而作海鸟。或在海畔河口处生。彼鸟赤头。是彼前业余残果报。若生人中同业之处。贫穷多病。是本恶业余残果报。 又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为饶骨髓虫。是彼地狱第七别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若人多作恶不善业。身不善业。口不善业。意不善业。复离正闻如是痴人。望生梵世。恶行离戒。本性无戒。此谄曲人。与他苦恼。远离正戒。以干牛屎而自烧身。彼人现世烧身受苦。如是人中人火所烧。身坏命终。堕于恶处。饶骨髓虫地狱处生。受大苦恼。所谓苦者。铁椎打头。乃至脚足。唱声大唤。一切身分。如蜜蜡抟。不可分别。而复不死。是彼邪见恶业力故。彼地狱处。旷三由旬。高五由旬。地狱人身。广长亦尔。遍满其中。以为肉山。彼地狱处。饶湿生虫。皆是众生。如是虫者。何业所致。若何丈夫。若何妇女。自身他身。有虫虱等。本杀彼虫。或杀蚁子。或黑虫等。或杀蜱等。彼人以是恶业因缘。身坏命终。彼处作虫。名机关虫。如是罪虫。生在彼山。自业所作。自业果生。以恶业故。饶骨髓虫地狱之处。更复有余。阎魔罗人。以火烧之。彼邪见者。本人中时。以干牛粪烧身业故。与机关虫一处合烧。受大苦恼。彼山既烧。火炎上出。高十由旬。彼地狱人。自罪业故。大火烧身。共机关虫一处被烧。彼虫身小。受苦亦少。彼地狱人。身块甚大。受苦亦多。彼火炎鬘。迭互相烧。时节长远。年岁无数。不可穷尽。乃至彼人。邪见恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世。生在针咽山傍止住饿鬼之中。彼处脱已。于五百世。生畜生中。受海鱼身。在于大海大波浪处。极冷水中。灰水之中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。常在林行。在林中住。或荒榛处。资生活命。贫穷困苦。如是之人。彼荒榛中。野火所烧。是彼恶业余残果报。 又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为一切人熟。是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪见。所谓有人愚痴邪见听闻邪法。如是痴人身业颠倒。口业颠倒。意业颠倒。如是三业常颠倒。行彼邪见人。修邪见行。若于树林。若山若榛。若两村间。若洲潬上。如是等处。放火烧之。彼邪见人。有如是心。若火饱满。天则欢喜。天若欢喜。我则生天。如是痴人。闻恶法故。恶法所诳。作如是计。餧火令饱。当得生天。如是放火。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。一切人熟地狱处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。五倍更重。复有胜者。既生彼处。见本人中男女妻妾所爱知识。若父若母。一切所爱亲友之人。皆被烧煮。彼地狱处。男女妻妾。所爱善友。父母知识。皆是人中业化所作。见在地狱而被烧煮。彼人见已。心大忧悲。极受大苦。见彼一切所敬爱者被烧被煮。彼地狱处爱火自烧。忧悲苦重。十六分中彼地狱火不及一分。地狱人中。一切苦恼。爱火苦胜。彼爱火者火中之火。彼爱罥者。罥中之罥。彼爱缚者。缚中之缚。击缚一切愚痴凡夫。彼人邪见不善业故。于地狱中见所爱敬亲善等人被烧被煮。彼地狱人爱火自烧。彼地狱火。于爱心火。犹如霜雪。闻妻子众父母等众悲号大唤。作如是言。汝来救我。可来救我。彼地狱人。为地狱火之所烧煮。不得自在。云何能救彼地狱处。常一切时受如是等身心火烧。时节长远。年岁无数。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世。生饿鬼中。唯食解等所弃饮食。彼处脱已。于五百世。生畜生中。常作水虫。多饶儿子。如是儿子。为渔猎人。常所杀害。既脱彼处。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。贫穷短命。诸根不具。无妻无子。常作贱人天祀奴等。是彼恶业余残果报。 乾隆大藏经·小乘单译经·正法念处经 |