1764 37.P0613 大般涅槃经义记 (10卷)〖隋 慧远述〗

大正藏第 37 册 No. 1764 大般涅槃经义记 　　涅槃义记卷第九 　　隋净影寺沙门释慧远述 　　下次广上佛境不思。境谓涅槃。随化示灭实德常存。实德虽存妙寂离相故曰不思。斯德难彰。今寄化灭趣入以显。欲使众生学佛舍相趣入其中。于中有四。一寄灭处显真涅槃。二寄灭时显真涅槃。三寄严林显真涅槃。四寄灭身以显证入。 　　处中有二。一寄城处对破外道明大涅槃常乐我净。二寄林处明大涅槃常乐我净。就城处中师子初问。问意有三。一问何故舍六大城而来至此。二问何故在此涅槃。三问拘尸弊恶之处如来何故于中涅槃。下佛别答。先对后问。汝不应言弊恶隘小略翻其言。应言微妙以理教示。何以下释。诸佛菩萨所行之处法说略释。如贱人下三喻显示。次合。下结。我念昔下答第二问。有三复次。一于往昔曾于此处闻佛名号修行十善。为报地恩故来在此。二曾此处修四无量。三曾此处见佛发心故来在此。我初出下对其初问明为追逐诸外道故舍六之此。先明舍六。后到拘尸破邪显正。先别后结。别中有三。一明六师先往拘尸增物邪见。二我见是下如来后到翻邪显正。三尔时六师作是言下明诸外道执邪乱正如来对破。初段可知。 　　第二段中初明如来怜此众生邪师所惑。广请菩萨大师子吼。虽于空下明集菩萨吼之所以。师子吼者说一切下出其所吼。说无常乐辨生死法。说佛常等显涅槃法。 　　第三段中初明如来破邪显正。诸外道言若言如来常乐我下明诸外道舍邪归正。前中有二。一破外道即法计我。二六师言色非我下破彼外道异法计我。前中初约六根破我。六师若言色是我外就五阴破我。就根破中先破邪执。诸佛菩萨所见真下显示正义。前破邪中文别有二。一外道立我如来对破。二外道徴佛如来为释。前中初先外道立我。瞿昙有我我亦有我说邪乱正。下辨我相。于六根中且约眼说。见者名我法说以立。次喻后合。下佛对破。见者名我是义不然牒以总非何以下释。有三复次。一根用不俱破定有我。人在一向六根俱用辩其喻相。若定有下徴法同喻。若一根中不能已下以法求喻破定有我。二根用不恒破定有我。汝所引喻虽经百年因见无异辩其喻相。眼根若下徴法同喻明知无我。三根用一向破定有我。人向异故见内见外辩其喻相。眼根若下徴法同喻。若不见下明法乖喻破定有我。 　　自下外道反徴如来。若无我者谁能见邪。下佛为释。先明四事和合名见。次明无我。下明众生颠倒见我。上来破邪显正可知。 　　下就五阴破定有我。文别有四。一破其邪。二显其正。三复破邪。四复显正。初中先就色阴以破类其余四。就色阴中初先破我。后破常等。就破我中若色是我是亦不然举以总非。何以故下广显其非。五句破之。若色是我不应丑陋是一破也。何故复有四姓差别是二破也。何故属他是三破也。诸根缺漏是四破也。何不作天受地狱等是五破也。若不能下总以结破。下破常等并类余阴。文皆可知。上来破邪。如来永下显示正义。复次色下重复破邪。如来身下重显王义。 　　下次破其异阴计我。还初破邪。后显正义。就破邪中文有四对。第一外道因前被破立异阴我。言色至识悉非是我我遍一切犹如虚空。下佛对破。有三复次。一就见徴破。若遍有者则不应言我物不见据本以徴。若我周遍本来恒遍一切处色常应具见。不应说言我初不见。若初不见后方见者。见则本无便是无常云何言遍。二就趣以徴。若我遍者五道之中应具有身令徴令齐有。惧立齐有。下复徴破。若具有者五道之中应各受报。云何说言转离三涂受人天身。三就一异徴破。先为两定。一耶多耶。若一则无父子等者难破一遍。我若多下难破多遍。若多而遍此人之我遍彼身中。彼人之我遍此身中。一切众生五根业慧悉应齐等不应有别。惧彼立等。下复难破。若当齐等云何说言根具不具难破根等。善业恶业难破业等。愚智差别难破慧等。 　　第二外道乘言救义。我者无边法与非法分齐各别。以其别故修善法者则得好身。行非法者则得恶身故有差别。下佛对破。若如是者我则不遍以别徴遍。我若遍下以遍徴别。遍则此我到彼身中。彼我亦到此人身中。是故善人亦应有恶。恶人亦应有其善业。善恶既通身报宁异。若不尔下结非其遍。 　　第三外道立喻救义。譬如一室燃百千灯灯别明通。我亦如是如明遍通。修善行恶如灯各别不相杂合。下佛对破。言我如灯是义不然牒以总非。何以故下广显非义。句别有三。一明从缘有随灯增长我不如是不得为喻。二明从灯出住在异处我不如是不得为喻。三明与闇俱我不如是不与无我同在一处。以是义故不得为喻。文中初言明与闇共略以标举。何以下释。如燃一灯照则不了正论灯明与闇共住。多灯乃了举多显少。若初灯破不须后灯约初徴后。若须后灯知初共住将后证前。 　　第四外道反徴如来。若无我者谁作善恶。下佛先以四义别破。若我作者云何名常如其常者云何有时作善作恶是一破也。若有时作云何复得言我无边是二破也。若我作者云何行恶是三破也。若我知者云何生疑众生无我是四破也。以是义下总以结破。 　　上来破邪。下显正义。明佛常乐我净及空。文显可知。 　　上来第一破邪显正。若言如来常乐我净下明诸外道舍邪归正。 　　上来广明佛到拘尸破邪显正。以是因缘我于已下总以结之。 　　次就林处以显涅槃。先别后结。别中有四。一寄八树表彰八修。二因此众生护娑罗林令诸弟子学之护法。三因四王护娑罗林即令护法。四以此林华果常茂能益众生表已能益声闻诸众。以是下结。 　　次寄灭时以显涅槃。于中初寄二月以显。师子先问。下佛答之。先别后结。别中四句。一明二月人多生于常乐我净四倒之心。佛为破之显示如来常乐我净。先破常倒。次乐我净。二为表如来二种法身谓真与应。三冬不涅槃显示智者不乐如来无常尽灭。二月涅槃显示智者爱乐如来常乐我净。四以二月种殖等事表彰弟子修诸善法。于中有四。一以种殖喻诸众生闻法发心种诸善根。二江河盈满喻十方界菩萨云集。三百兽孚乳表诸弟子种诸善根。四华果敷荣表示弟子修七觉华得四道果。 　　下次就其十五日时表彰涅槃师子先问。生等四时皆以八日何故涅槃独十五日。下佛先叹。后为辩释。释中有三。一十五日时月无亏盈表佛涅槃无有亏盈。二十五日时月盛圆满为十一事显佛德满为十一事利益众生。三我真实不入已下约就初段明佛不灭愚人谓灭。先法后喻。 　　自下第三寄就严林以显涅槃。师子先问。下佛为辩。德人显处故曰庄严。正为明佛乘论弟子弟子无量略举六人。通佛有七。一一人中皆初佛辨。后师子吼就人领解。辨舍利中先叹其智。于怨亲下叹其心行。智中十句。大智是总。利等是别。于理速入名为利智。于事速解说为疾智。断障自在名解脱智。于理穷照名甚深智。世义博通称曰广智。穷佛教海名无胜智。故经说言唯除佛世尊。一切众生类欲比舍利弗智慧及多闻于十六分中不能及其一。何有胜者故名无胜。所知不谬名为实智。具成慧根总以结之。 　　自下第四寄就灭身显已证入大涅槃义内。证难彰故寄灭身趣入显之。于中有四。一师子请住。二如来不许。三师子吼问佛灭意。四如来为辨。初中师子乘前请住。唯有如来乃能严林无则不端唯愿大慈为严常住。 　　下佛答之。先明不住。后彰欲去。明不住中合有二十七复次文广显不住。要摄为四。初一复次以理反呵。诸法无住云何请住。二凡言住下有六复次。广明如来住过永尽不应请住。三夫无住者名无边身下有十二复次。广明如来无住德备不应请住。四若有说言身口意恶得善果下有八复次。广举一切毕竟无事显佛无住。初先广举。后将类佛。 　　前明不住。下明欲去。如来于此入大三昧深禅定窟众不见故名入涅槃。此乃寄人显彰实证令人学也。问曰上说如来毕竟常在世间不入涅槃。今以何故言已不住定入涅槃。释言佛德有四种门。一共世门。恒在世间未曾暂灭。二住寂门。未曾暂出。第三反寂起用之门。现化随物。第四息用归寂之门。舍化归真。前据初门彰已在世毕竟不灭。今就第四故说不住入涅槃矣。 　　师子下复问佛灭意。何故如来入禅定窟。下佛广以十四复次明入所为。虽有多门宗意令人学佛趣入。以是下结。 　　从非内外讫来至此。大段第三广显证法。自下第四劝修趣入广显证行。此与向前第二段中证行何别而须重论。前第二中教见如来以趣实证。今此文中教见涅槃是一异也。又前文中直明持戒乃至见性为趣证行未就人别。此中就人彰行阶降是二异也。 　　就此文中阶别有四。初教修三。是初地上入证之行。次教修十。是种性上乃至解行趣证之行。如佛昔告纯陀已下教修四种转业之德。是善趣中趣证之行。师子吼言一切众生悉有佛性应当修下。就常没人劝修圣道为行趣证。 　　初中有二。一重明向前无相涅槃。二何等比丘能断十下教修趣入。与下第二修十之中其义相似。前明无相涅槃之中师子先问。无相定者名大涅槃以何因缘名为无相。下佛为辨。初明远离十种相故名为无相。先举次列后结可知。夫著相下佛为劝修。乘明愚智取舍得失。先明取失。句别有六。后彰舍得。句亦有六。 　　教修入中初略。次广。后总结叹。略中初问何等比丘能断十相。下佛为辨。数数修三则断十相总以标举。修时不一故云数数。有经亦云时时修也。次别后结。 　　广中先问云何名为定慧舍者问其行相。定是已下难破行义。先难其定。后类慧舍。 　　就难定中定是三昧一切皆有云何方言修集三昧执通难别。心数法中有一定数。众生皆有执此通有难破别修。若心在下执别难通。执住一法是其三昧。令余皆非名为难通。法有总别。总名为缘。别名为行。行缘应通。为分总别隐显异名。总法可以通相缘知。故从缘心说之为缘。别法唯是观行推求方与相应。故从行心说之为行。今此文中先就总缘执别难通。若心一境则名三昧自立道理。此执别也。若更余缘不名三昧难破他义。异缘散动云何名定。此难通也。如其不定非一切智约定难知。散心所缘乃是想识云何名智。举此为欲与定为过。非一切智云何名定约智难定。不能生智云何名定。又复不与一切智俱易可倾动云何名定。下约别行执别难通。若以一行得三昧者自立道理。余行亦非难破他义。若非三昧非一切智约定难智。非一切智云何名定约智难定。慧舍如是类前难后。虽言如是于中细求有同有异。同异如何。约就凡圣执通难别三行皆同。一切众生皆有慧数亦有舍数。云何方言修集慧舍。约对境界执别难通。三行各异异相如何。前难定中心住一境名为三昧。余缘则非。就难慧中知一切法名一切智。知一则非。难相云何。若知一切名一切智知一应非。知一若非所依之定不名三昧。若非三昧云何名智。就难舍中舍定之舍难与慧同。舍慧之舍难与定同。 　　下佛答之。先释后难却答初问。就释难中先解后番执别难通。却释初番执通难别。执别难中先解初番总缘上难。先牒直非。何以下释。如是余缘亦一境者随其分别各住一境。何为非定。行亦如是类解后番别行上难。 　　上来解释执别难通。下次释去执通难别。先就定解。言生先有是义不然牒以直非。所以下释。言三昧者名善三昧简恶无记。众生未有简圣异凡。云何言下结非难辞。以住前下约前三昧类显慧舍。不同一切众生所有慧舍二数。 　　上来一段释遣后难。下解初问。前问云何定慧舍相佛今为辨。是中应先广解三义然后释文。义如别章文中八番。一约境分别。二就人分别。三当相分别。亦得名为就能分别。四开合辨相。五明修所为。六明相资助。第七约就三三昧门以别三行。第八约就修时辨异。 　　就初番中境别众多如别章释。然今且约事法论之。事法该通且就色说。安心色事名为三昧。如世八禅。若能观色常无常等名为慧相。定慧等修舍离偏习名为舍相。于中初法次喻后合。 　　第二就人分别可知。 　　第三当相分别之中定有五句。初句能灭粗重烦恼。第二能除粗重恶业。此二修始。第三能息轻微之业。后二能离轻微烦恼。此三行终。以是下结慧中六句。名为正见正见真谛。亦名了见了见世谛。能见遍见广前正见。能见于理。知尽称遍。次第别相广前了见。知法不乱名次第见。随法异知名别相见。是名总结。舍中四句。名曰平等定慧齐修。亦名不诤舍离偏习。此二约就定慧论舍。又名不观不观有无。亦名不行不行有无。此二约就如理辨舍。是名总结。 　　第四开合辨相之中偏论定慧。定中增数次第辨之先分为二。二有两门。一就位分。二世俗八禅名为世间。无漏出世。二约修分二。亦得名为就人分二。先举。次列。下就人辨。次增说三。文显可知。次增说四。下品净定喜为下地烦恼所败名为退分。非是已退。又为自地烦恼所杂亦名退分。中品净定坚守自地不为下地烦恼所败名为住分。又不为于自地烦恼之所陵杂亦名为住。上品净定能厌自地欣求上静名胜进分。能作大益是决定分。有漏心中学观谛理趣向圣道名决定分。能生圣道名作大益。次增说五。先总标举。五智总显。下列其名。无食初禅离揣食故。无过三昧亦是初禅。离欲恶故。身意清净一心三昧是第二禅。离六识中觉观粗动名身意净。内净一处名为一心。因果俱乐是第三禅。常念三昧是四禅止。得时不动故曰常念。次增说六。前五犹是五停心观。观事住心。但此于彼五停心中略无第四分折界入。分彼第五阿那般那以之为二。故亦有五。数息义边以为第四。阿那般那念觉观过生心厌离说为第五念觉观矣。后一理观。次增说七。七有两门。前七就行定觉为主。余六皆是定家眷属相从名定。后七就人。次增说八。谓八解脱义如别章。第八门中灭尽解脱经论大同。唯成实中说烦恼灭以为第八。次增说九。谓九次第定。此九唯取根本禅体转相趣入不通方便。次增说十。谓十一切入。少异余处。无火一切加无所有是其异也。何故如是。此乃为破事火外道。是故除却火一切入。为成十数加无所有。十一切入广如别章。此应具论。 　　次就慧中增数论之。初说二种。见道已前名为世间。地上出世。次增说三。先举次列。波若名慧。毗婆舍那此名为观。阇那名智。下辨其相。于中两番。初约人论。言波若者一切众生所谓凡夫。凡夫众生同有慧数。毗婆圣人所谓二乘。二乘能观四真谛法名毗婆舍。阇那所谓诸佛菩萨。以佛菩萨有一切智故名阇那。下随境别。波若别相知世谛法。毗婆总相知第一义。阇那破相知一实谛。次增说四。知四真谛。广应无量且举斯耳。 　　自下第五明修所为论定论慧。略不明舍。修定为三。一为不放逸厌伏烦恼。二庄严大智依之发慧。三为得自在依之起通。修慧为三。一观生死为知若过。二增诸善为息恶业。三为破烦恼。 　　自下第六明相资助亦不论舍。师子先问。如经中说毗婆舍那能破烦恼执慧独能。是一问也。何故复修舍摩他耶疑不假定。是二问也。 　　佛答有二。一正对前问明偏有失双修有得。二具二法广明双益。 　　前中有二。一翻前执明慧不破。二若修定下释去后疑彰必须定。前中毗婆能破不然牒问总非。何以下释。释中广明智慧不破。明此何为。若取智慧能破烦恼。是取相心不能灭惑。不见智慧能破烦恼。不见烦恼以为所破。是破相心方能令惑毕竟不生。今此为成出世正治故明不破。与上文中智慧不破烦恼而总其义相似。文中有十。相从为四。初一复次明慧不破。次一复次举无我人成慧不破。次七复明智慧不破。后一复次复举无我成慧不破。 　　初复次中有慧无恼有恼无慧。云何言破法说以徴。如明喻显。 　　第二段中明无我人。谁有慧恼而言慧破难其有破。如其无下彰其无破。 　　第三段中有七复次。第一约就到不到义难其慧破。先为两定。若慧能破为到不到。下就设难。难别有三。第一偏难不到能破。若不到破凡应破者圣慧不与烦恼相到能破烦恼。凡亦不到何故不破。二若到下偏难到破。若到破者初念应破徴初独破不假后慧。是义云何。初念慧起与惑相对此应能破。后念不到应当不破。若后不破何用后慧。若初不破后亦不破遮他救义难后共破。他人救言初不独破故须后念与前共破。故今难之。初念到惑尚不能破后念不到云何能破。若初到破是则不到遮他救义难破后到。他人救言初念到惑后念亦到是故俱破。故今难之。若初到破在后破者便是不到。隔初念故。后既不到何得说言到故方破。云何说言慧能破者总以结呵。三若到不到而能破下双难二关。因前难故他人救言初念到破后念不到亦皆能破。故今牒举非其不然。不然之相备如前难。若言到破如上后难。言不到破如上初难。此初复次二就伴独难慧能破。若毗婆舍能破烦恼为独为伴进退两定。下就设难。若独能破菩萨何故修八正道难其独破。若伴已下难其伴破。若伴故破独则不破约伴破独。若独不破伴亦不破约独破伴。先法次喻后合可知。 　　三如地下明惑性灭不假慧破。如地坚等立喻显法。明其四大各有自性非因缘作。如四大下约之显法。明惑自断不由智慧。若是断下徴破由慧。以是义下结慧不破。 　　四如盐下明不灭法慧不能破。先举直非。如盐性咸令异咸等举他立喻。智慧性灭令法灭者举他法说。不然总非。何以下释。若法不灭云何智慧强能令灭。 　　五若言盐下明慧性灭不能灭他。先举直非。若言盐咸令异物咸举他立喻。慧灭亦尔举他法说。不然总非。何以下释。慧性自灭云何灭他。以是下结。 　　六法有二下明解与惑二俱性灭无相破义。先举二灭。性及毕竟列其二名。下就设难。若性灭者云何而言智慧能灭。 　　七若言慧灭如火烧下明所破结。无相可见彰慧不破。于中有三。一不同世物被烧可见。二不同树木被斫可见。三不同外道离六大城拘尸那现为是不破。此七复次合为第三广就智慧明不能破。 　　自下第四还举无我成慧不破。诸法性空谁令生灭是法无我。异生异灭无造作者是人无我。唯法生灭更无我人故无作者。人法并无谁修智慧破诸烦恼。此翻初执彰慧不破。 　　若修定下释去后疑显必须定。于中有三。一明修有益。若修集定得正知见。二以是义下引说彰益。三若不修下举损显益。初先反明不修之损。若不修定世事不了况于出世举近况远明无出益。若无定下明无世益。平处颠坠违行过也。人天平处颠坠三涂。心缘异等违事过也。心缘异法口宣异言口业错谬。耳闻异声心解异义意业错谬。欲造异字手书异文身业错谬。下显修益。修则大益成因益也。乃至菩提得果益也。 　　上来第一正对前问彰偏有过双修有益。自下第二广显双益。于中有二。一明二行相资之益。二修是二法调摄根下趣果之益。前中初言具二大益总以标举。定智列名。如刈已下八番广辨。皆初立喻。后约显法。八中初三离过行中明相资助。次一就其摄善行中明相资助。次一复就离过行中明相资助。后三复就摄善行中明相资助。以是下结。 　　趣果益中初向菩提。四倒暴下明向涅槃。向菩提中先离有为。不久成下趣向无为。为欲成下能益众生。离有为中初修二法能调五根。堪忍已下不随惑缘。常能远下内息恶觉。不随缘中初忍违缘不生瞋忿。不为利下能忍顺缘不生贪染。不为邪下识达邪法不起痴见。亦可初明修二调根。堪忍已下不随惑缘。于中六句。一外忍违缘。二常摄下内离瞋恼。此二一对。三不为利下外离顺缘。四客尘下内除贪染。此二一对。五不为邪下外远邪法。六常能下内舍恶觉。此二一对。除皆可知。 　　向涅槃中先辩后结。辩中有六。一不动行。修是二法不为四倒外道邪术三法所动。二受乐行。常受妙乐。三觉知行。能解深义。四重明不动。苦乐不及。五重明受乐。为世敬叹。六重明觉知。初见生死及非生死明知法相。了法界等明知法性。是则下结。 　　自下第七约三三昧以别三门。说空三昧以之为定。住第一义心不动故。无愿名慧。慧见生死生厌离故。无相名舍。舍众相故。 　　自下第八约时分别。初先略辨。师子言下问答广论。文显可知。 　　前略次广。若修三下总以结叹。 　　次教修十。于中还初明涅槃果。后教修人。与前相似。果中师子初先领前。问后起发。无十相故名大涅槃是领前也。以何缘故名无生等是问后也。问有十一。下佛为释。诸结火灭名灭度者灭烦恼障。言离觉观名涅槃者灭除智障。除舍妄智名离觉观。由离觉观得为涅槃寂静之义故名涅槃。与下文中断除三十七品所行名为涅槃其义相似。问曰涅槃此翻名灭。盖乃胡汉相翻而已。今云何言诸结火灭名为灭度。离觉观故曰涅槃。释言外国名字众多。故于灭中随义不同立种种名。或名涅槃。或弥留陀。或曰毗尼。如是非一。故彼外国诸结火灭名弥留陀。离觉观者说为涅槃。此方名少。同翻为灭。其犹外国菩提末伽此同名道。但今文中为别两义。弥留陀灭翻为汉言名为灭度。涅槃之灭仍存胡本说为涅槃。经中此例亦应不少。 　　教修入中师子先问。成几能见无相涅槃至无所有。下佛为辨。先举次列。十中初信起行方便。后九正行。信中初列。云何下释。先问次辨。辨中有二。一修正信。二离邪信。修正信中地持有八。广如上辨。此但有五。信佛法僧即为三也。信十方佛方便示现是彼信佛菩萨神力。今略论佛。一切有性即是彼中信真实义。通前为五。此明正信。不信如来生老死等明离邪信。是名下结。 　　就后九中初戒离恶。后八修善。戒中初列。云何下释。先问次辨。辨中有二。一举过劝舍。二辨净教修。前举过。中偏举淫过。以难离故。于中四番简粗论细。文显可知。后辨净中明舍诸根唯求实义。是名结之。 　　就后八中初一近友摄善方便。后七正行。七中初一明修止行。止谓寂静。后六作行。作中精进提作善心。后五所作。五中初一起菩提愿。所谓六念。后四明起菩提之行。初一利他。软语列名。次辨其相。言实语者不妄语也。妙语先问不恶口也。言时语者合时善言不两舌也。言真语者不绮语也。是名结之。次一自利。护法列名。次辨其相。先自护持。后见他学随顺供养。是名下结。次一利他。有乏施与。后一自利。具慧列名。次辨其相。知四种法。一观佛果常乐我净。二观众生有性正因。三观染净二种法相。观二总举。所谓下别。空等生死。下不空等是其涅槃。四观真妄对治修舍。异法可断所谓妄想。异法不断所谓真识。此二先际。异法缘生有作行因藉缘熏发真行始起名从缘生。异法缘见无作行因藉缘显了真性始现名从缘见。此二中际。异法缘果方便菩提从因修生故名缘果。异非缘果性净涅槃不从因生名非缘果。此二后际。是名结之。具十能见总以结叹。 　　自下第三明善趣中修习转业趣证之行。于中有三。一泛明一切诸业不定终可转灭。二一切众生不定业多定业少下明转业相。三如佛说非一切业定得果下明转业行。 　　前中有四。一问。二答。三难。四通。问中初明善业定障。谤方等下恶业定障。举善显恶。善中偏就纯陀设难。以彼供佛福无尽故。初言如佛先告纯陀汝已见性得涅槃等是义云何牒以总问。佛前大众问品之中与纯陀记。今牒以问。下广引圣言彰彼纯陀善业为障无得佛义。于中六句。初一引经明上田行施受报无尽无得佛义。先举昔经。后难纯陀。第三引经明重田行施受报无尽无得佛义。第四引经明业能障无三界业定得菩提有故不得。第五引经明业定障非空非海脱之不受。第六引经举劣况胜。举阿那律以况纯陀。下明恶业定障之中举善类恶。明不可尽无有见性得菩提义。 　　自下第二如来酬答。先叹问益。唯有二人泛以标举。次彰其益。得无量德生善之益。能竭生等除障之益。际魔怨等摧邪之益。能转法轮通正之益。一问二答列其二名。虽叹二人意显问者。次明如来业力最深堪能酬答。十中业力深于余人非深余力。 　　下正答之。于中有四。一略明众生于业不信佛为说定。二一切作下略明业体有定不定。于中初明业有轻重。下明此二有定不定。三或有人下广明众生于业不信佛为说定成前第一。先明不信。或有人言恶业无果不信之人自立无义。若言已下破有成无。经说气嘘是旃陀罗。杀人无量。临欲终时见舍利弗深起善心得生天上。鸯掘摩罗邪师所败杀害多人取指为鬘望得生天。蒙佛开化得罗汉果。故今举之。难破定有成恶无果。以是义下结破他有成已无义。以是造恶生天及得解脱义故。当知佛说一切作业有定得果不定得果。我为除下明佛为断向前邪见。故于经中说一切业无不得果此第三段。 　　四或有重下广明业体有定不定成前第二。于中有四。一明业不定。或重作轻或轻作重。二非一切下就人分别。非一切人业皆不定唯愚与智。若有愚人轻业作重。有智之人重业作轻。三是故当知非一切下显前第一轻重相作。非一切业悉定得果故重作轻。亦非不得故轻作重。四一切处凡有二下显前第二唯愚与智。有二举数。愚智列名。下名此二转业不同。智人慧力故令地狱极重之业现世轻受。愚痴之人邪见力故现世轻业地狱重受。 　　自下第三师子设难。若如前说诸业不定不能招苦。何须求于梵行之因及解脱果。 　　自下第四如来释通。于中四对。其第一对略非邪难略显正义。其第二对略释前二。其第三对广显前二。其第四对双结前二。就初对中若一切定则不应求梵行解脱略非邪难。业定得果不可断离。何劳修习梵行解脱。以不定故则修梵行求解脱果略显正义。不定可离故须修断。下重明其须修所以。若离恶业则得善果顺明须修。若远善业则得恶果反明须修。此初对竟。 　　第二对中若一切定则不应求修集道等还非邪难成上初句。一切圣人所以修下还现正义成上后句。先问圣人修道之意。下对辨释。为坏定业得轻报故不定之业无果报故所以修道。此两对竟第三对中初广非邪难成上初句。业有二下广显正义成向后句。前非邪中先别后结。别中四门。一明业定则无修道得解脱过。若一切定举其邪执。下就显过。则不应求修习圣道是一过也。若远修道得解脱者无有是处是二过也。方便之果名为解脱。不得解脱得涅槃者亦无是处是三过也。性净之果名为涅槃。 　　二明业定受报无尽无解脱过。若一切定举其邪执。下就显过。一世所作纯善之业应永受乐乐无尽过。一世所作极重恶业亦应永受苦苦无尽过。业果若尔无修道等无解脱过。 　　三明业定六道四生所作之业无互受过。人作人受就趣徴定。且就人徴余道可知。婆罗门作婆罗门受就姓徴定。且就婆罗余姓可知。下就设难。若如是者则不应有下姓下有是一难也。婆罗门作婆罗门受故无下姓。谓无毗舍首陀等也。人作人受故无下有。谓无地狱畜生等也。人应常人婆罗门应常婆罗门是二难也。 　　四明业定老少作业无互受过。小时作业应小受等明少作业无互受过。老时作等明老作业无互受过。先就恶业难无少受。老时作恶生地狱中。初生之时不应受苦至老方受。初生即受明业不起。下就善业难无少受。老时不杀至后身中不应有其壮年之寿。若无壮寿云何至老业不失故举因显果。 　　上来别破。业若无失云何而有修道涅槃总以结非。前四番中就初以结。 　　上来破邪。下显正义先举二业。次列两名。定以不定业别有八。相从为四。要摄唯二。所言八者现报业中定得果者以之为一。不定得者复以为一。生报后报各有此二。通合为六。不定系属三时业中定得果者以之为一。不定得者复以为一。通前为八。相从四者就前定属三时业中定得果者合之为一。名时报俱定。彼三时中不定得者合之为一。名为时定而报不定。此为二也。就前不定三时业中定得果者说以为一。名为报定而时不定。就前不定三时业中不定得者复以为一。名为时报二俱不定。通善为四。要摄二者。于前四中时报俱定及彼报定而时不定相从为一。名为定业。受报定故。于前四中时报不定及彼时定而报不定相从为一。名不定业。报不定故。故今说为定以不定。下辨其相。文别有四。一略明定。二智者善根深固难下略明不定。三从菩萨无地狱下重明前定。四若业不得三种报下重明不定。就初段中先辨定业。若定心下出定业体。前中先明时报俱定。定业有二牒以举数。报定时定列其名字。义如前释下明报定时不定业。或有报定而时不定略以标举。缘合则受解报定也。或三时受所谓现生后解时不定。三时不定是以言或。下次出其定业之体。若定心作作已信等心坚故定。此是时报俱定之业。若发誓愿供养三宝境胜故定。此是报定时不定业。是名总结。 　　第二略明不定业中。智者善根深难动等约就智人明重不定。愚痴人下约就愚人明轻不定。以是下结。 　　自下第三重明前定。于中初先简去菩萨应化之业。以非三时定业摄故我念往昔与提婆下正明定业。前简化中有八复次。初一复次地狱中化。次一复次畜生中化。次一复次饿鬼中化。后五复次人道中化。略不论天。八中皆初辨其化相。后显非实。 　　正明定中文别有三。第一明其现报善业。于中初约提婆害眼以明现报。后约迦罗害身明现。第二举彼现报善业类显生报后报善业及不善中三报定业。三从菩萨得菩提下重复显之。先辨三相。若业定得现世报下解释定义。前中初明现报之业善恶通论。得菩提时悉得现报是其善也。不善现下是其恶也。次论生报。单彰不善。恶业易成得果速故。后唯明善。善业难成得果迟故。下解定义。若业得现则不能得生报后报就现解定。菩萨三十二相业下就后解定。生略不论。 　　上来第三重明定业。若业。不得三种报者是名不定是第四段重明不定。从上业有二种至此广显正义。前广非邪。后广显正。第三对竟。 　　自下第四双结前二。若言业定则不得有修梵行等结非前邪。则不得有修行解脱违道过也。非我弟子是魔眷属违师过也。若言诸业定不定下结前正义。先明顺道。真我弟子明其顺师。从初至此问答难通合为第一泛明诸业体性不定有可转义。 　　自下第二明转业相。于中有三一明众生不定业多定业至少故有修转。二正明转相。三喻广显。初段可知。第二段中先举二人。次就明转。愚转有四。一不定作定。二现作生。三轻作重。四人中业地狱中受。智人亦四。一定作不定。二应生现受。三重作轻。四地狱人受。次列二名。下重嘱当。第三段中十一复次。皆先立喻。后约显法。 　　自下第三明转业行。师子先问。如佛说等领佛前言。下约为问。云何现轻地狱重受问彼愚人转业之行。云何众生地狱重业现世轻受问彼智人转业之行。佛答有四。一明转人谓愚与智。二明转行谓身戒等。三若有不修于小恶下约行彰转。四总结答。初段可知。 　　第二段中若有修习身戒心慧是智人行。身戒戒学。心是定学。慧是慧学。中明愚行。若有不修身戒心慧是名愚痴略以标举。下广辨之。于中八番。前七明无世谛之行。后一明无真谛之行。就前七中初之五番约业分别。一一番中辨法众多不可别名。第一番中道言不修七种戒者不修身三口四戒也。第二番中道言不修三种相者所谓不修止举舍相。 　　第六约就烦恼分别。不修身者不断身见如是等也。 　　第七约就苦报分别于此门中十四复次明不修身。初五复次明其不能观身无常。如痈已下有二复次明不观苦。如芭蕉下有二复次明不观空。譬如芭蕉生实则枯喻众生身著有沉没。亦如芭蕉内无坚实喻众生身内无真实。如蛇鼠下有一复次不观无我。不知己身唯是四大无我人故。如鹅王下有次复次不观不净。前三约就欲界身说。初一明身自体不净。次一明身种子及与毕竟不净。后一明身自相自体住处不净。如上园下就色界说。戒等可知。 　　第八明无真谛行中若见身者见有身体。好丑名相。往业为因。身即是果。众色集成名为身聚。总一别二。自此他彼。除身名灭。外色身等。上来七门名为自修。修人名者。见有此相名不修身。若见戒者见有戒体。防止戒相。修时名因。成时名果。圣上凡下。多戒名聚。总一别二。自此他彼。息过名灭。又离戒相亦名戒灭。余善名等。修上七门名为戒修。修人名者。戒能到果名波罗蜜。见如是相名不修戒。若见心者见有心体。攀缘心相。往业名因。报心名果。多心名聚。心王名心。想等名数。总一别二。自此他彼。断离名灭。心法名等。修及修者义同前解。上中下心分别种种。善等可知。见如是相名不修心。若见慧者见有慧体。体谓慧数。觉知慧相。始修名因。终成曰果。多慧名聚。总一别二。自此他彼。惑尽治息名为慧灭。檀等诸行慧家眷属名为慧等。上中下慧分别不定。利钝可知。修及修者义同前释。见如是相名不修慧。 　　自下第三约行论转。先愚后智。愚中有三。一不修故转不修上来身戒心慧。二以怖畏下无心故转无出离心。初先法说。如苍蝇下三喻显示。皆初立喻。后合可知。三师子言下明其无善有恶故转。先问后答。答中两种五法辨之。 　　智人转中师子先问。佛答有三。一有修故转。具修上来身戒心慧。二是人设下有心故转。知善大力能修习故。初先法说明善力大。如㲲华下四喻显示。下合可知。三念已亲下有善故转。于中有六。一近善人。二修正见。三读诵经法。四见受供养。五供事三宝。六信方等如来常恒众生有性。是人能下结成能转。此第三竟。 　　以是义下第四结答。 　　自下第四就常没人劝修趣证。师子先问。问意如何。诸业不定不能为障。众生有性应当自然修道得果。何故不得。文中初言若一切业不定得果牒佛前言明业非障。一切众生悉有性下明有性故应当自然修道得果。初言众生悉有佛性。执有性体住众生中。应当修下执有性用难破段修。此之两执下佛别答宜审记知。于中先就涅槃为难。若一切生有佛性下就菩提设难。此佛别答亦须记知。前涅槃中执性有能起因之用责不得果。应修八道执起因也。明诸众生有佛性故应当自然修集八道。何缘众生不得涅槃责不得果。就菩提中执性有能得果之用责须修道。文有总别。初一切生有佛性故定得菩提何须修道就人总难。如此经下随人别难。此总与别下佛别答亦须记知总中有性定得菩提执性得果。何须修等责须修因。别中有三。初明上人由性得果不假修道。如日月下明其中人由性得果不假修道。若一阐下明其下人由性得果不须修道就上人中先举前说上品病人。一切生下约之显法。何以下释明由佛性就中人中句别有四。一明中人由性得果。先举三喻。日月四河及阐提等不入地狱是三喻也。一切生下约之显法。二何以下释明由佛性。三以是义下明由佛性不假修道。四以性下释明由佛性。 　　就下人中初先法说明不假修。若阐提等不得菩提应须修道反明不假。以因性下顺明不假。磁石喻显。下合可知此等三人下文别答亦须记知。 　　下佛答之。先翻后执。明性离缘不独能用要假修道。若言佛性住众生下对破初执明无定性。住众生中前中先释涅槃上难。若修道者得菩提下释去向前菩提上难。就涅槃中初明众生以不修道不得涅槃。非我咎下明由烦恼是故不得。前中先喻次合后结。前中河边有七种人总以标举。河喻生死。七人通喻一切凡圣。众生本来常在生死。何故言边。身虽恒在心未观入是以言边。又对未起。亦得言边。为洗浴等明入所为。为除业垢而观生死名为洗浴。为离烦恼而观生死名畏寇贼。为集诸善而观生死名为采华。观生死过名入河中。下别显之。合文之中先合初总生死如是合前河也。七人还合七种人也。言畏烦恼合畏寇。贼洗浴采华略而不合。发意欲度合入河中。下别合之。于中先辨七人之相然后释文。泛论七人有其两门。一别行门。二共行门。别行之中三乘各七。小乘七者阐提常没。常没三涂。外凡有信及至暖顶名出已没。忍心已上名出已住见道观方斯陀行去观方已行。那含果上名行已住。阿罗汉果名上高山。中乘七人准小可知。唯最后身独悟为异。大乘七者善趣位前判为常没。善趣位中名出已没。故地持言善趣之人数退数进。习种已上名出已住。初地观方。二地已去名观已行。八地已上名行已住。佛为上山。共行七者略有三门。一开小合大。二乘因中开为六人。如上初门罗汉辟支菩萨及佛合为第七。此义如下迦叶品说。二开大合小以论七人。凡夫二乘通名常没。常没分段变易世间。大乘人中分为后六。如上后门。三大小俱开。外凡常没常没三有。小乘法中五停心观乃至暖顶名出已没。忍世第一名出已住。四沙门果名为观方。辟支佛人名观已行。行于十二因缘法故。菩萨之人名行已住。佛为上山。今此所说就共行中末后言耳。虽举七人宗显初人不得所由。就常没人观修道故。通则为明前之五人不得所以。 　　次释其文。就初人中先合。次帖。下广明其断善因缘。一种六法。两种五法。一种三法明其断善。下余六人。皆初正合次帖下结。文显可知。 　　下总结之。河边诸人皆具手足而不能度结前喻也。众生亦等结前合也。众生合人佛法僧等合有手足。涅槃似山而生不得合不能度。上来第一明由不学不得涅槃。 　　自下第二明由烦恼所以不得。于中如来对上难中。何缘不得明非如来圣道等过皆由烦恼。初先法说于中先明非佛等过次推烦恼。以是下结。次以喻显喻中。但明非如来过。余略不论喻别有五。下合可知。 　　下就菩提释去前难。难有总别。先释总难。如汝所言世有病下解其别难。总中有三。一直立道理。要修圣道方得菩提。二汝言下牒问赞叹。三若言下牒问呵责。良以问者说由佛性定得菩提。当其正因生果之义。故牒赞叹。言不须修违其缘因得果之义。故牒呵责。初段可知。 　　第三叹中汝言众生有佛性故得菩提者正牒问辞。如磁石者佛自立喻成其所说。人谓此言解上问中磁石之语为是致惑。问中磁石在后别解。今佛自举磁石之喻述成问辞。善哉正叹。以性因缘故得菩提辨理以述。 　　第三呵中若言不须修集道者是义不然牒以总非。譬如人下辨正显非。于中七喻。前之一喻别举别合。后之六喻并举总合。 　　下释别难。随前所难。上中下人次第释之。先就上人释去难辞。汝说病人悉得差者牒其问辞。我为六住菩萨说者简胜异劣。六住菩萨方能自得。凡夫二乘何由能尔故须修道。六住之义如上具辨。 　　次就中人释答其难。释意如何。向前问言众生有性无有能遮不得菩提不须修道。今明佛性众生未得故须修道。文中有三。一约空喻明其理性。非内非外非因果性是其理也。性非内故假修方得。性非外故修者必得。二约财喻明其果性非彼非此。性非此故假修方得。性非彼故修者必得。三约业喻明其因性非内非外非有无等。义意同前。 　　初中先喻。后合显法。妄中无真名为非内。真不离妄说为非外。由非内故假修方得。由非外故修者必得。 　　第二段中先喻后合。喻中如人财在异方明其非此。虽不现下彰其非彼。于中初先假问显之。何以下释。合中佛性亦复如是合前财也。言非此者合在异方。证会在当故言非此。言非彼者合言我许。以定得下合前定得。 　　第三段中先喻后合喻中如生造作诸业若善若恶总举喻事。下别显之。句别有九。一非内非外。造已谢往身内即无说为非内。系属造人名曰非外。二非有非无。业谢在往现无法体故言非有。成在过去所以非无。三明非是本无今有。先造已竟故非本无今始有也。四明此业非无因出。由造故有故非无因。五非此作此受。现世造因来世方受。故非此作即此受也。六非此作彼受。非此人作他人受也。七非彼作彼受。由因作果。非果自作。故非彼作还彼受也。八非无作无受。由业作果故非无作。有果酬因故非无受。九明时节和合得果。下次合之。佛性如是合所造业。非本无今有合前第三。非内非外合前第一。非有非无合前第二。言非此者合前第五非此作此受言。非彼者合前第七非彼作彼受。非余来者合前第六非此作彼受。非无因缘合前第四非无因出。亦非一切众生不见合前第八非无作无受。有菩萨下合前第九时合得果。初先正合。下重显之。时谓十住显前时也。修八圣等显前因缘。尔时名见不名为作显前得见。性出自古不从缘生。故唯名见下名作矣。 　　下次释去下人上难。释之如何。向前难言一阐提等有佛性故定得菩提。如彼磁石性能吸铁何用修道。佛今答之。彰彼磁石自不吸铁得缘方吸。佛性亦尔故须修道。文中先解磁石之喻。次约显性。无明不能吸诸行下转喻显成。前中初先正明磁石自不吸铁得缘方吸。如猛火下立喻助显。下复合之。初中有二。一明磁石自不吸铁。二异法下彰彼磁石得缘方吸。就初段中汝言如石是义不然牒以直非。此言略少。若具应云汝言佛性如彼磁石自能吸铁是义不然。何以故下释以显非。先自徴责。我以何故道汝不然。下对释之。石不吸铁为是言非。者何以下释显不吸。先为徴问。熟见吸铁所以言不。故下释之。石无心业欲吸彼铁为是言不。 　　就后段中正明磁石得缘方吸。兼举无缘不吸显之。文中初言异法有故异法出生正明磁石得缘方吸。异法无故异法灭坏兼辨慈石无缘不吸。无有作者就向初句明吸无心。无有坏者就向后句明不吸无心。言异法有异法生者。法别有三。一石。二铁。三别须人时石就铁。于中石铁两事相望。亦得宣说异有异生。石铁两别俱名异法。良以彼铁异法有故慈石异法出生吸义。三法相望。亦得宣说异有异生。人石两殊俱名异法。良以彼人异法有故磁石异法出生吸义。异法无故异法灭坏准前可知。 　　喻中有六。初言如火喻前慈石。不能焚薪喻不吸铁。亦以无心故言不焚。火出薪坏喻前异法有故出生。 　　第二喻中葵藿随日还喻磁石。亦无敬等喻不吸铁。异法性等喻前异有异法出生。余喻及合文皆可知。性同前喻。故言如是离缘不能吸得菩提转喻显中无明不能吸诸行者离缘不生。余亦如是。亦得名为无明缘行得缘能生余亦如是。此理恒定故言有佛无佛常住。上来第一对破后执明须修道。 　　自下第二对破初执明无定性住众生中。于中先明性之体状。若诸众生了佛性下劝修趣入。前中有四。一破佛性住众生中。二如四大下破众生中定有佛性。三如王告下对前第一广明佛性不即不离。四如来常住即名我下对前第二广明众生不有不无。 　　初中若言性住生中举前所执。前说一切众生有性名住生中。常无住下就以破之。初先法说次喻后合。法中初言常法无住辨正道理。若住无常破邪显正。喻中有六。初举十二因缘为喻。如十二缘无定住处显前无住。若有住下显前有住即是无常。问曰因缘是众生体云何无住复名常乎。释言从人就事以论。缘实有住不得言常。废人泛论十二因缘相生之理无所定属故无住处。相生理定未曾暂无故名为常。二举如来法身为喻。三举法界。四举法入。五举法阴。此亦泛论阴界入法名法界等。六举虚空。佛性下合。 　　自下第二破众生中。定有佛性明诸众生当得名有。非谓身中已有果体。文中有二。一明佛性时至则现。二一切生不退性下明诸众生定得名有。前中先喻。下约显法。法喻如何。如彼四大坚湿暖等无心相异而体各别法性自尔。喻明佛性无心欲出时至则现法性自尔。喻中四大举其喻事。次辨喻相。造色功齐名力均等。力虽均等体性各异故有坚湿暖动之别。所造各异故有赤白黄黑之殊。下总释之。而是四大亦无业者无有心业欲相别异。异法界故不相似者四大不同名异法界。故令坚等各不相似。佛性亦尔合前四大。异法界故时至现者合异法界各不相似。佛性异彼兔角之无。是故众生修道时至即便显现。又复妄法修至则灭。佛性异彼修至则现名异法界。 　　自下第二具以五义说众生有。一明众生无有退灭佛性之理故名为有。此句约就先际以说。二阿毗跋致故名为有。阿毗跋致此名不退。证得之时永无退转故知定有。此句约就中际以说。下三约就后际以说。于中初言以当有故名为有者。解有两义一方便果当生名有。二性净果当显名有。以现众生常定得果故说其有。此句是总。下二是别。以定得者据方便果。以现有因故当定得。以定见者望性净果。以现有因故当定见。是故下结。 　　自下第三广明佛性不即不离。先喻次合。有难下者。下重分别。喻中有六。一如来说经显性示人喻。王喻如来。臣喻此经。象喻佛性盲喻众生。佛以音声显说经法名告一臣。说经显性以示众生名牵一象以示众盲。二尔时臣下经法显性喻。经为圣说名受王敕。令人共读名集众盲。显性令知名以象示。三时彼盲下众生知性喻。想心攀缘名以手触。四臣还自下化法被人反显圣心喻。化显圣心名为白王。显性已讫名为示竟。五尔时王下如来检问众生异答喻。于中有四。一问见不。二答已见。三问见相。四答所见。各随意解种种异答。六如彼众盲不说象下不即不离喻。彼不说象明其不即亦非不说。离是无象彰其不离。 　　下次合之。王喻如来应正遍等合前第一。是诸众生闻说已下超合第五。喻中所触事别有八。合中有六。五阴为五。五阴和合集成我人以为第六。就此六中皆初立性。何以下释。释中初法次喻后合。如彼盲人各各说下合前第六不即不离。先举前喻。次合显法。是故总结。是义云何。如彼麦性不离芽茎。乃至果实别有麦性名为不离。芽茎枝叶前后变改。麦性常定说为不即。性望六法其状像此。然向说我滥同外道所说之我。故下辨异。外道说我实无有我并邪异正众生我者即五阴等显正异邪。于中初法下喻显之。喻别有六。初之一喻别举别合。后之五喻辨举总合。 　　自下第四广明众生不有不无。初明不无。以当得故若我说色是佛性下彰其不有。阴非性故。前中初别。后总结之。别中八门。一说我为性。二说四无量以为佛性。三说信为性。四说极爱一子为性。五说第四根力为性。六说十二因缘为性。佛性名为十二因缘略以标举。义如上解。何以下释。以因缘故如来常者。如来穷证十二缘体故得为常。证成佛常故名佛性。一切生下明诸众生定有如是因缘实性名有佛性。此说因缘滥同生死十二缘相故下辨异。此十二缘即是佛性。性即如来。第七宣说四无碍智以为佛性。第八宣说顶三昧门以为佛性。 　　上来别论。如我上说种种法下总以结之。明前诸法当得名有。十二因缘是众生体。云何说言当得名有。证会在当故名当得。非体在当。 　　前明非无。下显非有。初先不说色阴为性。后类余阴。 　　上来分合合为第一明性体状。下劝修证。若生了性则不须修反劝修证。十住修下顺劝修证。于中有四。一明十住虽修少见。二况不修下以圣况凡明凡不见必须修道。三如文殊下彰彼文殊久修乃见。四云何下以大形小明小不见必须修道。 　　品初至此合为第一问答辨法。自下第二叹经劝学。初先劝学。佛性不可思议已下叹经殊胜。前中有三。一劝修生欲见佛性应自持经。二见有下劝供持人。三若有下举经难闻令人敬学。 　　下叹经中文别有三。一叹人不思将以类经。二大涅槃经亦如是下辨经同人。三如大海下当法正叹。就叹人中位别有三。一就十信叹其依经生信不思。二师子言云何不退菩萨已下就种性上叹其依经起行不思。三菩萨了了知见无下就初地上叹其依经成德不思。初中有三。一正叹依经生信不思。二师子言下举多不信成信不思。三善男下明经多益。现得闻者当必能信。初中五句。前四明其所信不思。后一彰其能信不思。此互相显。就前四中初一明其佛性不思。第二明其三宝不思。三就前第一明诸众生有性不思。四就前第二明其佛宝体德不思。以此经中所信之法故举显信。能信可知。 　　第二段中师子初言如佛所说能信不思述佛前言。是大众下举多不信成信不思。第三可知。 　　自下第二明种性上起行不思。文别有二。一明菩萨起行不退。二复次菩萨不可思下叹其所行为不思议。前中师子先问起发。云何菩萨自知不退。下佛为辨先别后结别中初于无益苦中自试其心。为破苦下有益苦中自坚其心。益中有四。一与乐行中坚心不退。二为法下求法行中坚心不退。三为破一切众生苦下救苦行中坚心不退。四修度下六摄善行中坚心不退。初段可知。第二段中初燃身求法坚心不退。复次菩萨具烦恼下余苦求法坚心不退。第三段中初救饥苦。后救病苦。前中先于余时救饥。于饥世下。饥馑劫时能救物饥。前余时中先总后别总中初明受身救物。虽受畜身终不造下辨定其因。于中初明不造新业。若未来下明用故业。先法次喻。过去恶业如鬼在身。悲愿力故一切悉受。如以咒力鬼相悉现。下合可知。问曰此等所受之身分段变易二种生中何生所摄。释言分段以是有漏恶业果故。问曰。若此是分段者何故胜鬘说种性上为变易死。释言种性以上菩萨有五种身。一法性身。如地持说六入殊胜无始法尔。二实报身。谓从先来修善所得。三应化身。依前起用。四变易身。所谓缘照无漏业果。五分段身。所谓三界有漏业果。五中初二是其真身。第三是应。于前真中有反易杂。于前应中有分段杂。彼胜鬘中言变易死据第四门。今言分段当第五门。不相乖背。上来总竟。受罴下别。救病苦中初明菩萨于病劫时能救病苦。若有众生为鬼病下于余时中能救病苦。第四段中修善不退。文显可知。上来别竟。 　　作是愿时名不退下总以结之。上来第一明种性上起行不退。 　　自下第二叹其不思。复次不思总以标举。何以下释。释有八番。文显可知。 　　下明出世成德不思。初言菩萨了了知见无众生等。内证平等名不思议。受后边下八相巧化名不思议。初生兜率。文别有四。一总明菩萨生兜率天为不思议。二何以下解释菩萨偏生所以。先问后解。胜故偏生。欲界中胜总以标举。下别显之。下天放逸上天闇钝形对余天显此报胜。修戒修施得上下身修施戒定得兜率者形对余天显此胜。欲界乱地云何有定。此非八禅。欲界地中念佛三昧生彼天中。故言修定得兜率身。三毁呰下彰圣异凡。菩萨毁有终不造作兜率业等正明异凡。何以下释。释意如何。辨明菩萨一切处生皆得教化成就众生非唯兜率。是故于彼不偏贪爱造业求生。四生兜率有三胜下辨胜过劣。于中有四。一明菩萨三事报胜。三深乐下明其因胜。问曰前说不造业生。今云何言有因胜乎。释言不造有漏业生而有大悲愿力为因故云因胜。三如是三事虽胜已下就前三事明清净胜。他见不妒。自心不慢。四不造命下就前三事以显胜相。 　　第二次明退来入胎。于中初明兜率退时大地振动。下以二义释动所以。文显可知。入胎住胎出胎可解。余略不论。 　　上来叹人。大涅槃经亦复如是不可思者是第二段辨经同人。 　　如海已下是第三段当法正叹。先喻次合。有难解者下重分别。喻中先举。次列八名。下辨其相。一一之中各有三事。一众生福力令海渐深易可趣入。二顺风行从畔渐远亦名渐深。三河水入中遂水渐进亦名渐深。余中二事文略不辨。 　　合中初言。涅槃如是有八不思合初总也。次别合之。初门可知。第二门中初先就人以显其深。后就说论深。人中初就如来明深。次就凡夫。后就二乘。二乘能得阿耨菩提是一不思。二乘之人心无烦恼身无住处而不名常是二不思。下就说中辨法众多不可具论。余文可解。 　　是故此经如海总结。 　　前喻。次合。下重显之。师子先问。若言如来不生不灭名为深者牒佛向前合喻之言。有四生下约之为问。问意如何。前说如来无生无灭便无生缚。既无生缚于生自在。何故于彼四生之中不受化生乃受胎生。于中初先总举四生次列其名。义如别章。后就人辨。下约设难。佛得自在何因缘故不受化生。下佛答之。一切众生四生所生简凡异圣。得圣法已不得如本。卵生湿生辨圣异凡。此释如来无下二生。劫初已下解不化生。有八复次。一明如来劫初不出故不化生。何故不出。劫初众生烦恼未发又无道器。二明如来托胜通法故不化生。生处尊胜凡所说法人皆信故。三为教人孝养之业故不化生。是义云何。化生之人无父无母。知复云何教人敬养。于中初言父作子业子作父业子作父业泛举世事。父必作于养子之业。子必作于敬父之业。如来世尊若受化下明已须同反以论之。文相可知。四假亲护法故不化生。先举二数。次列两名。下辨。后结。辨中先顺后反可知。五居尊息慢故不化生。是义云何。佛生王种破诸众生恃性憍憍。六受胎息谤故不化生。是义云何。佛亲圆具世尚言幻何况全无。七为残身留益世间故不化生。是义云何。夫化生者身必化灭无复残形何以益世。故不化生。八为同诸佛故不化生。是义云何。三世诸佛化胎众生法皆胎生故佛同之。诸佛何故皆受胎生。义如前七。又为增长同生之力故受胎生。 　　自下第三师子荷恩领解赞叹。 　　迦叶品者学行有三。一随缘造修向前五行十功德是。二舍相入证。师子品是。三证实成果亦名起用。此品论之。是义由于迦叶启请而得宣唱。故就请人以显章目名迦叶品。此品之中义意唯二。一举化阐提彰佛德行。二举佛德行明能化益一阐提义。故下文中赞叹此经名阐提杖。一阐提人因之得起。 　　文中有二。一明如来妙用善行能益阐提。二品末迦叶领解赞叹。前中有三。一答上问中众生大依明佛身业。二迦叶白如来具足知诸根力是故能知一切生下答上问中两足妙药明佛口叶。三迦叶白断三世因名断善下答上问中今欲问阴而我无智如是甚深唯佛境界明佛意业。又答初问辨明如来为人物依为令阐提于佛生信。答第二问明佛所说法为妙药为令阐提于佛教法舍谤生信。答第三问明佛智胜所知独绝为令阐提于佛义法仰推成信。初中迦叶先问起发。前已问竟何劳更问。去问遥远故须重问上下多然。此问与前有何差别。迦叶前者直为赞问。赞叹如来能为物依。今于此处具为两问。一赞。二难。从初乃至作大药王是其赞问。善星是佛菩萨子下是其难问。迦叶前者何不即难至此方为。前者若举善星为难言辞浮广不成偈义。故前不难。由前不难此须为之。此中何不望直为难先为赞乎。将夺先与。为难法尔。故先赞叹。叹中初言如来怜愍一切众生叹佛有慈为利他心。不调已下叹有方便为利他智于中七句。前四化能。不调能调拔恶始也。不净能净拔恶终也。无归作归救苦始也。未脱能脱救苦终也。后三化德。具八自在救苦之德。为大医师作大药王拔恶之德。知病如医。差病似药。 　　如来先与。下正徴夺。为彰如来慈悲行化故举善星恶人为难。就此文中难意有二。一难佛无慈翻前第一。二难无方便翻上第二。文要有三。一举佛记善星比丘是一阐提地狱劫住彰佛无慈。二不可治下举佛宣说善星叵治明无方便。三若不能救善星已下双结前二。句别有七。善星是佛菩萨时子是第一句明其形近。此应是佛党弟庶儿故说为子。出家之后诵持读诵十二部经坏欲界结获得四禅是第二句彰其行亲。云何记说是一阐提地狱劫住是第三句责佛记说成佛无慈。不可治人是第四句责佛如来摄化不行。不能行化故言叵治。何故不先为其说法是第五句责佛如来授化不善。若不能救云何得名有大慈悲是第六句结佛无慈。云何得名有大方便是第七句结无方便。下佛别答。宜审记知。 　　就佛答中答问不尽而复不次。前七句中但答后六故言不尽。就所答中先答第五。次答第四。次答第二。次答第六。次答第三。后答第七。故云不次。 　　先答第五何不先为善星说法。于中有二。一明如来随化所宜不得先为善星说法。二如师子下明虽不先心无增减。前中六番皆先立喻反问迦叶。次迦叶答。后佛约之以显所说。后中先喻后合可知。 　　我于一时住王舍下答第四句。明说善星叵治所以。有五复次。一明善星反被拘执恐怖如来。二扫灭佛迹。三见尼干服食酒糟言是罗汉违反佛语。四见苦得言是罗汉故违佛语。五佛为说法无心信受。初二身恶。次二口恶。后一意恶。 　　善星虽复读诵已下却答第二明虽禅诵而不可救。先彰其过。下与迦叶身往验试。前中四句。一明善星虽复读诵心不解义。二明善星得禅还失。三起恶邪谤无佛答。四我尔时下佛为说法无心信受。身验可知。 　　善星虽入佛法已下超答第六明已有慈。于中有三。一明已有慈。二若本贪下彰已慈深。三我弟子下举他同怜显已慈实。初中复三。一明善星亡失善法先法后喻。二又如下断坏法身。先喻后合。喻中自戮自心坏善。罗刹所杀恶友坏善。合文可知。三明佛慈次怜愍故言多伤叹。常说善星多诸放逸。第二明已慈深之中先喻次合下结可知第三显已慈实之中先法后喻。 　　我于多年常与已下却答第三明说善星是一阐提狱住所以。于中有四。一明已多年摄化不得。二由化不得说为阐提地狱劫住。三明说所为。四明说不虚。初中多年与相随者。佛二十年摄为侍者故言多年。就第二中初先法说。次喻。后合。法中初明有善不说。以其宣下无善故说。喻合亦尔。就第三中迦叶先问。何故记说。佛答可知。就第四中初明如来所说无二。声闻已下举劣显胜。 　　善星常为无量生下答第七问。明有方便两义辨之。一化益分别。益有二种。一摄善星多年共住不令在外教人作恶名有方便。二摄善星令其出家不使在俗多起罪过名有方便。二化德分别。化德有二。一就佛解力明有方便。二就佛根力明有方便。就解力中初明善星常为众生说无善恶。我久知下佛惧其人邪化多损摄令共住。我若远下明共住意。是名解力总以结之。 　　就根力中文别有三。一知断善根。二如来具足知根力下知生善根。三佛观众生具善法下通知生断。初知断中有五问答相因而起。迦叶初问阐提何缘无有善法。佛答阐提断善故无。阐提断善是其总答。众生悉有信等五根阐提永断是其别答。以是义下约杀显无。 　　第二迦叶乘言定佛一阐提者无善法耶。佛答如是。 　　第三迦叶乘言难佛。三世善中未来不断云何言无。初言众生有三种善泛尔通举。过未现在列言三名。阐提不能断未来善云何说断就之结难。 　　下佛答之。文别有三。一明有断。二如人。 　　下明断善人有其可救不可救义。三如朽败下明所断善有其可生不可生义。初中应先明断善义然后释文。义有十门。一明断相。断有三道。一方便道。观有因果以之为非。观无因果以之为是。二无碍道。见有为非。三解脱道。见无为是。无碍解脱各有九品。始从下下乃至上上与彼等智断结相似。 　　第二约对二种善法彰断差别。言二善者。一方便善谓现所起闻思修等。二生得善过习今成。前三道中初方便道断方便善。无碍解脱断生得善。三约因果二善明断。若约善因以论其断。断三世因名断善根。是义云何。邪心现前断过去善。生现之义名断过因。现不起故不生未来名断现因。当善不生不能起后名断未来。故下文言断三世因名断善根。就过去中生现可断。生未来义终不可断故后得生。若约善果以论其断。唯断现在及遮未来不断过去。起已谢往不可断故。故此说言现在善灭及障未来名断善根。四就趣分别。唯在人中不通余道。人能思求起异见故。五就人中利钝分别。如下文说要是利根能推求者非是愚钝。破僧亦尔。六就时分别。多世积习方能断善非是一世。故上文中说为报障。七就处分别。唯在阎浮不通余方。阎浮众生。心穴利故。八明所因。由闻大乘空相应经执无谤有故断善根。故地持云是人闻于难解空经。于如实说一向不解作不正思言一切无。九明轻重。一切恶中此过最重更无过者。以断一切诸善根故。十明断善还生之义。彼何时生。如下文说。入地狱时出地狱时。轻者入时重者出时还生善根。问曰出时善恶无记三性心中何心中生。一向不是善心中生。先无善故。多在不善疑心中生。问曰善恶正相乖反。云何于彼不善心边得生善根。释言善恶二心相反不得并生。得善之得体非色心与心不妨。故得于彼不善边生。如从上地生下地时染污心边得下善根。此亦如之。 　　次释其文。断有二种总以标举。次列其名。具是二下牒以结之。 　　第二可救不可救中初约行善现在叵救。后约性善未来可救。行中先喻。如人没厕喻一阐提断灭善根趣向地狱。一毛来没喻过去善生未来义阐提不断。虽一未没不能胜身喻彼善根不遮地狱。次约显法。阐提如是合人没厕。虽未来世当有善根合向唯有一毛未没。而不能救地狱之苦合不胜身。未来之世虽可救下牒以结之下约性善明可救中。佛性因缘则可救者性非过去未来现在。故无断者明定可救。由性不断定可见故。 　　第三可生不可生中明其所断善根不生。先喻后合。文显可知。 　　第四迦叶乘言重难。如来向说佛性不断云何名为断一切善。下佛答之。明性非现是故有断。于中有三。一总明众生现无佛性故得断善为一阐提。反以论之。先法后喻。若生现有不名阐提是法说也。解有两义。一性体常住非三世摄故非现有。二众生未见故名现无。如世间中众生我法举喻显。之现在妄中于情分声全无佛性。如众生中毕竟无我故取为喻。二佛性常下显向初义。彰性体常非三世摄故非现有。先顺后反。佛性是常三世不摄是顺显也。三世若摄名为无常是反显也。三佛性未来以当见下显向后义。当见名有非是现。有故名现无。佛性未来以当见故言众生有正举当见成其现无。以是义下出当见处。以是当见名有义故。十住具严乃得少见。 　　第五迦叶乘言重难。难有两句。一难前佛性。性如虚空如来何故说为未来。二难上阐提无善之义。若言阐提断故无善一阐提辈于同学等亦生爱念岂非善乎。下佛先叹。后正答之。先答佛性。初先正解。有难解者问答重显。就正解中性如虚空非过去等述其所立。一切众生有三身下释其所难。初先正解。后类显之。就正解中一切众生有三种身泛以通举。过未现在列其三名。未来身净而得性故我言未来正解所问。此乃明其未来身得性非未来。就类显中举先其类。我为众生说因为果说果为因略以标举。是故经中说命为食见色名触略辨其相。说因为果如似世人说食为命。四大名色。今略不举。说果为因其犹世人说命为食见色名触。今偏论之。色是造色谓青黄等。触者所谓能造四大。色实非触。说果为因是故见色名为触矣。人言见色名为触者一向不是。未来身净故说佛性约类显法。未来身净如前命也。如食也。若就前句类显佛性。食因非命。说因为果故名为命所显如是。性因非是未来身果。说因为果故名佛性以为未来。若就后句类显佛性。命非食因。说果为因故名为食。色触亦然。所显如是。未来之果实非佛性。说果为因故说未来身净为性。 　　上来一番当问正解。有难解者下重显之。迦叶先问。若如佛说未来身净可说有性。众生现在未有净身何故如来说一切生皆有佛性。佛答有三。一明佛性虽无现用而体不无故得言有。性虽现无无现用也。不可言无不无体也。如空喻显。空性无现喻向初句。不得言无喻向后句。二明佛性常住不灭故得言有。众生无常辨相异性。而性常住辨性异相。三明佛性虽复非内而复非外故得言有。于中初法次喻后合。 　　此答初问。下答后问。汝言不然牒问总非。何以下释。释中初法次喻后合。法中初先举其所作。阐提若有身口意业就具以举。取业求业约惑以举。见心造业名为取业。爱心造业名为求业。施业解业当相以举。阐提亦有舍财名施。亦有读诵分别名解。如是皆邪。结明无善。何以下释。喻合可知。上来知断。 　　自下第二知生善根。于中有三。一知众生根转不定。如来具足知诸根力总以标举。故能分别上中下根略显知相。能知转等广显知相。是故下结。二知诸根生断不定。以不定故或断还生顺明不定。若根定下反明不定。是故下结。三随知行答。迦叶先问佛具根力定知善星当断善根。以何因缘听其出家。佛答有三。一遮其现罪故听出家。在俗为王当坏法故。二生其当善故听出家。远生未来出世善故。若不出家亦断善等举损显益。今出家等彰益异损。三是故下结。先顺后反。 　　自下第三双知生断。于中有三。一知断善。佛观众生具善不善知先所成。是人虽具不久能断知其当断。何以下释。不能近友听法思量如说修故。以是下结。 　　二知生善。如来复知是人现等法说明知。次以喻显。泉喻菩提。村喻生死。离生死外即是菩提故言不远。果德纯妙称曰甘美。众行圆备名具八德。生善之人厌有名热求出称渴。发心趣向名为欲往。智者喻佛。知其定去故曰无疑。何以下释。下合可知。 　　三知生断多少之义于中如来先取地土反问迦叶。迦叶次答。下佛约之以显生断多少之义。句别有四。一知未来趣善者少。二知未来向恶者多。三护持下知其现在修善者少。四毁戒下知其现在作恶者多。 　　自下第二答上问中两足妙药。于中迦叶先问发起。前已问竟何劳更问。去问远故。此问与前有何差别。前直赞问赞佛所说。法为妙药。今于此处具为两门。一赞。二难。初至亦知未来诸根是其赞问。如是众生于佛灭下是其难问。迦叶前者何不即难至此方为。前者若举二十一对诤论难佛。言辞浮广不成偈义为是不难。由前不难故此为之今此何不望直为难。先为赞乎。将夺先与。为难法尔。故先叹之。叹中如来具足根力牒佛前言。下明所知。所知有三。一知众生上中下根。二知诸根利钝差别。三知众生现未根别。 　　下对设难。难意如何。佛具根力说应当机。何因缘故作不定说。令未来人各执圣言起诤断善。于中先举二十一对诤论之言。下责如来。何故今日作不定说。 　　下佛答之。明己所说皆是众生病之良药。愚人不解故起诤论。文中有四。第一总答。二若如来毕竟已下随问别答。三如是诤讼是佛境下总叹显深令人仰推。四若人于是生疑心者犹能摧坏无量恼下明取舍得失令人舍着。初总答中文别有二。一当法略答。二于一名下约类广答。略中有四。一叹法深。如是之义非六识识唯智慧知。二约对愚智彰说不同。于有智者不作二说。智亦谓佛不作二说。于无智者作不定说。彼亦谓佛作不定说。是义云何。今且约初涅槃辨之。余类可知。佛于智者宣说应身入于涅槃真身不入。随其别法各施一言名不二说。智人解此。故亦谓佛不作二说愚人于法多喜偏执。闻佛应灭谓一向灭。佛为破之说真不灭。闻真不灭谓应亦然。佛为破之说应有灭。两言相反名不定说。彼亦谓佛作不定说。三彰己所说各为病治并是妙药。所有一切悉为调生法说明也。譬如医等喻说明也。四明所说不定所以。为国土者处别故异。为他语者随解故异。为人故者随生故异。人有愚智大小等别故说不同。为众根者随机故异为是等故于一法中作二种说。 　　就下广中文别有四。一就法举类。二是故随人随意已下约之显法。三五种众生不应为说五种法下约人举类。四如汝所言佛涅槃下约之显法。此四段中前二一对法相不定。后二一对随人不定。就初段中类别有三。一明诸法一异不定。二广略不定。三浅深不定。三中初门一处辨之。后之两门一处并举。就初类中先开三门。言一名法说无量名者显体之名名法不殊名一名法。此法体中义别众多随别施名。是故得于一名法中说无量名。于一义中说无量名者诸义同体互相集成。一备一切一切成一。良以一中备一切故。随之施名名亦众多。故于一义说无量名。于无量义说无量名者随其别义各施异名。故得于彼无量义中说无量名。 　　下广辨之。云何一名说无量名牒问初门。于中具就涅槃辨之。余法类尔。云何一义说无量名牒问第二。于中具就帝释辨之。帝释胡语。此翻名为能作天主。憍尸迦者是其本姓。过去世时波罗㮈国有婆罗门。姓憍尸迦。好修福业。与其同友三十二人共为邑义。憍尸命终为忉利王。余为辅臣。佛依本姓呼为憍尸。于中或有从宝从幢种种名之。云何无量义说无量名牒问第三具就佛论。具八智者。佛知生死无常与苦无我不净。知涅槃法常乐我净名为八智。亦可更有。文中不列。义不尽者下重论之。复有一义说无量名重牒前门。如阴一义。亦名阴者当义施名。余皆傍立。亦名倒者能生倒心故名为倒。如五尘境生欲。亦名谛者有漏五阴是苦集谛。无漏五阴是其道谛。名四念者色阴身念。受阴受念。识阴心念。想行法念。名四食者段食是色。故色阴中有其段食。识阴识食。行中具有思食触食。受想不论。四识住者有漏阴中除识一种。自余四阴为识所依。名四识住。亦名有者所谓三有二十五有。亦名道者所谓六道。亦名时者现生后时。亦可是其生住灭时。名众生者因中说果亦名为世。第一义者相名世谛。体名第一。名三修者色名身戒。余四名心。名因果者善恶五阴说为集因。报阴名果。名烦恼者有漏五阴从烦恼生。能生烦恼故名烦恼。名解脱者无漏五阴。三世转轮名十二因缘。集成假人名声闻等。三世分异名过去等。是名结之。此初类竟。 　　下举广略浅深为类。如来为生广中说略略中说广以为一门广略不定第一义谛说为世谛世谛说为第一义谛复为一门浅深不定。云何名为广中说下释显初门。云何第一说世谛下释显后门。如汝得法故名阿若憍陈如者。阿之言无。若之言智。陈如是姓。证无成智故名无智。 　　上来举类。下约显法。句别有四。一顺明如来随人不同差别异说名知根力。二反明定说不具根力。谓于向前所诤义中作定说者不称物机。是故不名具知根力。三重显初句明随人别不得定说。于中初明所化众生受法各异。先喻后合。喻中象负非驴胜者喻明菩萨所受行法二乘不堪。下合可知。次明如来随之异说。何以下释。四若使下显前第二明佛定说不具根力。 　　自下第三约人举类。于中初约五种恶人以举其类。是故我先告舍利下约就利钝二人举类。前中有三。一举昔言明五众生不应还为说五种法。问曰经说悭贪众生教行布施乃至痴者教修智慧。今以何故不信人前不赞正信。乃至痴前不赞智慧。释言随人不同故尔。若人内有出世道机厌患已过。则须当病为说对治。悭为说施。乃至痴者为说智慧。若无道机不厌已过则须将护。不信人前不赞正信。乃至痴前不赞智慧。二何为故下释前不得为说所以。若说不名知根怜生。三何以下释前不名知根怜生。是人闻说起恶受苦。是故不名怜生知根。 　　就约利钝举类之中初告舍利为利勿广为钝莫略。问曰利人堪受多法应为广说。钝人不能摄受多法应为略说。今以何故为利不广为钝不略。释言广略有其二种。一约法分别。辨宣多法名之为广说少称略。若从是义广为利人能多受故。略为钝者不堪受故。二就说分别。于一法中多言名广少语称略。若从是义。略为利人少言能解。广为钝人多言方悟。舍利次答。后佛述成。 　　自下第四约之显法。文别有四。一牒其所问。玄呵诤者颠倒因缘不得正见是故不能自利利他。二明已随物不得定说。三十方下举他类已。于中初明一切诸佛化生不同故说十二。次明十二为他非自。下结诸佛随解异说名具解力。四佛自彰已具足根解二种力故知人现未断善及脱。先牒二力。次辨。后结。以具二力故名力士。 　　上来总答。自下第二随问别答。于中应先辨其诤相。起诤虽众约法唯三。一大小见异故起诤论。如说涅槃不涅槃等。二就大中见别起诤。如说佛性即离有等。三就小中见别起诤。如说罗汉退不退等。凡夫二乘通名为小。次辨释义。世人解诤多不以理。学毗昙者偏助毗昙。学成实者偏佐成实。此乃助诤。何成辨理。和谐通取是释义也。 　　文中先辨如来涅槃不涅槃义。三句释之。一辨诤相。有人闻佛应身有灭谓真亦然。有人闻说真身常存谓应同尔所以成诤。二须论理。理则兼通。于真常存随化有灭不得偏取。三次释文。若言如来毕竟涅槃及不涅槃是人不解双牒总呵。下别显之。先明如来为物说灭凡闻起诤昔为五人说佛涅槃。一为诸仙。二为力士。三为纯陀。四为须跋。五为世王。第七德中为七人说。今略论五。下明如来说不涅槃凡闻起诤。为小菩萨闻灭心退故说佛常。愚人不解。谓定不灭。 　　第二次辨有我无我。于中还初辨其诤相。有人闻说众生无我。谓呼世俗假我亦无。有人闻说假名之我。便立性实所以成诤。次辨道理。理则兼通。阴合成人名为有我。阴别无人名为无我。下释其文。于中初明如来说我凡闻起诤有两复次。文显可知。后说无我凡闻起诤。圣说无中初有比丘问佛我义。次佛对破。下明比丘闻而得果。问中世尊云何名我问其我因。我缘我者问其我缘。就佛破中无我我所总明无我。眼者已下略显无义。虽有业下广显无义。于中有四。一略就因果以明无我。二无舍阴下略就五阴以明无我。三如汝问下广就因果以明无我。于中初法次喻后合。法中初言云何我者牒其初问。即是期者对问辨释。指报为我。报由结业期会而生故名为期。谁及何缘相显可知。喻中二手喻前业爱。声喻期也。合中初言我亦如是总合前喻。下别合之。众生合声。业爱合前二手相拍。此三和合名为我故无别我人。四一切生下广就五阴以明无我。句别有三。一明阴无我。二诸外道下破有归无。明诸外道计阴作我离阴更无。三如幻下辨法显无。五阴诸行皆如幻化无常乐等故无有我。第三比丘得益可知第三次辨中阴有无。先辨诤相。毗昙法中说除四空余一切处定有中阴。成实法中说一切无所以成诤。次辨道理。理则不偏。亦有亦无。极重恶业趣向阿鼻。前念人间后念已在。中无经停则无中阴。趣向四空亦无中阴。余皆具有不得偏取。文中初明如来说有凡闻起诤。有四复次。一说众生三事受身父母中阴。第二宣说中般那含。三说中阴根具明了。四说中阴形色好恶愚人闻此谓一切有。下明说无凡闻起诤。有四复次。一说五逆趣向阿鼻无其中阴。二说昙摩趣向阿鼻无其中阴。三为犊子说无中阴。四说无色无其中阴。愚闻不解谓一切无。 　　第四次辨阿罗汉人有退无退。先辨诤有相人宣说一切罗汉悉皆有退。此别师义不同毗昙。成实宣说一切不退所以成诤。次须论理。理则不偏。是义云何。分别有五。一约惑分别。烦恼有二。一受生烦恼。于受生时起贪等结。二障道烦恼。现起染污妨碍圣道。彼阿罗汉受生烦恼一向不起名为不退。障道烦恼得有起义名为有退。二约烦恼因缘分别。惑起有三。一性使不断为因故起。二以不正思惟故起。三缘力故起。如见女色生贪欲等。阿罗汉人无前二因而起烦恼名为不退。缘力生结名为有退。谓见增上可贪境界暂尔生贪。还即摄心断之令灭。三约道分别。道有二种。一者有漏等智断结。二者无漏圣道断结。等智断结则有退转。无漏断结则无退转。四约修分别。散乱有退。专修无退。五就根分别。钝根有退。利根无退。义既如是不得偏执。文中初明如来说退凡闻起诤。有五复次。一者为于懈怠比丘说退有五。二说罗汉虽无内因不离外缘所以有退。三举瞿坻证成有退。四举时不时二种解脱证成有退。五举六种罗汉证成有退。退思护住胜进不动是六罗汉。下说不退凡闻起净。有二复次。一明罗汉所断烦恼。犹如燋炭不还为木所以不退。二明罗汉于彼三种烦恼因中已断二种故言不退。先举三数。次列三名。下明所断。 　　第五次辨佛身有为无为之义。应先辨诤。诤相可知。次论道理。理则不偏。是义云何佛身二种。一共世间身随世生灭。二是平等法门之身常寂不动。义既两兼不得偏执。文中初说佛身有为凡闻起诤。后说无为凡闻起诤。 　　第六次辨十二因缘有为无为。先辨诤相。有人一向宣说有为。有人一向定说无为。所以成诤。次辨道理。理则不偏。是义云何。释有两门。一就人论事。三世流转是其有为。直据因缘相生之理。古今常定无一念间。而无此法是其无为。第二直就因缘事中现起之者名曰有为。在未来者现未起用说作无为。义既两兼不得偏取。文中初说因缘有为凡闻起诤。后说无为凡闻起诤。于中两义。备如向辨。我又一时说十二因缘有佛无佛性相常住是初义也。有十二缘不从缘下是后义也。先开四门。后广辨释。文显可知。虽举四门为取第一不从缘生为无为也。 　　第七次辨心常心断。应先辨诤。诤相可知。次须论理。理则不偏。亦常亦断相续不绝故说为常。运运尽谢所以名断。义既两兼不得偏取。文相可知。 　　第八次明五欲障道不障道义。应先辨诤。诤相可知。次应论理。亦障不障。不障下果能障那含及罗汉果。义既两兼。不得偏执。文显可知。 　　第九次辨世第一法。欲界所摄色无色摄。先辨诤相。三人起诤。一家宣说定欲界摄。一家宣说定色界摄。一家宣说定无色摄。次须论理。理则不定。亦得名为欲界所摄。解有三义。一依定说。依于欲界电光常起名欲界摄。二约惑说。依未来禅断欲界结而未穷尽修起此法。欲过未尽而起此法名欲界摄。三依身说。此法必依欲界身起名欲界摄。亦得名为色界所摄。释有两义。一依定说。依于色界六地禅起名色界摄。二约惑说。欲界爱尽色爱未尽修起此法名色界摄。亦得名为无色界摄。论宗不同。若依毗昙唯约惑说。无色界结未断未尽修起此法。是故名为无色界摄。若依成实解有两义。一依定说。依无色定亦得修起。故从所依名无色摄。二约惑说。义同毗昙。义既如是不得偏执。经文之中先就欲界明说起诤。我经中说未离欲界未得解脱。犹如欲界修第一法。三种义中偏就第二约惑说也。凡闻不解谓定欲界。次就色界明说起诤。我说暖顶至世第一在于初禅至第四者。两种义中偏就初门依定说也。愚闻定谓色界所摄。下就无色明说起诤。我说外道先已得断四禅烦恼修集暖顶至世第一观四真谛得那含者。义同毗昙偏约惑说。凡闻不解定谓无色。所以成诤。 　　第十次辨布施之义。先辨诤相。有人宣说施唯是意。有人宣说是五阴性。次须论理。主唯是意。眷属五阴。文中初先说施是意凡闻起诤。说施四种泛以通举。次辨后结。前三是净。下明愚人闻说有信名为净施谓施唯意。下明说施是其五阴凡闻起诤。先举五数。次列五名。下总结之。五中色力及与辨才是其色阴。安乐受阴。命则不定。依如毗昙别有非色非心命根是行阴收。地持论等亦同此说。成实法中色心相续名之为命。则五阴摄。愚人闻此便言五阴皆是施体。 　　第十一门辨三无为有无之义。先辨诤相。毗昙法中说三无为一向是有。以是有故若人谤无便得大罪。又复无法则不生心。三无为法为心所缘。得生心故明知是有。成实法中说为定无。以谤无故所以得罪。以谤不有。又彼论中无亦生心。如缘镜像梦中事等并是无法亦得生心。云何不生。诤相如是。次辨道理。理则无偏。亦有亦无。望有为法彼一向无。如瓶破已更何所有。望理论之得名为有。除事始有。非是本来自体无故。故地持云有为无为名之为有。无我我所名无有也。理既如是。不得偏取。文中初明如来说无凡闻起诤。我说涅槃离烦恼等明其数灭无为是无先法后喻。言虚空下明其虚空无为是无。初先正辨。譬如已下即事显之。非智缘下明非数灭无为是无。初先正辨。如其有下破有成无。愚人闻此谓无无为。下明说有凡闻起诤。于中先明数灭是有。可以言论名为章句。为心游履名为是路。所归中极名毕竟处。得之安稳名无所畏。为人习学名为大师。为道所克说为大果。为智穷证名毕竟智。为心所安名为大忍。常寂不动名为三昧。果德分齐名为法界。能除一切生死憔渴说为甘露。非凡能证故曰难见。此直明有。若说无下举谤显有。眼不牢下明其虚空无为是有有人未得须陀已下明非数灭无为是有。忍法已去更不退转无复重堕三涂之义。是故无量三恶道报。至此忍时皆非数灭。上来明有。愚人闻此谓一向有。所以成诤。 　　第十二门次辨色法是四大造非四大造。先辨诤相。具论有三。一依佛陀提婆所说。色即四大无别造色。二依毗昙。四大是本名为能造。余青黄等是其所造。此当毗昙。三依成实。四大是假色香味触四尘集成不造诸色。今此文中偏举前二。第三不论。诤相如是次辨道理。四大有二。一实。二假。坚湿暖动四触为大名之为实。所依大地河池之水草木火等揽诸尘成说为假名假名四大不造诸色经论大同。实触四大望于诸色亦造不造。是义云何。色香味触同一体性互相集成。如海十相同体相成。所言四大即四尘中触尘所收。彼虽同体。随义别分。四大是本说之为体。余者是末说之为相。体则如镜。相则如彼镜中之像。以同体故体外无别。色法可造名无造色。此异毗昙。体相别故。依体相现名有造色。异于初诤。义既兼通不可偏取。问曰四尘同体相成。何故偏说四大为本。释言色法以碍为性。以触对故色性名碍。故以坚湿暖等四触为诸色本。文中初明说大为色凡闻起诤。文别有三。一教跋波观色断爱。二跋波问色。如来为说四大名色。就本以指。自余四阴心法难彰非名不显。就诠立目说之为名。三明愚人闻之起诤。下说造色凡闻起诤。譬如因镜则有像现立喻明造。色亦如是因四大故则有造色合喻明造。色合彼像。四大合镜。下列所造。言粗细者是所造色。大物名粗。小物称细。此粗与细毗昙不说。言涩滑者是所造触。青黄赤白长短方圆及与斜角复是造色。轻重寒热及与饥渴复是造触。寒者毗昙说之为冷热者毗昙造触中无。当应地大增强为热与冷相对。烟云尘雾复是造色。依如毗昙更有高下。光影明闇正不正等并是造色。此中略无。是名总结。犹如响像借喻显之。能造四大如镜如谷。所造之色如响如像。下明弟子不解起诤。 　　第十三门明无作戒是色非色。先辨诤相。毗昙法中说无作戒一向是色四大所造。成实法中一向说为非色非心。诤相如是。次辨道理。小乘所受无作之戒亦色非色是其色法故名为色。而非色事故曰非色。是义云何。所受是其身口止业从身口生防禁身口故名色法。此直受得。遮制之法如结界处。亦如僧制未有事相故非色事。大乘所受是色心法非色心事。大乘通受防心戒故。今且论小。义既如是。人闻色法即便取之以为色事。所以不解。闻非色事便取以为非色心法亦是不解。文中初先说戒为色凡闻起诤。句别有五。一菩提王子说心为戒。若发恶心则便失戒。二如来对破说戒为色。以是色故其心虽在恶无记中犹名持戒。三王子请问。以何因缘名无作色。四如来为解。非异色因又复不作异色因果。以是因缘名无作色。此相微隐。三义释之。一约方便报色辨异。非异色因不同报色。方便之色依于报起而不同报故名异色。报色是彼异色家本名异色因。戒不同彼是以言非。道言不作异因果者明戒不同方便之色。方便之色依报色起。是向异色因家之果。无作异彼故言不作异色因果。二约方便因果辨异。方便之色别报称异。此异色中受戒方便名异色因。作戒之体名异色果。无作异彼故非异因不作异果。三约方便受持辨异。方便色中受戒名因。身口作持名异色果。无作异彼故非异因不作异果。不同此等名无作色。虽有三释。第二应善。受法相望以辨异故。此第四竟。五因圣说凡闻起诤。下说非色凡闻起诤。戒者即是遮止恶法正明非色。方便要期发得遮制心口之法未是事相故名非色。若不作恶是名持戒举持显受。下明弟子闻说起诤。 　　第十四门明有心数无心数义。先辨诤相。毗昙法中宣说同时别有诸数。与心别体。相应造缘。成实法中唯说一心。随用先后分为多数。不说同时别有诸数。佛陀提婆所说亦尔。次辨道理。理则心法。亦得有数亦得无数。是义云何。分别有二。一粗细分别。心有三重。一者事识谓六识心。二者妄识谓七识心。三者真识谓八识心。彼事识中一向有数。诸心心法各各别故。真识之中一向无数。一切心法同一体故。故维摩云离一切数心如虚空。妄识之中粗有细无。是义云何。彼妄识中义别六重。如马鸣说。一无明住地二者业识。依前无明不觉妄念忽然而动动故名业。三者转识。依前业识心相渐粗转起外境。四者现识。依前转识所起妄境应现自心。五者智识。于前现识所现法中分别染净违顺等别。六相续识。向前智识所取之法漂鼓自心。心随妄境相乘不断名相续识。六中前四心想微细。不说心外别有诸数共心相应。故论说为不相应染。后二浮粗心与数别。共心相应。故论说为心相应染。此是第一粗细分别。二就事识随义分别。亦有亦无。唯一知性随用分多。非令心外别有诸数。故言非有。譬如一金作种种器。非是金外别有器体。随用别分。想行受等各守自相得言有数。如金与器非无差别。金器虽别时无先后。心法如是今此且就事识论之。事识之中义既如是。人闻不解偏执成诤。闻说心外无别诸数便言定一。闻说有数便言与心迢然别体若言定一。金时应当无其诸器。若言定别器应非金。心法一异准此可知。 　　次释其文。文中初说心法相即凡闻起诤。就所说中文别有三。一明圣人报身五阴从无明生。二将圣类凡凡亦如是。三就凡中明其心法展转相心更无别数。今此所明十二因缘少异余处。异相如何。余处所辨过去因中彰无明行。今此具论无明爱取及与行有。又复余处现在果中说识名色六入触受。今此唯说受及名色。又复余处现在因中说爱取有。今此通说无明爱取及与行有。又复余处未来果中说生老死。此说受触识与六入。十二因缘齐通三世。隐显互论皆得无伤。文中先别。后总结之。别中先明过去之因。从无明生爱当知是爱即无明者。无明之心对境深着即名为爱。是故此爱即是无明。从爱生取当知是取即无明爱者。即前爱心取着境界即名为取。体性不殊是故此取即无明爱。从取生有是有即是无明等者。即前取心起业名有。是故此有即无明等。次论现果。从有生受即行有者。此名识支以之为受。识支即是现报之体。从因纳得故名为受。即前有支转为此受。是故此受即前行有。亦应即前无明爱等。就近言之。从爱因缘生名色者受增为名。所托精血说之为色。从受生于无明爱取有及行者。从现报受起后因也。从受因缘生受触识六入等者。从现报识转起未来生死果也。亦应宣说名色即受。乃至宣说六入即受。以下结中说受即于十二支故略而不论。上来别举。是故受支即十二缘总结无别。受心向前即于过去无明爱等。向后即于名色等故即十二支。 　　下明如来说有心数凡闻起诤。就所说中具应明其过因现过现因当果。而此文中略无当果。辨过因中初言眼色明欲四法生眼识者。虽举四法为取恶欲为无明支。欲即无明正显其相。此是过去无明支也。欲性求时即名爱者过去爱也。爱缘取者过去取也。取缘业者过去行也。此言略少。若具应言取缘有者名之为业。次明现果。业缘识者生现识支。识缘名色起名色支。名色缘六入者起六入支。六入缘触起现触数名触。下依此触生诸心法。触缘想受起现受支通想说之。触缘爱者起现爱支。触缘信进定慧等法起现有之。如是等法因触而生。然非触者结明其异。由言非触故诸弟子执有别数。 　　第十五门辨明五有六有之义。先辨诤相。有人一向宣说五有。有人说六所以成诤。次辨道理。五六不定。合则说五。开分说六。言其六者恶有三品。上生地狱。中生畜生。下生饿鬼。善亦有三。上善生天。中善生人。下生修罗。言其五者。依毗昙等修罗是鬼摄入鬼道。法念经中摄入鬼畜。罗睺修罗是师子儿摄入畜中。伽陀经鬼畜及天三趣所摄故但说五。义既如是不得偏执。文中初言说一有者总之唯是一有为果。或说二者善道恶道。三谓三界。四谓四生。五谓五趣。六谓六道。所言七者谓七识住。欲界人天合之为一。初禅为二。二禅为三。三禅为四。空处为五。识处为六。无所有处以为第七。此之七处心识乐安故名识住。问曰何故不名受住想行住等。释言住义理实齐通。识是心王是故偏说。问曰欲界有三恶道。何故不说。论言三恶有苦煎迫识不乐安是故不论。又问色界具有四禅。彼第四禅何故不说。论言彼处有无想定残害心识识不乐居故非识住。又四禅中有净居天趣入涅槃不欲久安故非识住。问曰无色有四空处。非想一地何故不说。论言非想有灭尽空亦残心识识不乐安故非识住。所言八者谓八福生。人中富贵即以为一。彼六欲天复以为六。初禅已上合之为一。故合有八。亦可地狱鬼畜修罗并人为五。及三界天合为八也。所言九者九众生居。欲界人天合之为一。初禅为二。二禅为三。三禅为四。无想天处以为第五。加四空处合以为九。问曰向前七识住中不说无想及非想天。今以何故说为生居。释言此处残害心识故非识住。不灭众生是故说为众生居矣。又问三恶何故不说。众生同厌为是不论。第四禅中除无想天余有八天。众生乐住何故不说。杂心释言彼四禅中有五净居乐求涅槃不欲久住。是故不说为众生居。余有福生福爱广果。或求净居或求无色或求涅槃不欲久住。是故不说为众生居。二十五有如上辨列。所说如是。弟子不解。随别异执。所以成诤。 　　第十六门诤其五戒及与八戒具不具得。余对皆悉共诤一法。今此乃于二种法中别起二诤。拷实具论。五戒门中别有两诤。八戒亦尔。五中二者。依如毗昙五戒要须具受乃得。但就持中或持一者名为一分。持二戒者名为少分。持三持四名为多分。备持五戒名为具足。不畜妻者名为断淫。若依成实及大智论分受亦得。受一戒者名为一分。受二小分。受三受四名为多分。全受名具。加不畜妻名为断淫。今此偏举成实一诤。毗昙所立略而不举。道理如何。受五戒者亦有分得不分得义。是义云何。受五戒时先归三宝。归三宝时具得成体名为具得。如昔比丘三语得戒。后列戒相。问能时不别举别问。若堪持者答言能持。若不堪者答言不能。约就此时名不具得。义既如是。毗昙法中闻三归时全得戒体。便言戒相亦不分得。所以成诤成实法中闻列戒相随堪分受。谓体亦尔所以成诤。文中有三。一释摩男请问如来优婆塞义。如来为解。二摩男重请一分之义。如来为释。三人闻起诤。五戒之义广如别章。此应具论。就八戒中准依余论具有两诤。毗昙所说八戒必须一日一夜具受乃得不得增减。成实所说且言日夜多少皆得。今此偏举毗昙一诤。成实不论。道理如何。八戒斋中亦有具得不具得义。若论受斋局唯在于一日一夜名为具得。一日一夜是斋分故。若直受戒时分不定名不具得。义既如是。毗昙法中闻斋日夜谓戒亦然所以成诤。成实法中闻戒不定谓斋亦尔所以成诤。文中迦旃初举己说问佛是非。次佛为辨。或一日等但得戒善不名得斋。一日一夜方成斋故。下明弟子不解起诤。八戒之义广如别章。此应具论。 　　第十七门犯重失戒不失戒义。先辨诤相。有人宣说犯重失戒有言不失。次辨道理。亦失不失。失其受力故名为失。不失受体名为不失。犹如燋种无力有体。义既如是。不须偏执。文中初明犯重之过凡闻起诤。后说犯重但名污道凡闻起诤。罗汉比丘名毕竟到。见道已上名为示道。示犹见也。七方便人名为受道。外凡造过名为污道。 　　第十八门明二乘人有得作佛不作佛义。先辨诤相。诤相可知。次须论理。亦作不作。守小不作舍小便作。义既两兼。不得偏执。文先明作。言一乘者乘行一也。言一道者道法一也。言一行者是乘体也。言一缘者道法体也。法是行缘故名为缘。据大摄小。其唯一故皆当作佛。愚闻不解。便言定作。如来复说须陀洹等得小涅槃。愚人不解。便言二乘定不作佛。 　　第十九门辨明佛性即离之义。先辨诤相。有人宣说五阴之相即是佛性。有人说离。次须论理。理则佛性不即不离。实不同相故言不即。相实是性非令相外名为不离。义既如是。不得偏执。文中但明说性不即凡闻起诤。不离一边略而不举。若欲更辨不异后门为是。不说。明不即中有四复次。一说性六事人谓定离。二说性如空人谓定离。三说性如似宅中宝藏人谓定离。四说犯禁及阐提等皆有佛性人谓定离。 　　第二十门明阐提等有性无性。先辨诤相。有人宣说众生定有。有言定无所以成诤。次须论理。理则不定。生死身中即无佛果名为不有。不无佛因说为不无。又如下说四种佛性。一阐提人有不善阴及理佛性名为不无。无善五阴及佛果性名为不有。文中有三。一佛说有性我说众生即佛性等法说明有。次喻后合。二如我为王说箜篌下佛说性无。先喻后合。三明众生闻之不解作种种说或有或无。 　　第二十一门有十方佛无十方佛。先辨诤相。有人闻说一国。无有二佛俱出。便言一向无十方佛。有人宣说有十方佛。次辨道理。初非后是。文中初说一国无二人闻起诤。后佛宣说有十方佛不彰起诤。以当理故。 　　上来别答。如是诤论是佛境界是第三段结叹显深令人仰推。 　　若人于是生疑心下是第四段明其愚智取舍得失令人舍着。 　　若人生疑犹能摧坏无量烦恼如须弥山舍着得也。举劣显胜。疑有二种。一是邪见前方便疑。唯增情惑不能破结。二是解心前方便疑。能破决定邪见烦恼。今据后门是故说疑能破烦恼如须弥矣。疑者犹能摧坏无量邪执烦恼如须弥山况正见者。若于是中生决定下取着失也。于中决定是名执着总显其过。 　　迦叶白下问答广辨。有九问答。前八问答明断善根。后一问答明生善根。就前八中初二问答明执着义。次四问答明疑惑义。后二问答明疑及着断善根义就明着中初一问答明执著相后一问答明着善恶。文显可知。 　　就明疑中迦叶初言如是人者本自不疑云何说言不坏疑网乘前为问。佛前说言执着之人不坏疑网故名不善故今问之。此人由来于法不疑云何不坏。下佛答之。夫不疑者于正义中心不决了即是疑也。 　　第二迦叶乘言重问。若执着人于法不疑即名疑者。有人决谓须陀洹人不堕恶道。是人亦应名著名疑。下佛答之。是可名定不得名疑对问略释。下广释之。初先明疑。后显不疑。就明就中初三譬喻广显疑相。一切众生先见二物。后更生疑结成疑义。何以下释。于二物中心不决了所以生疑。我亦不下翻对前疑以显不疑我于须陀无二说故彼人不疑。 　　第三迦叶乘言重问。如佛所说要先现见然后疑者牒佛前言。有人未见亦复生疑总翻佛语。下别显之。何等徴问。所谓涅槃就法以辨。一切众生从本以来不见涅槃亦复生疑明不由见。譬如有人路值浊水喻说以显。下佛答之。先解其法。后释其喻。法中涅槃即是苦断非涅槃者即是苦也直立道理。一切生下明人皆由先见生疑非不先见。见有二种总以标举。见苦非苦列其二名。苦非苦者即饥渴等辨其二相。下明众生因见生疑。见已生疑当有毕竟离是苦不正明生疑。是故下结。下释其喻。先牒问辞总非不然。何以下释。是人先于余处见水有浅有深。是故于此未到之处而生疑心。不知为当同于昔浅为同旧深第四迦叶乘言重问。是人先见深浅水时已不生疑。何故于今而复生疑。下佛答之。本未行处心不决了是故生疑。 　　下二问答明疑及着断善根中初一问答出疑着人。是谁问也。断善答也后一问答正明断善。世尊何人能断善根乘前请问。下佛答之。初先略答。离是四下随别广答。若有深见无因果下总以结之。略中总明黠慧利根善能分别简利异钝。远离友等简恶异善。良以不能近友闻法正思修行故断善根。如是能断总以结之。 　　广中有四。一谤无施。二谤无父母。三谤无因果。四谤无圣人。谤无施中有六复次。一明无施若有施者。现行施时舍财为因。未来还应得无财果。二施者受者财物无常故无布施。三施主施人色力寿命安乐辨才。受者受已作善恶业。所作善恶施主不得。明知色力寿命等果施者不得。于中初法次喻后合。下结无施。四施物无记明无善果。五施者是意无见无对。非是色法云何可施。六施佛像命过父母。无受施者云何有报。 　　第二谤无父母之中有六复次。初直设难。若言父母是众生因则应常生。以不常生明知父母非众生因。二若言父母是众生因因无缺少。所生之子一人应具男女二根。然无具者明知非因。三眼见众生不似父母明知非因。四众生父母同于四无明知非因。先举四无。次明父母同彼四无。下就设难。若言是因父母死时子不必死明知非因。五有化生及湿生等明知父母非众生因。六举诸鸟得身各异明知非因。 　　第三谤无因果之中有三复次。一现见世人行善有苦造恶得乐明无果报。二谬引圣说。有人修善堕坠三涂。有人行恶上生人天。明无果报。三举圣人所说不定证无果报。 　　第四谤无圣人之中有九复次。一有烦恼时道不能坏。无烦恼时道则无用。明无圣人。先总说无。何以故下破有成无。于中先明有烦恼时道不能破。后明无时道无所用。下牒结无。 　　二人不斋得明知无道。于中三句。一明十二因缘斋等。二八正下徴道同之。三而今下以不齐得证成无道。此是第二。 　　三圣人犹有共凡夫法证无圣道。谓饮食等。 　　四以圣人犹有烦恼业苦不尽明无圣人。于中先明圣有烦恼圣人受乐明有贪也亦骂辱等明有瞋也。复有嫉妒及憍慢等受于苦乐明圣有苦。作善恶等明圣有业。是因缘下结无圣人。若有道下难无圣道。 　　五道性多怜不应待人修习方得。待修方得明无圣道。于中有五。一明圣人法多怜愍。二何故下明怜由道。三若道性怜下徴破须修。四如其无下难道非怜。五结无圣道。此是第五。 　　六不同四大令人齐得明无圣道。于中初明四大斋等。若有圣下徴道同大。然今已下不同证无。 　　七就涅槃一异徴无。文别有六。一就一设难若诸圣人有一涅槃当知无圣正徴令无。何以下释。常法无得无可取舍故无圣人。二就多设难。若诸圣人涅槃多者道则无常正徴显过。何以下释可数法故。三重就一设难。涅槃若一一人得时应一切得。四重就多设难。涅槃若多则是有边云何名常。第五双就一多设难。若涅槃一解脱是多如盖是一牙。舌是多是义不然双牒以非。何故下释。随一一人所得各异非一切得则是有边。边则无常云何得名为涅槃乎。涅槃若无谁为圣人。六是故下结无圣人。此是第七。 　　八道不假缘应一切得不一切得明无圣道。于中初明道非缘得。何故一切不作圣人约法徴人。若一切下以不齐得结无圣道。 　　九难破道因成无圣道。于中先举二种道因。谓闻及思。修即是道故不举修。下就设难。先难有因。此二因缘若有因生所从因缘复从谁生。如是展转有无穷过。下难无因。若此二事不从因生一切众生何故不得。 　　前略次广。下总结之。若有深见无因无果能断信等正结断善。下辩其相。非愚非天非三恶趣破僧亦尔类以显之。 　　前八问答明其断善。下一问答明其生善。迦叶先问何时当生。下佛答中初对前问正明生时。或初入狱怖畏时生。或出地狱罪尽时生。善有三下彰彼善根得生所由。由过去善所生当果不断故生。先举三善。次列三名。过去善因虽复灭尽果报未就是故不名断过去果彰所不断。由此不断当善得生。断三世因名断善者举其所断显所不断。义如上释。断其过去生现之义名断过因。现不起故不能生后名断现因。后不生故复不生后名断来因。唯断此因不断过家当来之果。故善得生。 　　自下第三答上问中今欲问阴而我无智如是甚深唯佛境界下明如来善知诸阴以答其问。此是如来随自意语不与他共。是故迦叶乃至精进菩萨不知。唯佛境界。辨此何为。为彰如来智德渊深所知独绝。令彼阐提于佛义法仰推成信。文中有二。一明佛能知佛性五阴。二我终不与世间净下明佛能知法相五阴。知佛性阴为化阐提令生信解。知法相阴为化阐提令修治行。佛性阴中要唯有三。一不善五阴。二善五阴。三佛果五阴。细分有七。始从常没乃至第七水陆俱行。法相阴中粗分有二。一凡。二圣。细分有四。一知染果。二知染因。三知净果。四知净因。具知此等名知诸阴佛性阴中文别有六。一约四答辨性体状。二约三语彰性分齐。三约一语明性周尽。四约七语明说性意。五重约如来随自意语明性渊深。唯佛独知余人不测去人取谤。六约虚空辨性同异遣人耶执。此六段中初二一对为化阐提令生信解。于中初段广就四答辨性体状化令生解。后段明性唯佛独知乃至十住菩萨不了。令彼阐提自舍己执仰推成信。次二一对为化阐提令起愿求。于中初段明阴界入摄性周尽示其求处。后段明佛说性之意为令阐提知佛说意舍过趣求。后二一对为化阐提令离邪过。于中初段重约如来随自意语明其佛性唯佛独知余人不测诚劝舍谤。故下文中明说定有及与定无悉皆名为谤佛法僧令人舍远。后段约空辨性同异令舍邪解。 　　就初段中先问后答。问中迦叶乘前所明断善根义。即就其人以问佛性。令断善人于己身性生信解故。于中有二。一就时徴问。性为过去未来现在。二如来亦说佛性六下就人徴问。问一阐提佛性有无。此佛别答。宣审记知。前中初言若断三因名断善根牒佛前言。断善根人即有佛性牒佛上语。下就徴问。如是佛性为过为现为是未来为遍三世进退审定。下就设难。若过徴前。云何名常以理徴责。谢往之法何得称常。佛性亦常当知非过以理验非。以理测寻未敢专决是以言亦。若未牒前。云何名常以理徴责。现无当有何得名常。何故已下遮佛无常成非未来。如来若说性是无常故在未来。无常不定何故佛说一切众生必定当得此反徴也。若必定得云何言断顺以难之。定得之法体即常住。云何说言阐提现断令在未来。但令未来即是现断故为此徴。若现牒前。复云何常以理徴责。现起之法本无今有已有还无故不名常。何故已下遮佛无常成非现在。若言无常迁转不定何故复言常而可见。 　　上来第一就时徴问。自下第二就人徴问难彼阐提有无之义。于中先举如来所说六种佛性。若断善下就人设难。前中如来说性有六牒佛上言。佛前第七功德之中说斯六种故今牒之。下列其名。名如上释。此明因性故隐我乐。义如上解。下文具就五种六种七种佛性明阐提人有无之义。今但举六。言略故尔。就人难中若断善根有佛性者不名断善执有徴无。若无佛性云何复言一切皆有执无徴有。若言佛性亦有亦断云何说常双牒以徴。有而可断便同有为云何说常。 　　下佛答之。先立四答。后就辨性。明四答中先举。次列下辨其相。定中初问次辨后结。辨中五句前二世俗因果法定。后三出世因果法定。分别答中初问次辨。于中且就四谛辨之。是名下结。随问答中初问次辨。四句两对。一说无常。二随问以答。三说法烧。四随问以答。一门略而不辨。十力已下就前四答以辨佛性。文别有四。第一就其分别答门明性体状。二就置答破离偏着。三迦叶白云何名因亦过去下重显向前分别中义。四众生佛性非有无下。重显向前置答中义。就初段中要分为二。一就如来后身佛性以答前问二就九住已还佛性收答前问。细分有四。一就如来后身佛性明阐提人有无之义答上后问。二如来佛性非过去下就彼如来后身佛性明是三世非三世义答上初问。三九住下明九地下所有佛性有是三世非三世义答上初问。乘前便故先以论之。四是五种下就九地下所有佛性明阐提人有无之义答上后问。 　　初中有三。一明如来佛性体状。二明后身佛性体状。三双就前二明阐提人有无之义。初中十力四无畏等彰其性体。则有七事辨其性义。先举次列。不还名常自在曰我。永安称乐。无垢曰净。离妄名真。不虚曰实。体顺称善。准后此中更应立一名曰全见。文略不辨。是名下结。第二段中亦应先出后身性体。然后辨义。体略不论。今唯辨义。后身有六标别举数。十地学穷名曰后身。理性一味上下义齐。行性差殊前后不等。今论行性。十地劣佛故但说六。次列其名。常净真实及善同前。我之与乐理实齐有。随义隐显。在因不说。何故如是。此如上释。我是佛义在因不论。乐者是其涅槃之义。据相断结名为涅槃因中亦有。乐随涅槃亦通在因。故上文说菩萨涅槃有乐有净。就实诸佛不生烦恼方名涅槃。乐随涅槃唯在佛果。今从后义故不说乐。后身菩萨于己佛性十分见一故名少见。是名下结。第三段中如汝先问断善根人有佛性者牒其问辞。亦有如来后身佛性明其有也。是二佛性障未来故得名为无彰其无义。定得名有释成有义。无义已显不劳更释。是名下结。此初段竟第二段中文别有四。一局明如来果德佛性非是过去未来现在证实返望。由来无相知复约何宣说三世。故非过去未来现在。二局明后身已上佛性现在未来。经释可知。三就佛佛性始终通论。地前名因。初地已上随分克证通名为果。如来未得阿耨菩提佛性因故亦过等者地前佛性随妄流转故是过去未来现在。果则不尔有是三世非三世者初地已上不同地前一向三世故言不尔。十地已还是其三世渐次证故。至佛则非义如前解。四就后身菩萨佛性始终通论。亦解行前名为性因。地上名果。后身性因亦过去等。义如前释。果亦如是同前因也。此第二竟。 　　第三段中三阶论之。九地一阶。六七八地为第二阶。五地至初为第三阶。就初阶中九住有六标别举数。次列其名。五种如前。言可见者先已闻知。不久眼见故曰可见。下就此性约时分别。地前名因。地上名果因是三世。果亦如是。第二阶中八住至六佛性五事标别举数。次列其名。真实净善可见同前。略不说常。何故而然。此亦是其隐显言耳。如上文说常者是其法身之义。佛及后身眼见佛性显法成身。常随法身故彼有之。九地菩萨虽未眼见闻见明了。知如来藏是己自体摄法成身。常随法身彼亦有之。八地已还未得同彼故不说常。若尔何故得说善净及与真实。解亦有以。依上文说净是法义。法宝义宽。上下同依。净随法说故通不局。问曰若净义通上下皆名净者。如地经说前之七地行于染净菩萨之道不名纯净。今此何故一向名净。彼据行修前之七地功用未息有净不净。今依此经净是法义。法义该通。净亦如之。真之与实是实谛义。实谛理通。真实随之义无所局。善者是其圣道之义。五地已前波若未明顺忍不极细慢犹在名善不善。六地已上波若深明细慢已尽故唯名善。今论八地至六地性。故虽无常而有净善及与真实。下就此性约时分别。地前名因。地上名果。因是三世。果亦如之。义同前释。第三阶中五地至初佛性五事标别举数。次列其名。净及真实可见同前。善不善者。于此位中渐修圣道随分离过故名为善。破有未穷细慢未尽故名不善。亦应宣说因是过去未来现在果亦如是。类前可知。略不具论。此第三竟。 　　自下第四就九地还所有佛性明阐提人有无之义。先牒前性。是五种者牒前两种五种佛性。六种性者牒前九地六种佛性。后身六种此不须。牒前第二中已举后身六种佛性明阐提人有无义竟。此何须牒。七种佛性亦不须牒当是翻者乘势举来不须所以。亦同向者后身六种。下就所牒明阐提人有无之义。当得名有。略不说无。 　　上来第一就分别答明性体状。自下第二就其置答破离取着。于中初先略就置答破定有无。迦叶言下问答重显。迦叶先问。我闻不答乃名置答今者何缘答名置答。下佛为释。我亦不说置而不答乃说置答。反其所闻。如是置下正为辨释。有二总举。遮止莫着列其二名。谓遮取无莫听著有。下释如是无劳异解。以是下结。 　　自下第三重显向前分别中义。于中有四。一显前三世非三世义。二须陀斯陀断少已下显上阐提有无之义。三未来云何能生善下重显后段。四若言五阴是佛性下重显初段。就初段中迦叶先问。云何因是过现未来。果亦过去现在未来。亦非过去现在未来。佛答有二。一正对前问明因三世果通是非。二从一切无明已下辨出法体。前中初言五阴二种总以标举。因果列名。此如上释。地前名因。地上名果。下就此二约时分异。因是过去现在未来地前之性。果亦过去现在未来谓从初地乃至十地。亦非过去现在未来所谓佛果。并如上释。 　　下出体中先法后喻。法中一切无明等结悉是佛性辨出向前三世因体。何以下释。此虽烦恼佛性因故名为佛性。此初地上佛性家因名佛性因。从无明等得善五阴是名佛性辨出向前三世果体。从善五阴获得菩提辨出向前非三世果。 　　喻中有二。一约血乳生出血乳。明不善阴生善五阴。是故我先说生佛性如杂血乳辨法同喻。是从不善生善阴故。佛于此经先明三乘。同性之中说生佛性。如杂血者已下约喻显法。血者即是无明行等约喻以显不善五阴。乳即善阴约喻以显善五阴也。 　　二约精血成身之喻明从不善及善五阴得果五阴。于中初法次喻后合。法中是故我说从恼及善五阴得菩提者。从善不善二种五阴得佛果故。佛说从恼及善五阴得菩提也。喻中初言如众生身喻菩提果。皆从精血喻从烦恼及善五阴而得果也。合文可知上来第一显前三世非三世义。 　　自下第二显前阐提有无之义。先明现无。迦叶白下彰其当有。前中先举五种善性从须陀洹乃至如来为彰阐提现在所无。故偏举善。此中所辨与上少异。上明三乘同性之中说声闻性如出血乳。缘觉如酪。菩萨之人如生熟苏。佛如醍醐。今此所说开始合终皆得无伤。问曰诸处多以缘觉共声闻合。今有何义缘觉之人与菩萨人合为熟苏。释言缘觉其心狭劣与声闻同。是故余处与声闻合。今以缘觉一向无退与菩萨同。故与菩萨同为熟苏。下约此性明阐提人现障故无。初法次喻后合下结。 　　明当有中迦叶先问。五六七等若未来有现在便无。云何说言断善有性。佛答有二。一望果阴明一阐提未来断惑得了了见故说为有。二是故下望善五阴明一阐提未来佛性还生善根故说为有。前中初喻有过去业现在得果。喻明阐提富得名有。阐提未来修善五阴名过去业。得果五阴名得果报。有未来下喻明阐提现在未得。有未来业喻阐提人当起善阴。以未生故终不生果喻阐提人过去未终善五阴故现在未得佛果五阴。下合显法。有现烦恼明非现得合未来业以不生生故终不生果。若无烦恼一切应当了了见性明阐提人当见名有。合有过业现得受报。 　　自下第二以生当善说性为有。是断善人以现烦恼能断善根明现不生。未来性力还生善根彰生在当。此第二竟。 　　自下第三重显向前后段中义。迦叶初问。未来云何能生善根。下佛答之。先立二喻。未来灯日虽复未生亦能破闇是一喻也。现虽未生当能破之。未来之生能生众生是二喻也。十二缘中未来生支能生众生。次合后结。 　　自下第四重显向前初段中义。初迦叶问。向前宣说三种五阴以为佛性若阴是性性便是内。云何说言性非内外。次佛答之。先呵失意。我先不说众生佛性为中道者为之辨释。如来前于师子品中广解佛性为中道义故今指之。此明佛性虽就阴论非令同阴。故非内外名为中道。迦叶下复彰已问意。我不失意幡对前呵。直以众生于中不解故发斯问对佛说中彰已问意。如来下复显已说意。众生不解即是中道就妄显真。不解之情体是中道或解不解明诸众生迷悟不等。为对不解显已说意。所以举之。我为众生得开解故说非内外明已语意。何以下释。先徴后辨。文有七番。一就五阴宣说中道。第二就其十二入法。第三就其内外道法。四就佛色心。五就内思及与闻法。六就檀行及余五度。七就譬喻。文别可知。七中第一第二第七就不善阴以明中道。第三第五及第六番就善五阴以明中道。第四一番就佛五阴以明中道。于一一中皆先举边后翻说中。上来四段合为第三重显向前分别中义。 　　自下第四重显向前置答中义。于中有二。一明佛性非有非无。二有人问下约理破情。亦得名为破情显理。成前遮止莫着之义。初中复二。一约法报二种佛性明非有无。二亦有无下偏就报佛一种佛性明非有无。法报两性云何非有而复非无。泛解有二。一就体说之。法佛之性本有法体。如矿中金名为非无。报佛之性本无法体。但有方便可生之义。如子中树说为非有。此之一义如下文说。二约对辨。如此中说法佛之性是可见有。不同虚空不可见有故名非有。报佛之性是可生无。不同兔角不可生无故曰非无。法报两性有无如是直就一种。报佛性中云何非有复言非无。如下文释因中无果名为非有。有可生义说为非无。以有斯义今并论之。就初段中性非有无略以标举。所以下释。是故非有非无总结。释中先问。下对辨之。先明非有明法佛性不同虚空不可见有故曰非有。不说无法以为非有。佛性虽有非如虚空略以标举。何以下释。虚空虽以无量方便不可得见彰空异性。佛性可见辨性异空。是故下结。良以虚空说无为有故有叵见。法佛之性说有为有故有可见。下明非无。明报佛性不同兔角不可生无故曰非无。非说有法以为非无。佛性虽无不同兔角略以标举。何以下释。龟毛兔角虽以方便不可得生彰无异性。佛性可生辨性异无。是故下结。良以兔角是毕竟无故无叵生彼报佛性是其有时未生之无故无可生。是故佛性非有非无总以结之。 　　自下第二约就一种报佛佛性明非有无。亦有亦无略以标举。云何下释。有无合下约就有无明非有无。是故下结。上来就性明非有无。自下第二约理破情。亦得名为破情显理成前遮止莫着之义。破却定无成前遮止。破遣定有成上莫着。文中有三。一约树子相生因果破定有无。二约乳酪转变因果破定有无。三约盐喻缘助因果破定有无。就初段中有两问答初一问答明有无义。后一问答明生不生。前中先就树喻假问。是种子中有果无耶下佛答之。先辨喻相后约显性。喻中应答亦有亦无略以标举。何以下释。以是下结。所以下释。时节有异释前无也。其体是一释前有也。子果性一故言有果。合中佛性亦复如是合前有无。若言已下合时有异其体是一。先合体一。若言生中别有佛性是义不然非他异说。何以故下正明体一。真妄和合集成众生。即此众生可作佛义名为佛性。是故佛性即是众生。又如世间麦芽麦茎乃至麦果同一麦性。麦性即是芽茎叶等。佛因佛果同一佛性。佛性即是众生等也。由即是故凡佛性一。直以时异有净不净合前时异。 　　下次明其生不生义。先问后答。军喻无法。次就乳酪破定有无。于中初先正就乳酪破定有无。后约四缘生眼识等显酪有无。前中先问。后佛答之。先辨喻相。后约显性。喻中有四。一当相正破。二以相生前后徴破。三举因类破。四举果类破。初中有二。一破定有无。说有执着对破此有成上莫着。言无虚妄对破此无成上遮止。二离是下显正道理。离是二事应定说言亦有亦无略显道理。何故下释。先释有义。初问次辨后结可知。后释无义。初问后辨。乳白酪黄名为色异。乳甘酪酢名为味异。乳冷酪热名为性异。文略不道治异生异。文相可知。 　　自下第二以其相生前后徴破。句别有五。一以理正徴。若乳有酪酪即是乳其性是一。何因缘故乳在先出酪不先生。二难破有缘。若有因缘令乳先生酪不前出。一切世人何故不说。三以无因缘责酪不先。若无因缘令乳先生。以何义故酪不先出。四以酪不先责其次第。若酪不先谁作次第。乳酪生苏乃至醍醐。五是故下结。是异非。 　　自下第三举因类破。水草是其生乳之因举之类破。乳中有酪。句别有四。一举执直非。若有说言乳有酪性故能生酪水无酪性不能生酪是义不然。二何以下释。先徴后解。水草亦有对问略释。者何以下徴问重解。三举执重非。若言乳有水草无者是名虚妄。前非其法。此非其见。四何以下释。心不平等故名虚妄。此第三竟。 　　自下第四举果类破。酪是乳果举之类乳。句别有四。一举果正类。若言乳中定有酪者酪中亦应定有乳性。二责其因缘。若俱相有何因缘故乳中生酪酪不出乳。三以无因缘证酪本无。若无因缘使彼酪果不出于乳。酪自不出。是即酪中无其乳性。酪既无乳。乳亦无酪。当知是酪本无今有。四是故下结。是异非。是乳生酪无酪性故智者当知乳非有酪亦非无酪。 　　上来辨喻。下约显性。前四段中约初显之。先破定执。是乳有酪名为执着。是乳无酪名虚妄故。如来经中说定有性是名执着。无名虚妄。下显正义。应说佛性亦有亦无。 　　上来正辨乳酪有无。下约四缘生识显之。于中先明四缘生识。后显乳酪。前中初言四缘生识眼色明欲举其喻事。次就此事明非有无。是眼识性非眼色等明其非有。从和合生彰其非无。如是眼识本无今有已有还无。是故当知无有本性。释前非有非无易知。略而不解。 　　下约前喻以显乳酪于中有三。一显正义。二破邪说。三举说证成。乳中酪性亦复如是是显正也。如前眼识非有非无。若有说下是破邪也。邪说云何立有之。家以略不从。水中出生证乳定有故今破之。先牒直非。何以故下释以显非。释相如何。明乳与酪因果各别。水为乳因。乳为酪因。何得以水不能生酪。便言乳中定有酪性。文中有四。初一切法异因异果泛立道理。二亦非下约就前理释去邪执。亦非一因生一切果是故一水不能生于乳酪二果。非一切果从一因生是故乳酪二种之果。不唯从于一水而生。三如从下举彼四缘生识不同类显乳酪。如前四事生于眼识不可从此生耳识等类水生乳不得生酪。四离方便下举彼苏酪生因不同类显乳酪。云何类乎。苏酪因别此不生彼。乳酪因别。生乳之水不生于酪。文中初明苏酪因别。离于方便乳中得酪酪因异苏。所谓离于人功方便。酪出生苏不得如是苏因异酪。下约此别破其偏执。智者不可见离方便从乳得酪。酪出生苏亦应如是离方便得。不可见乳从水草生。令酪亦尔从水草生。上来第二破其邪说。 　　是故义下是第三段举说证成。是前乳酪同彼四缘所生眼识本无今有已有还无。故我说言因生法有因灭法无。 　　自下第三约就盐喻破定有无。初先略破。若言已下因救广破。就初略中先举盐喻。下就破执。若非咸物先有咸性世人何故更求盐耶破他先有。下彰先无。于中先明咸非先有以余缘故而得咸也明非自有。 　　广中先举邪人救义。次非不然。何以故下随救广破。前中即用盐喻为法。于中初法次喻后合。法中若言不咸之物皆有咸性微故不知。由此微性盐能令咸正立有义。若本无下破无成有。喻中种子自有四大喻不咸物先有咸性。缘外增长喻盐令咸。合喻可知。 　　是义不然总非前说。下随救辞广以破之。于中先就盐喻以破。后就种子四大以破。前中初言不咸之物先有咸性牒其救辞。盐亦应有微不咸性举盐类微。是盐若有如是二下破盐二性。恐人被微立盐二性故须遮破。于中初举。何缘下微。是故知下结盐无二。如盐以下以盐无二类破余物。盐中既无微不咸性。不咸物中云何有咸。 　　下次破其种子之喻。先牒直非。何以故下释以显非。三句破之。一以先后次第微破。二以外类内。三以内类外。次第说故。是初破也。若使子中即有芽茎乃至果实便是一时。何故子先乃至果后。子先果后次第说故明知先无。 　　不从已下是第二句以外类内。明外四大从缘集生先无自性。内亦如是。何得先有。于中为显四大缘生泛举诸法类以显之。不从方便乳中得酪简酪异余。谓不假于人工方便生苏乃至一切诸法皆不如是非方便得明余异酪。四大如是明外四大类同诸法皆方便得。彼外四大从缘增长先无自性。内亦如是何得先有。 　　若说已下是第三句以内类外破他救义。他人救言从外四大增内四大故内有性。不见从内增外四大故外无性。故今举内类同于外明内四大亦有不藉外大增长应先无性。即事显之。如尸利沙果先无形质。见昂星时果则出生足长五寸。如是果者实不因于外四大增。亦应同外先无自性。 　　自下第二就三种语辨性分齐。于中先辨三种之语。后约显性。前中初先举昔所说。云何下释释随自中先问。次辨。后总结之。辨中有二。一就比丘明随意语。二就如来。前中六句。一诸比丘问舍利弗受身之因。二舍利反呵不为宣说。三比丘自说。四共诣佛所向佛说之。五舍利弗问佛是非。六如来普印。就佛明中舍利初问。如来后辨。如是下结。释随他中初问。次辨。后总结之。辨中随彼长者意解用以显已名随他意。于中有三。一芭吒难佛。二如来将彼用以自解。三说罪怖之彼闻惶恐悔过求救。初段可知。 　　第二段中句别有四。一如来反定。幻幻之人名幻人耶彼答言善。二如来反问。知旃陀不彼答言知。三如来反徴。汝知旃陀是旃陀不彼答言非。四如来将彼类显自己。明已知幻而非幻人第三段中句别有四。第一如来说罪怖之。彼闻得罪求欲与财。何故如是。波斯匿王先有成教。有犯佛者罚财入官。彼闻得罪谓招此坐故求与财。二如来为辨。罪非失财谓堕三恶。彼闻惶怖请佛救免。三佛为说法彼闻得果忏谢归依。四如来赞叹。 　　随自他中初问次辨后结可知。 　　下约辨性。十住少见名随他意。先辨后释。说一切生皆有佛性不断不灭终得菩提名随自意。说一切生皆有佛性恼覆不见彼此同知名随自意。 　　自下第三就其一语明阴界入摄性周尽。先论一语。后约辨性。前中如来或为一法说无量法总以标举。为彰一法摄法周尽说无量法同归一法。如经中下三番显之。中约辨性。文显可知。 　　自下第四约就七语辨明宣说佛性所为。为令众生不放逸故。先辨七语。后约论性。前中如来说有七语总以标举。次列七名。因中说果名为因语果中说因名为果语。说现在法望前为果望后为因名因果语。立喻显法名为喻语。假举世间不应有事而显诸法名不应语。随世流布说男女等名世流布语。有所宣说令他众生从已化意名如意语。虽举七语为约后一明已为生说性之意。 　　下广释之。解因语中初问。次释。后总结之。果语亦然。因果语中先问次辨。如经中说众生现在六入触因略以标举。众生现存六入及触是过去世业行家果。现所造业复为来因名因果语。下重显之。名过去业果释为果语。如来亦说为未来业是业因缘得未来果释为因语。是名结之。次三可知。如意语中先问次辨。辨中五句。一呵毁禁令人持戒称已化意名如意语。此就凡夫。二赞须陀令人生善称已化意名如意语。此就二乘。三赞菩萨令人发心称已化意名如意语。此就菩萨此三约人。四说三恶令人修善此宣其事。五说一切烧及与无我令人厌离此彰其理。此二就法。 　　下约论性。说诸众生悉有佛性令人趣求舍离放逸称已化意名如意语。 　　依宝性论。为五义故说生有性。一为众生于自身中生怯弱心谓已无性绝分不求。二为轻慢余众生故说生有性。彼当作佛云何可轻。故法华中不轻菩萨若见四众高声唱言汝当作佛我不轻汝。以知众生有佛性故。三为妄执我众生故宣说佛性不同情取。故胜鬘云如来藏者非我众生非命非人。四为执着虚妄法故宣说佛性不同所取。五为诽谤真如来藏谓是空寂断灭无法。故说佛性是真是实常乐我净。今此为令不放逸者同彼初义。 　　自下第五重就向前随自意语。彰性渊深唯佛独知余人不测诫劝舍谤。如来复有随自意语总以标举。下别显之。于中有二。第一略明佛性有无诫劝舍着二如恒河下广辨有无诫劝舍着。略中有四。一明性有无。二举人不解诫劝舍着。三重辨有无。四重诫舍着。 　　就初段中先就如来明性有无。后类余人。佛中先举有无二门。次列后辨。如有无下类显余法。如前所辨佛性有无如是一切善不善等恶法悉无善法皆有。是名下结。乃至阐提佛性有无亦如是者降佛已下始从后身乃至阐提佛性有无。类上可知故言如是。所言异者善根之人望上有恶而无善法。望下有善而无恶法。阐提一向有恶无善。 　　自下第二明前所说众生不解诫劝舍着。我虽说性众生不解明凡不解。佛如是等随自意语举佛独知成凡不解。如是语者后身不解况于二乘。其余菩萨彰圣不解。我往一时在耆阇下举浅况深成圣不解。 　　自下第三重辨有无。或有佛性一阐提有善根无者。有不善性无其善性。佛性缘起为不善阴。故不善阴名为佛性。阐提有此。或有佛性善根人有阐提无者。初地已上名善根人。通则种性已上菩萨斯名善人。彼有善性无不善性。或有佛性二人俱有俱有理性。或性二俱无俱无果性。 　　自下第四重诫舍着。若解如是四句义者不应难言定有定无正劝舍着。若言众生悉有性不举佛独知遮其偏着。如来如是随自意下牒佛独知呵其偏着。备前四义。众生云何一向作解广中有二。一就人明性。二是七人不修身戒心慧已下诫劝舍着。前中有三。一举喻相约之显法。二如恒河中七种众生不离水下辨其喻意约之显法。三迦叶言若有因则有果下于前义中有难解者问答重显。 　　就初段中先举喻相。后约显法。喻中先举次列后辨。法中初言涅槃河中有七众生。合初总前师子中宣说生死以为恒河。此说涅槃经法为河生死为水。经中所说从凡至佛为七众生。皆是水性喻不离性。 　　次列其名。三门分别。一就三乘别行分别。二就三乘共行分别。三就三乘通行分别。 　　别行七者。声闻缘觉菩萨及佛各有七人。声闻七者。大位分之外凡常没。五停心后乃至暖顶名出已没。忍心及与世第一法名出已住。苦忍已去名为观方。斯陀行去名观已行。那含果后名行已住。罗汉名为水陆俱行。缘觉七人相同声闻。唯有最后独悟为异。菩萨七者阐提常没。始学发心名出已没善趣名住。信不坏故。习种观方。性种名为观方已行。故华严中名为十行。解行名为行已复住。初地已上水陆俱行。佛七人者外凡常没。善趣名为出已还没。种性已上说之为住。初地观方。二地已去名观已行。八地已上名行已住。如来名为水陆俱行。 　　共行七中三门分别。一开小合大以论七人。于中前六与向声闻七人之中初六人同。罗汉辟支菩萨及佛通皆名为水陆俱行。二开大合小。凡夫二乘悉名常没。常没凡夫二乘地中余之六种与向如来七人之中后六人同。三大小俱开。此义如前。师子品说外凡常没。五停至顶名出已没。忍世第一名出已住。须陀乃至阿罗汉果名观四方。辟支名为观方已行。菩萨名为行已复住。如来名为水陆俱行。 　　通行七者。一一人中皆通三乘。今此偏就通行论七。但下文中初二后一彰通隐别。中间四人偏举小乘略不论大。 　　下辨其相。于中具列十八种人就之论七。言十八者。一是阐提。二是信善求有凡夫。三是信善求出凡夫。四五停心。五别相念处。六十二缘观。此即是其总相念处。七暖。八顶。九忍。十世第一法。十一见道。十二须陀。十三斯陀。十四那含。十五罗汉。十六辟支。十七菩萨。十八是佛。此十八中初之一人直名常没。常没三涂。其第二人义有两兼。望其三有名为常没。望其三涂名出已没。次有四人义皆两兼。一遇恶友暂出还没。还没三有。二遇善友坚住不退即为住人。次有两人皆具三义。一遇恶友暂出还没。二遇善友坚住不退即为住人。三学观四谛名为观方。其次两人义有两兼。一名为住。二学观谛名为观方。次有两人直名观方。从此已后皆有住义。隐而不彰。次一名为观方已行。次一名为行已复住。后四名为水陆俱行。 　　就初人中先牒。次辨。后以喻帖。辨中有二。一明其人没之所以。二恶住者则有六下广显没相。前中初明闻法诽谤无信故没。远善友下于善不修无行故没。前无信中言有人者谓阐提人。闻涅槃等举所谤法。于中有三。一闻说如来。二一切生下闻说佛性。三一阐提下闻说菩提。下彰其谤。闻已不信即作是念明其心谤。念涅槃经是外道书作是言等明其口谤。下无行中明其不能近友闻法思惟修习。文显可知。 　　上来第一明没所以。 　　下显没相。文别有四。一略举六事。二是名下就之辨没。初先结前。何故下释。三所言下广释前六。四是人具足如上六下广显前没。是人具足如上六事能断善等明造恶因。是因缘下明没恶道。是人身口心业重下没不能出。何以下释。心不生善明无治因。无量佛出不闻不见明离治缘。是故下结。上来广辨。如恒河下举喻以帖。 　　涅槃义记卷第九 　　奥书损失可惜可惜。 大正藏第 37 册 No. 1764 大般涅槃经义记 　　涅槃义记卷第十 　　隋净影寺沙门释慧远述 　　自下第二明其信善求有凡夫。此有两义。一常没义。常没三有。二有暂出还没之义。还没三涂。文中先明常没之义。复有常没非一阐提简前起后。何者下辨。是名下结。下明还没。句别有四。一明四善得恶果报初举。次列。后总结之。二就其人明出没义。若修是四名没已出出已还没略以标举。下广释之。先释初没。次释其出。后解还没。文皆可知三引说证成。偈中前二造业故没。后二彰其烦恼故没。四举喻以帖。先举其喻。如上二下将法以帖。如上偈中烦恼及业二种之人如彼大鱼暂出还没故言如是。 　　自下第三明其信善求出凡夫。此有两义。一遇恶友暂出还没。二遇善友出已即住。文中有二。一总辨其人。二是人不具如是五下就之开分退住两义。 　　前中有四。初言有人乐着三有是名为没牒前起后。出从彼来是故牒之。二得闻下对没辨出。三何缘下释显出义。离恶生善故名为出。先问次辨后结可知。四是人虽下明出不具。于中初明信心不具。是人虽信亦不具足总以标举。下别显之有七复次。一就佛涅槃明信不具。直信涅槃常乐我净不信如来二单就涅槃明信不具。彼说有二。一者有为。二者无为。无为涅槃常乐我净。有为无常无我乐净。三就佛性明信不具。虽信佛性是众生有不信一切众生有之。四就信体以明不具但信不具。五约起因明信不具。但从闻生不从思生。六约圣道明信不具。但信有道不信得者。七约三宝因果法相明信不具。于中先举邪正两信。次列后辨。下就正信以彰不具。虽信三宝不信同体。虽信因果不信得者。故名不具第二明其戒不具成不具信。戒亦不具牒前起后总明不具。下别显之。有七复次。一约起因明戒不具。名前信心以为戒因。第二唯有威仪之戒无其戒戒名戒不具。定道无作从威仪戒生。从戒生戒故名戒戒。于中初问。后对辨之。先举次列后辨下结。有有作戒无无作戒名戒不具。始修名作。成名无作。于中初举次列后辨。是故下结。四虽持于身口之戒杂于邪命名戒不具。五有求戒而无舍戒名戒不具。无舍相戒名无舍戒。第六有其求有之戒无随道戒名戒不具。七善恶通信心无简别名戒不具。于中先举善恶二戒。次列后释。下辨后结。 　　第三明其闻不具足。信戒不具闻亦不具牒前起后总明不具。下别显之。有四复次。第一约就十二部经明闻不具。但信六部不信六部且言六部理实论之。于十二中随所不信皆名不具。二虽受六部不能读诵为他解说名闻不具三虽受六部但为论义为胜他等名闻不具。第四近友闻法思惟如说修行乃至解脱不具此等名闻不具。于中先举具足之闻。是人无下对之以显闻不具足。前中初言我说闻具总以标举。云何下别。先问后辨。于中先明亲近善友。是诸师等于是人下明闻正法。得智慧已能善思下系念思惟。得正义已身心寂静明如说行。于中六句。次第可知下对前义明闻不具。相亦可识。 　　第四明其施不具足。不具足三施亦不具牒前起后总明不具。下别显之。有三复次。第一约就财法二施以明不具。财施求有法施不尽故名不具。先举次列后辨下结。第二约就凡圣二施以彰不具。于中先举次列解释后辨下结。第三约就受法之人明施不具。受已所信即便供养。受所不信则不供养。故名不具。 　　第五明其慧不具足。不具上四慧亦不具牒前起后总明不具。下别显之。有五复次。第一不能分别如来常与无常名慧不具。二于此经中宣说如来即解脱等不能分别名慧不具。三于此经中宣说梵行即如来等不能分别名慧不具。四不能分别性即如来如来即是不共法等名慧不具。五不能分别四真谛等名慧不具。 　　上来第一总辨其人。下就其人辨退彰住。不具有二牒前开后。不具上来信等五事。增善增恶列其二名。下辨其相。先明增恶暂出还没。于中先明增恶之行。谁是已下出增恶人。如大鱼下举喻以牒。前中初问次辨后结。辨中有二。一增恶因。三业不净故增已下明受恶果。因中有三。一明其人痴慢自高。是人不见已不具足是其痴也。自言具等是慢高也。二是故亲下亲近恶友故增恶法。于中初明亲近恶友。既近已下明闻邪法。闻已喜下随闻生着。起于慢下习行恶法。起慢烦恼。多行造业。三因放逸下亲近在家故增恶法。初近在家。次乐闻说在家之事离出家法。以是因下正明增恶。以是因缘增长恶法明起烦恼。身等不净明造恶业上增恶因。受果可知。前增恶行。下出其人。谁是徴问。谓提婆等对问以辨。于中四众次第列之。 　　下明增善出已即住。于中有四。一增善行。二出其人。三释住义。四引说证成。就初段中先明近友。近善友故乐咨未闻明闻正法。受已思者明能思惟善思惟已能如法下明依法行。如法住故增长善法结成增善。增善法故终不复没是名为住结成住义。次出其人。谁是问也。谓舍利弗等对问以辨。于中四众次第列之。舍利弗等是阿罗汉水陆俱行。今以何故说之为住。有人释言舍利弗等于昔经中水陆俱行。于今经中但名为住。此义不然。云何不然。于今经中正应宣说菩萨之人为大乘住。何故宣说声闻为住。又小乘中四果之人。于大乘中未到贤首。云何已名大乘中住。但舍利等于小乘中具一切行。是故其人得名为住。亦名观方。乃至亦得名为俱行。今说其人本因为住。非得果后方名为住。良以此等已证圣果彰住义显故就指之。如是等下总结为住。次释住义。先问后辨。辨中初法次喻后合。初言乐见善光明者进善故住。以是缘下不退故住。喻合可知。下引证中初之两偈小乘中住。若人分别明修正解。至心求果彰其所欣。若能呵有明其所厌。名住总结。后之四偈大乘中住。于中初二宿善故住。后二明其现修故住。于中明其近友闻法思惟修行。行中初因。后明得果。 　　自下第四明五停心人。此具两义。一遇恶友暂出还没。二值善友出已即住。然今文中总举其人。略不辨其退住两义。于中四句。一牒前起后总举其过。智不具足是牒前也。前说信等五行不具据后以牒。是故偏言智不具耳。凡有五事是举过也。贪欲瞋痴着我觉观是其五事。二是人知下为治前过亲近善友。三如是下善友观过为说对治。愚痴多者为说因缘。文略不辨。与其所说十二缘同故略不举。着我分析十八界者。杂心论中说观六界。所谓地水火风空识。前初德中亦同彼说。此观十八皆得破我。此义广释如五度章。四明其人闻已受行。 　　自下第五次明别相念处之人。是人亦具退住两义。文略不辨。于中初言行已次得四念处者牒前起后。身受心法列其四名。别观色阴为身念处。别观受阴为受念处识阴为心。想行为法。故名别相。此义广释如道品章。 　　次第复得十二缘者是其第六总相念处。余经论中约就五阴以明总念。总观五缘为空无我法念处故。是中约就十二缘说观十二缘皆空无我亦是总相法念处观。就一切法皆悉得作总念处观非止五阴。此亦具有退住两义。文略不说。 　　自下第七明暖心人。暖等四心如别章释此应具论。暖心人中具有三义。一遇恶友出已还没二遇善友坚住不退。三学观四谛即名观方。文中初先牒前生后。迦叶白下问答广显。如是等人终不断下就之开分退住等别。初段可知。 　　应中有三。一简别异通彰其分齐。二释名辨体。第三明其得人多少。初中迦叶先问起发。问中执通以非其别。一切众生悉有暖法立通非别。迦叶前闻观因缘后方始得暖。是故立通非其别矣。何以故下辨通破别。先徴后辨。如佛所说三种和合名为众生总举昔说。寿暖及识别举昔说。此说火大以之为暖。四大之中火大持故身不淤坏。以此功强故偏举之。暖即是色。识即是心。寿非色心。三聚成生故昔说此合为众生。若从是义一切先有明暖宽通。云有说言因善友生徴破别义下佛答之。明今所说是局非通。四番释之。一约人辨释。如汝所问至一阐提皆悉有之彰通异别。我今所说要因方便简别异通。以是义下结非先说。是故已下结非齐有。二约界辨释。如是暖法是色界法彰别非通。若言一切众生有下破通成别。欲界无下结非齐有。三约内道外道辨释。色界虽有非一切有彰别非通何以下释。内有外无故非一切。以是下结。四就内外约境辨释。一切外道观六行简外异内。外道断结攀上厌下如断欲结。先观欲界一切有漏为苦为粗或复为障。观初禅地为止为妙或复为出名为六行。始观之时六行俱观。终成之时于上于下各观一行不具观六。我诸弟子具足十六彰内异外。言十六者。苦下有四谓苦无常空与无我。集下有四因集有缘。灭下有四尽止妙出。道下有四道如迹乘。是十六下结非齐有。 　　自下第二释名辨体。迦叶初问。所言暖法云何名暖问其名义。为自性暖为他故暖问其体性。下佛答中先答后问却答初问。细分有四。一对上后问辨定暖体。二迦叶下问答重显。三如汝问下对上初问释其名义。四迦叶白下问答重显。初中性暖非因他者暖体是慧。非是同时更有暖体因之说暖。问曰下说暖者即是圣道火相。此则因他。云何说言非因他暖。释言暖法用慧为体。智慧之体因他圣火名之为暖。非因他暖方名为暖名非因他。 　　第二段中迦叶先问。问由何生。由佛向言自性是暖未出其性故问令出。问相如何。迦叶先闻马师无信便无暖法疑暖是信故复问之。如来先说马师无暖举彼如来昔时总言。何以故下举佛解词。无信故无当知已下约彼昔言执信为暖。下佛答之。信非是暖翻其所执。何以故下释通昔语因信生暖。马师无信暖法不生故说其无。夫暖是慧正出暖体。何以下释。观四谛故总约四谛证暖是慧。是故名下约对别行证暖是慧。是谛观故名十六行。行故是慧。 　　第三段中先牒问辞。下为辨释。圣道火相故名为暖。于中初法次喻后合。 　　第四段中迦叶先问明暖是有不应能与圣道作相。是有法者是三有法。是有为者为作有果。是法报。得色界五阴故名有者。约果显因明其体是三有法也。是因缘故名有为者能与色界五阴作因。造作彼阴故名有为。云何能为无漏道相结徴佛语。佛答如是如汝说者印前暖心有为有法。如是暖下翻上不能与道作相。于中初法次喻后合。是故下结。法中明暖虽复是有还能破有故为道相。喻中如人喻修行者。马喻暖心。人依行进故名为乘。味着暖心名为亦爱。厌患诸有策修暖心说为亦策。合中初言暖心亦尔合前马也。爱故受生合前亦爱。厌故观行合上亦策。问曰此暖为当自爱为更有法爱着此暖。若暖自爱马应自爱非人爱马。若更有法爱着此暖。爱着之心自可受生无关暖事。何由举此成暖有为。释言上地味禅烦恼爱着暖心非暖自爱。然彼暖心为爱润故上界受身故名有为。又问策者为暖自策为更有法策于暖心。若暖自策马应自打。若更有法策于暖心。彼能策者可能与彼圣道作相。暖心非策安能与彼圣道作相。释言暖前方便之心厌畏生死修起暖心名之为策。非暖自策。由彼策暖令暖向圣。是故名为圣道作相。结文可知。 　　上来第二释名辨体。下次明其得人多少。得暖法人七十三种总以标举。次辨其相。有人从来未断烦恼此具缚人初修入暖即以为一。问曰暖心其必依于未来禅起。彼禅起时应断烦恼。云何得有具缚入暖。释言未必未来定心皆断烦恼。有人修定初得住心是未来禅。未依此定作六行观故不断结。依此住心修起暖法名为具缚。依未来禅作六行观断欲界结。始从一品乃至九品即为九人。通前为十。进修等智断初禅结至无所有。地地之中各有九品为六十三。通前合为七十三人。非想一地无上可攀等智不断所以不论。文中初言欲界具十就欲总举。是人具恼十中第一。断一至九复为九人。通前十也。如欲初禅至无所有亦复如是明后六十三种人别。是名下结。 　　上来第二广辨其相。下就其人分其退住观方等别。如是等人则不复能断善根等明其住义。如杂心中暖等唯不断灭善根作一阐提犹作五逆犯四重禁。此中乃至五逆四重亦皆不作不作故住。是人二下明其还没观方之义。先举次列后辨可知。 　　自下第八明顶法人。此人亦具退住观方三种之义。文略不辨。文中初言观方即顶乘前起后。退穷名顶。前学观方。彼观增长即名为顶。虽是五阴辨其体性。与此相应定共无作即为色阴。心王识阴。受数受阴。想数想阴。其余心法名为行阴。亦缘四谛故名观方释观方义。观谛同前是以言亦。亦可同后。 　　自下第九明忍法人。此人具有住及观方二种之义。文略不辨。文中初言顶次得忍乘前起后。安住名忍。亦五阴性亦缘四谛解观方义。 　　自下第十明世第一。是人亦具住及观方。文略不论。次得第一乘前起后。世间中极名世第一。次辨其性。经文不同。有经说言性是五阴义如上解。复有经言性是五根所谓信进念定慧等。慧为正主。余伴助之。亦缘四谛辨观方义。世第一法唯有一念。余论宣说于菩谛下唯缘一行。今以何故说缘四谛。释言谛观有其二种。一者行修现在所起。二者得修未来所成。世第一法现在所修唯观一行。未来傍于四谛增明。今就得修名缘四谛。 　　下第十一明其见谛十五心人。断见谛惑有十六心八忍八智。言八忍者。观欲四谛有四法忍。观上四谛有四比忍。言八智者观欲四谛有四法智。观上四谛有四比智。此十六中前十五心名为见道。今次辨之。此人唯有观方一义。住义通后显故不论。文中初先明苦法忍是人次第得苦法忍乘前起后忍性是慧辨其体性。何故前来皆言五阴此独摄慧。理实相似。以见道中见法明白慧用增强故偏说之。缘一谛者明观方义。于苦谛下趣缘一行。若爱行人或观苦行或无常行。见行之人或观空行或无我行。问曰向前世第一法现缘一行之中就其未来得修名缘四谛。此苦法忍何故不然而言缘一。释言有以。世第一法犹在世间宽容之限。于未来世傍修宽多故言缘四。苦忍等心是峻疾道傍修狭少。未来但于同谛四行而得增明不及余谛故言缘一。乃至见断举余忍智。 　　下第十二明须陀洹。彼第十六道比智心是须陀体。此人唯有一观方义。文中有三。一略标举。二举辨释。三结法同喻。初中言得须陀果者标举所得。是名第四遍观方者辨法同喻。前暖等中虽学观方而未成就。苦忍等心观方成就而未周遍。至此周遍故言遍观。方即四谛辨其所观。 　　广中迦叶初问起发。如来次答。迦叶白佛先得道故名须陀下于前义中有难解者问答重显。前中迦叶具为四问。一问须陀断惑多少。如佛先说须陀所断犹如纵广四十里水在如一渧举佛昔言。此中云何说断三结举多徴少。如来前于现病品中说断三结得须陀洹故今徴之。下列三名。非因见因是戒取也。乌鸡戒等非真灭因妄谓是因。是故名为非因见因。余二可知。二问须陀遍观方义。三问其名。何因缘故名须陀洹。四问须陀喻错鱼义。下佛依问次第辨释。 　　释初问中文别有三。一当相正解。二是三对下约治以论。三有众生下随化以释。就初段中先开二门重为一门。亦摄一切须陀所断为第二门。下广释之。先解初重。于中先喻。如王游等举其喻事。何以下释。重故偏说。是三如是合以显法。如世人王重故偏说。何缘下释。先问后解。一切众生常所起者多行故重。如病数发名为重病。微难识者沉隐故重。如病难别名为重病。是三难断力强故重。此解初门。能为一切烦恼因者释上后门。云何能为一切恼因。就十使中五见及疑见道时尽与其断名。贪瞋痴慢见断不尽不与断称。就所断中三本三随。身见是本边见是随。戒取是本见取是随。疑使是本邪见是随。以是义故宣说三结为一切因。 　　自下第二约治辨释。以是三结是戒定慧三行大怨故偏说之。此义如彼毗婆沙说。身见是其戒学大怨。由见神常苦乐不变不畏业果纵情作罪。片从此义说为戒怨。戒取定怨。取戒为道妨修禅定离欲道故。人取欲界散善为道妨修上地禅定法故。疑为慧怨。于法疑惑防正智故。 　　自下第三随化以释。有诸众生闻须陀洹断无量结则生退心故但说三。 　　次答第二。先牒问词。下对辨释。观获四事总以标举。次列下辨。解初可知。释第二中悉能呵责内外恼者。于十使中迷理生者名内烦恼。缘事生者名外烦恼。后二可知。 　　次答第三。先牒正解。迦叶言下问答重显。是须陀洹凡有二下乘辨须陀洹利钝差别。前中先牒。后对辨释。须陀名义具应有三。一名修习无漏。二名逆流。三名抵债抵三涂债。文中但就前二释之。须名无漏陀洹修习是初义也。须名流等第二义也。须者名流此释须义。下释陀洹。陀洹名逆。先举二流。顺逆列名。以逆流下正显陀洹。下重显中迦叶先问。若从是义何缘斯陀至阿罗汉不名须陀执通徴别。若从上来修习无漏逆生死义名须陀者。斯陀含等齐有是义。何故不悉名须陀洹。偏名初果为须陀洹。佛答有二。一正对前问偏明须陀一种名字有通有局。二是人亦名须陀洹下乘辨一切贤圣名字明有通局。前中先明须陀名通。一切众生名有二下彰其局义。通中须陀乃至诸佛亦名须陀正显通义。若斯陀含乃至诸佛无须陀洹云何得名斯陀至佛反解通义。是义云何。若斯陀含不修无漏不逆生死云何名薄。乃至诸佛不修无漏不逆生死云何名觉。局中明唯初果之人名须陀洹余皆不得。于中初先简圣异凡。生名有二凡以标举。客旧列名。下就辨异。凡有世名彰凡异圣既得道已更为立名须陀洹辨圣异凡。以先得下简初异后。以先得故名须陀洹彰初异后。以后得故名斯陀者明后异初。上来直辨须陀一名通局之义。下次泛论一切圣名通局之义。文但彰通略不显局。句别有四。初言是人亦名须陀乃至佛者明其初果具一切名。二流有二下明余贤圣具一切名。为明余圣皆悉得名须陀洹故须立二流。先举次列。有为功德名为解脱。无为功德说为涅槃。一切圣人皆具此二亦名须陀就人分别。具前二流逆于生死。是故一切悉名须陀。非但一切得名须陀亦名斯陀乃至名佛。三须陀者名菩萨下就上初段释初果人具一切名。于中但解名佛菩萨。余类可知略而不辨。须陀洹者亦名菩萨略以标举。何以下释。其菩萨者名道众生。以求道故名道众生。故今释之。明小乘中菩提之道即是罗汉。尽无生智须陀求此故名菩萨。须陀洹人亦名为觉略以标举。何以下释。正觉见道断烦恼者正观谛理断烦恼也。觉因果者谓能觉知苦果集因灭果道因。正觉共道不共道者所观圣行望阴是共望谛不共。于四谛下行义各别故名不共。前三谛下一一诸行皆通五阴故名为共。以有此义故须陀洹得名为佛。四斯陀下就前第二释余贤圣具一切名。于中偏明小乘贤圣具佛菩萨二种名字。大具小名略而不辨。故今文中说言斯陀乃至罗汉亦复如是。亦如须陀名佛菩萨。 　　上来第二问答重显。自下第三乘明须陀利钝差别须陀有二总以标举。利钝列名。下辨其相。先辨钝人约生辨之。须陀极钝天上人中七返受生方得涅槃。少极二生。故今说言人天七返举其极钝。复有五种明余五阶。下别列之。六返至二是其五也。利人现在获得须陀至阿罗汉辨其利人。问曰一返何故不论。释言须陀具有八品。七返至一即为七品。现般为八。八中七返至二定钝。现般定利。文中具辨一返不定。有人利根应得现般。以诸因缘现在不得经生乃得此则是利。有人钝根现在世中勤修不得经生乃得此即是钝。利钝不定故隐不论。下次答其第四句问。先牒问词。下对辨释。䱜鱼有四就喻举数。骨细轻等就喻列名。下约显法。衔物坚中初约喻显法。如魔王下引昔证成。 　　前问次答。自下第三于前义中有难解者问答重显。重显向前释名中义有两问答。就初问中迦叶初先进退两定。为先得道名须陀洹。为初果故名须陀洹。下就设难。若先得道名须陀洹。苦法忍时何故不得名须陀洹。若以初果名须陀洹。外道之人先断烦恼至无所有得那含时何故不名为须陀洹。此举超越那含为难。云何超越。斯陀那含并有超义。有人凡时依世净禅作六行观断欲界结五品尽来入见谛道。至第十六道比智时犹故名为次第须陀。若断六七八品尽来入见谛道。至第十六道比智时不作须陀。超证第二斯陀含果。斯陀含人所断烦恼先已断故。断欲结尽至无所有后入见道。至第十六道比智时不作须陀及斯陀含。超证第三阿那含果。那含所断先已尽故。超越如是。云何作难。若次第人至第十六道比智时以初果故名须陀者。彼超越人先断欲尽至无所有入见谛道。至第十六道比智时亦初得果。何故不得名须陀洹而名那含。下佛答之。以初果故名须陀洹释去初难。良以初果名须陀故。苦法忍时未是初果。是故不得名须陀洹。如汝问下释去后难。先牒门辞。下对辨释。释意如何。明初果人名须陀洹超越那含超证第三非初果人。是故不得名须陀洹。文中初言以初果故名须陀洹正答其问。是人尔时具足八智及十六行辨初果相。四法四比是其八智。苦无常等是十六行。是人但于现在道下为一行观。未来傍于十六增明名具十六。迦叶下复重执为难。越超那含亦具八智具十六行。何故不名为须陀洹。下佛对之。明唯须陀得为初果故名须陀。彼证第三非是初果不名须陀。文中偏对次第那含辨释须陀为初果义。超越那含一向不论。彼非常行之次第故。于中文二。一就行修明初异后。二须陀洹缘四谛下约对境明初异后。前中初先明初异后。阿那含人则不如是彰后异初。是故下结。初异后中明须陀洹舍凡入圣舍向得果故名初果。于中先分十六行别。次分八智。后约此二解释须陀为初果义。初中先分有漏十六以为二种。有二举数。共与不共列其二名。是义云何。彼十六行约界上下有三十二。于一一行重观名共单观不共。为辨此义须明暖等四心差别。于彼上下三十二行止观来去多心观察名之为暖。多观未明名暖方便。多观分明名暖成就。于一一行止观来去以渐略之。乃至于彼一一行下各一心观名之为顶。二心观前名为方便。后一心观名为成就。此一心观与后忍中初观相似。如增上忍似第一法。于一一行各一心观名忍初心。更复从后向前略之。乃至最后唯缘欲界苦下一行名之为忍。欲界苦下二行观前名忍方便一行名成。于前忍心末后所缘重一心观名世第一。 　　问曰善行多应弥好何故须略。如迦旃延阿毗昙云譬如富人欲适他土患其财多转以易钱。犹嫌钱重转以易金。犹患金重以金转易大价宝珠持至他方。行者如是。欲入出道患彼有漏多行烦开故渐略之。此四阶中初二重观名共十六。后二单观名为丕共。下分无漏有二举数。向得列名。于彼见道十五心中所观名向。道比智时所观名得。道比智心单缘一行云何得有十六行别。释言彼现虽缘一行未来傍于十六增明。故得果时亦具十六。次论八智。有二举数。向得列名。向果八者。见谛道中唯有四法及三比智。何处有八。向有近远。见谛道前四现忍心学观四谛名为远向。此十智中一等智摄。见谛道中复有七智合为八耳。问曰向前十六行中向果十六不摄有漏。向果智中何义通摄。释言向前十六行中有漏无漏两处别论。故向果中不摄有漏。此八智中有漏无漏不别宣说故通摄之。何故不别。彼见道前唯一等智更无异义故不别说。得果八者。得果之时舍见道中无漏七智更起新得。得彼七智通以为果。并道比智合为八矣。前远向中有漏等智得果不舍亦无新得不摄为果故但有八。下约前二解释须陀为初果义。是须陀人舍共十六得不共十六。舍向八智得果八智。故名初果。此文略小。若具应言舍共十六得不共十六。舍有漏十六。得无漏十六。舍向十六得果十六。舍向八智得果八智。准初类后中间可知故略不举。舍共十六得不共者。不行名舍。非得断舍。舍向八智得果八者。向果八中初一等智入圣道时不行名舍。与前舍共十六相似非得断舍。余之七智证初果时得断名舍。前一等智舍而不得。后七无漏舍而更得。通道比智合为八耳。 　　上来一段明初异后。阿那含人则不如是彰后异初。次第那含不如须陀舍共十六得不共等。是故不得名为初果。非初果故不名须陀。是故下结。就始结之。是须陀人是初果故偏名须陀。文相如是。又更分别前三果人各有二向。一者共向。二者不共向。见道之心通向三果名为共。向。次第之人入见谛道向须陀洹。先断欲结六品尽者入见谛道向斯陀含。欲结尽者入见谛道向阿那含。故名共向。暖等四心偏向须陀。须陀果后进断欲结乃至第六无碍道来偏向斯陀。斯陀果后进断欲结乃至第九无碍道来偏向那含。名不共向一切莫不皆修暖等趣入见道。何故见道偏名共向。暖等四心不名共向偏向须陀。释言见道印证超越斯陀那含。先所修得结尽无为故通向之。暖等四心未能而证。是故不能向余二果偏向须陀。义既如是。彼次第人具依须陀。共与不共二种向后而得圣果故名须陀。彼超越人唯从须陀不共向后而得圣果。不从须陀共向得果。是故不得名须陀洹。彼超越人入见谛道但得名为超越家向。不得名为须陀向故。前约行修明初异后。 　　下约境论须陀洹人缘于四谛明初异后。那含缘一彰后异初。于四谛中趣缘一种断欲界结不同须陀。此亦辨其次第那含不论超越。彼非常行之次第故。是故下结。 　　上来广辨。以是义下结法同喻。 　　下第十三明观已行。初略标举。系心修行辨其行相。如彼䱜鱼彰法同喻。 　　下第十四明行已住。先略标举。行已后住谓阿那含以为一门。得食已住复为一门。下广辨之。先广初门。劫广后门前中有三。一开合辨相。二欲色众生有二业下依前广释。三迦叶白中般利下于前义中有难解者问答重显。初中有四。一通就上下宣说二种。二就色界已上说五。三通就上下说七。四偏就无色说二说三。就初段中有二举数。下辨可知。 　　第二段中先举后列。言中般者论释不同。依如成实舍欲界身向色界去中间受身而得般故名为中般。彼论不立中阴身故。此及毗昙舍欲上升中阴身中而得般故名为中般。无别受生受身般者。余处名为生般那含。与行无行同在一处。随义分异。异相如何。经论不同。凡有三别。依如毗昙舍欲上升至色界中随在何处最初受身。于此身中初生得般名为生般。即此生中有利根人观察十六圣行得般名为行般。又复观察苦集及道有为之行而得般故亦名行般。即此生中有钝根人修习有漏等智断结。不观十六圣行断结。如此得般名无行般。又设观谛但观灭谛无为胜法方能得般名无行般。此后二人皆悉尽寿方始得般不同初人。此三人中生般最利。行般为次。无行最钝。若依成实生般同前最为利根。无行为次。是人自知定得涅槃不勤行道尽寿得般名无行般。行般最钝。精勤行道尽寿得般名为行般。此经所说受身般者同成实中行般那含。精勤行道尽寿得般名受身般。此中行般与成实中生般相似。精勤行道不至寿终而得涅槃名为行般。此中无行与成实同不勤行道尽寿得般名无行般。上流般者色界已上随在何处二生已后而得般者名上流般。于中细分乃有四种。一上流般。次第受身至广果天而得涅槃。二者乐慧。至广果天不得涅槃生五净居。三者乐定。至广果天不得涅槃生无色界。四不定般。未至广果中间得般。此四通说以为上流。 　　自下第三通就上下说七。先说六种。前五如上。加一现般。就现般中细分有二。一直现般。现依凡身修得那含终至涅槃。二转世现般圣人身上经生已后修得那含终至涅槃。于中有四。一须陀果上经生得般。二斯陀行中经生得般。三斯陀果上经生得般。四那含行中经生得般。是故转世四处而来。旧言转世三处来者其言谬耳。次增说七。于前六上加无色般。此无色般与上流中乐定何别而须别论。释言不同。彼乐定者从广果去。此无色般从欲界去经生无色。故须别论。如成实中宣说十一。现般为一。转世为二。中般为三。生中三人通前为六。乐定乐慧通前为八。信脱见到及与身证通前十一。前八可知。于前八中钝名信脱。利名见到。得灭尽定名为身证。彼十一中略无上流及不定般。 　　自下第四偏就无色说二说三。此与向前无色界般有何差别而须别论。释言不同。前无色般从欲界去初生无色。此下所论是无色中经生已后上行般者。与前不同故须别论。文中初先辨明其果。复有二下辨定其因。果中初言行般涅槃复有二种标别举数。无色界中上行得般故名行般。非前五中第三行般。五中行般下文别释。此上行般准因有三。文举两边且言二耳。二身四身别其名字。受二名利受四名钝辨释其相。是义云何。无色界中有四空处。那含于中终不重生。若从欲界生四空处一身得般名无色般。若从初禅乃至广果生四空处一身得般名上流中乐定那含。此前二人生无色界一身不得二身已后方始得般名上行般。于中具论受二身者名之为利。三身名中。四身名钝。今举两边中略不说。因中有其两种二法。初一二法是中品因。后一二法是前利钝两品家因。是义云何。具精进定受于二身。互无一边受于三身。进定并无方受四身前二法中先举后列。勤修观解名为精进。定心难现名不自在。懈怠有定翻前可知。后二法中先举后列。 　　上来第一开合辨相。自下第二依前广释。但解向前五种那含。先解中般文别有三。一约业辨中先举二业。作受列名。造缘初起名为作业。为爱所润能生后果名受生业。下约显中中涅槃者有作无受故中涅槃。二约处辨中舍欲界身未至色界以利根故于中涅槃。三约心辨中先举四心。次列四名。初言非学非无学者是受生心受中阴生。言学心者是无漏因。言无学者是无漏果。后言非学非无学者是命终心舍中阴身。如杂心说罗汉报生心及与威仪意。随顺心灭故趣向般涅槃。下约此四明中涅槃。先问次辨。四中后二是涅槃心。初二即非。无学之心证有余灭。非学无学入无余灭。是故后二名涅槃心。是故下结。 　　下次解受身。初先正辨。迦叶言下问答重显。前中初先辨其二业。次明其人依叶受身。后明其人依身得般。此与成实行般相似。下重显之。先问后答。文显可知。 　　次解行般。常修行道并以有为三昧之力能断烦恼不尽受命入于涅槃名为行般。此与成实生般相似。 　　次释无行。是人懈怠解无行义三昧力故尽寿得般名无行般。 　　次解上流。于中先明退上生下。流有二下从下向上。先举二流。次列其名。退上善法而生下结名烦恼流。又断下结生。上烦恼亦得名为烦恼流也治道渐增名为道流。下约道流解上流义。初至四禅亦复如是明广果下上流之义。复有二下明广果上上流之义。于中有三。一略分二人。二如是二人一乐已下辨因显果。三是名下结别其相。初段可知。 　　第二段中文复有四。一明乐定乐慧之别。先辨所乐。后显所入。二明薰禅不薰禅异。如是二人。一者修禅有五阶。差二者不修略以标举。下重辨其五阶修相。先问次列。后约论果。是义云何。此人修得四禅定已先薰四禅。先入四禅无漏心中。次入四禅有漏心中。后入四禅无漏心中。是一一中多心相续以渐略之。乃至一一各别二心名为薰禅。方便道成各别一心名薰禅成。成中合有五重往来。有十五心。十心无漏。五心有漏。次薰三禅。次二。次初。作法同前。此五番中初番为下。第二为中。第三为上。第四上中。第五上上。第四禅中修下便罢生无烦天。此名少广。至中便止生无热天。至上便休生善何见。至上中者生善见天。至上上者生阿迦尼吒。此名无小。若不退者欲界命终径生五净。以下三禅爱结尽故所以不生。四禅有爱是故往生。如此生者不名上流。若有退者于下三禅乃至广果后还断结重修薰禅方生净居。如此往者方名上流。此第二竟。三重明乐定乐慧之相。一乐论义是乐慧也。二乐寂静是乐定也。乐静无色乐论五净约因显果。四重明薰禅不薰禅异。与前何别而复更论。前是初薰。此是退后生上重薰。复二总举。薰与不薰列其二名。薰义如前。薰入五净不薰无色约因显果。尽寿而般明无中灭。 　　上来第二辩因显果。自下第三结别其相。是名上流是总结也。下彰其别。欲入无色则不能得五阶修禅。若修薰禅则呵无色为是定别。 　　上来第二依前广释。自下第三有难解者问答重显。重显向前中般那含。初问次答。后明中般上中下别。问中初言中涅槃者则是利根何不现在入涅槃者就时徴问。何故欲界有中涅槃色界则无就处徴问下佛答之。先答初问明有三缘现在不得。一四大羸劣不能修道故不现得。二资具少故不现得。初先正辨。我昔已下引事证成。无量众生应入已下总以结之。三有众生乐多教化故不现得。如汝问下答其后问。先牒后释。有四复次。一约内外因缘分别。欲界烦恼因缘有二总以标举。内外列名。使性为内。尘境为外。以欲界中有外可厌故有中般。上界无彼外缘可厌故无中般。二约色欲二爱分别。先举次列。着外五欲资生之具名为欲爱。爱着女色名为色爱。欲界地中有此可厌故有中般。上界无此故无中般。三约悭等粗过分别。欲界有其悭贪瞋妒无惭愧等可以厌恶故有中般。上界无此故无中般。第四约其心性分别。欲界性健故有中般。得四果故。上界不尔故无中般。 　　前问次答。下次明其上中下别。先举次列下辨可知。 　　前广那含。下次广上得食已住。喻以错鱼得食已住牒举前喻。是人亦尔约之显法。云何下释。有六复次。一上界受身故名已住。二不受欲界一切趣身故名为住。此二就果。下四就因。三断无量结少在名住。四终不造共凡夫事故名为住。五自无畏令他无畏故名为住。自无罪恶故自无畏。不恼害他故他不畏。六能远离色欲二爱及悭贪等故名为住。 　　下次明其罗汉辟支菩萨及佛以为俱行到彼岸义。到彼岸者喻罗汉等略举其人。下辨其相。如龟俱行牒举上喻。下约显法。于中先明护根如龟。先问次辨。是故下结。下明其人似龟俱行。水喻世间陆喻出世出其行处。下明俱行。能观烦恼如龟行水。到于彼岸如龟行陆。是故下结。 　　前分七人。下明有性。先举其喻。后约显法。如恒河中七种众生虽有龟鱼不离于水是举其喻。不离水性非是不离河中之水。河中之水喻于生死。众生水性喻于佛性。为是须别。下约显法。如是微妙大涅槃中合恒河也。阐提至佛合七众生。虽有异名合前虽有龟鱼之名。不离佛性合不离水。下重辨之。是七众生总牒七人。若善法者别牒信善求有凡夫。并牒信善求出凡夫。若不善者别牒最初常没阐提。若方便道别牒五停至世第一七方便人。若解脱道别牒苦忍乃至须陀。若次第道别牒斯陀乃至那含。若因别牒罗汉辟支及上菩萨。是佛因故。若果牒佛。亦可若因牒三乘因。若果牒彼三乘之果。悉是佛性就之论理。是名如来随自意语结以显深。 　　自下第三于前义中有难解者问答重显。重显向前到彼岸义。前言罗汉乃至诸佛到于彼岸。其岸未彰故下辨之。到复未显故下须释。先论彼岸。后彰其到。前中迦叶初问起发。于中先问大乘彼岸。有因有果无因无果泛立道理。涅槃名果常故无因举佛上言。如来于前师子品中广明涅槃是果无因。故今举之。下就设难。若无因者云何名果。为此难者欲使如来辨因显果令人修证。下复问其小乘彼岸。亦名沙门举小乘因。名沙门果举小乘果。下问云何。徴问欲使如来具辨令人修证。下佛答之先对初问明大涅槃有因故果非全无因。是中为明涅槃有因。乘举一切类以显之。先举七果。次列七名。下广辨果约之显因。就第四门余残果中得第三身延年益寿是其果体。下明远因。复言即是延年益寿。谓衣食等能延年者能益寿者说为远因不论寿体。第七门中先辨果体。即是涅槃离一切恼。下约辨因。三番论之。一总相分别。一切善法是涅槃因。二近远分别。先举次列后辨可知。三生了分别。于中先举世间生了。次约论出。出世亦有生了二因。下辨其相。三解脱门三十七品为一切恼不生生因亦为涅槃作了因者。望方便果说为生因。方便之果能灭烦恼故令一切烦恼不生。能灭烦恼使不生故体是有法。从因修起故三解脱三十七品能为彼果而作生因。非是直望数灭无为而说生因。即前生因能了性净涅槃之果说为了因。是故下结。 　　下答后问。辨明小乘所到彼岸。于中初先牒问略辨。先牒问辞。次辨。后结。 　　迦叶言下问答重显。先问何缘八正道者名沙门那。下佛为解。其沙门那正翻名息息众过故。从斯得果名沙门果。文中三番。一能息乏名沙门那。沙门名乏举其所息。为业烦恼驱驰六道所以名乏。那者名道举其能息。此出那体非解那义。那义名息。故五度中阿那出息般那入息。如是道者断一切乏正解那义。断一切乏故名为息。下牒结之断一切道牒前能断一切乏道。以是义者以是圣道断乏义故。名八正道为沙门那从斯得果名沙门果。二能息恶名沙门那。如世乐静亦名沙门举世名义。此名略少。若具应言乐静息乱名沙门那。如是道者亦如是下约之显法。三息下为上名沙门那。如世下人能作上人是名沙门举世名义。如是道下约之显法。 　　前解彼岸。下释到义。于中先明小乘到岸菩萨佛下明大到岸。小中先明罗汉到岸。后论辟支。罗汉到中义别三番。一约沙门及沙门果解释到岸。罗汉修前沙门之道得沙门果名到彼岸。二约五分法身明到。初举次列下释后结。三约四智解释到岸。四智之义广如别章。此应具论。文中初举。次广辨释。我生已尽依毗婆沙是断集智。依胜鬘经是断苦智。文中初言永断三世生因缘者明其因亡。亦断三界五阴身者彰其果丧。准毗婆沙举其显前。若准胜鬘举前显后。梵行已立依毗婆沙是修道智。若依胜鬘是证灭智。文中初言所修梵行已毕竟者彰其因圆。又舍学道明其果极。准毗婆沙举后显前。若依胜鬘举前显后。所作已办依毗婆沙是证灭智。依胜鬘经是修道智。文中初言如本所求今已得者明其果极。修道得果彰其因圆。准毗婆沙举后显前。若依胜鬘举前显后。不受后有依毗婆沙是断苦智。若依胜鬘是断集智。故胜鬘云所断烦恼更不受后名不受后。文中初言获得尽智明其因亡。无生智者彰其果丧。准毗婆沙举前显后。若准胜鬘举后显前。前举次释。以是下结。下解辟支到彼岸义。如前罗汉辟支亦尔。 　　下次明其大乘到岸。菩萨及佛具六波罗蜜名到彼岸举因显果。是佛菩萨得菩提下约果显因。先辨后释。文显可知。 　　从如恒河至此第一广明七人悉有佛性。 　　自下第二诫劝舍着。于中有二。一举信谤诫劝舍着。二佛性不名一法已下明性唯是佛随意语诫劝舍着。前中初先广显谤相令人舍远。若言阐提未生善下举谤显信令人习学。前明谤中文别有三。一约七人行修得失以显谤相。二约七人通局之义以显谤相。三明前二起谤所由。就初段中别有三句。一明七人不修之失。不修身等即能造作五逆等罪常没三涂故名为失。二明七人行修之得。近友闻法思惟修学得到彼岸故名为得。三约显谤。良以七人不修身等常沉没故。言一阐提定得菩提是名染着。又以七人近友闻法思惟修行到彼岸故道言阐提一向不得无上菩提是名虚妄。 　　第二段中先明七人通局之义。始终通论一人具七。前后别分七人各一。下约显谤。于中初就菩提明谤。次就圣道。后就佛性。就菩提中良以七人各别一故心口异想言一阐提定得菩提谤佛法僧。现未得故。内心乖法名为异想。口言乖法称曰异说。又以一人具足七故说言阐提不得菩提是亦名为谤佛法僧。当来得故。就圣道中良以七人各别一故说言八道凡夫所得谤佛法僧。现未得故。又以一人具足七故道言八道非凡夫得是亦名为谤佛法僧。以当得故。就佛性中亦以七人各别一故有人说言凡夫众生有佛性性谤佛法僧。现未证故。亦以一人具足七故道言众生定无佛性是亦名为谤佛法僧。当必得故。 　　自下第三明谤所由。由无信解是故我说二种人谤略以标举。不信不解列其二名。若人信心无有慧下彰此二人生过不同。有信无智增长无明。有智无信增长邪见。不信之人瞋恚心下明俱起谤。不信之人瞋恚故谤。无智慧人不解故谤。是故我下结成昔说。 　　上来明谤。自下第二举谤显信。文别有四。一就菩提反举其谤。若说阐提未生善根便得菩提是一谤也。若言阐提舍一阐提次于异身则得菩提是二谤也。二就菩提翻谤明信。若说阐提生善不断后得菩提不名为谤。三就佛性反举其谤。于中初明说有成谤。谓说众生有其报佛果德佛性常乐我净不作不生恼覆不见当知是人谤佛法僧。下复明其说无成谤。说阐提人无法佛性犹如兔角从方便生本无今有已有还无是亦名为谤佛法僧。亦可前说众生身中已有果体所以成谤后说无因所以成谤。四就佛性翻谤明信先举所说后结不谤。前中四句。初言非有如虚空等简是异非。解有两义。一约佛性因果分别。非现有果如彼虚空。非现无因如彼兔角一向全无。二约法报二性分别。非现有其报佛体性如世虚空本来有体。非现无其法佛之性如彼兔角本来无体。如上文中说法佛性不如虚空不可得见。说报佛性不如兔角不可得生。此中所说与前左右。二何以下辨非异是。解亦有二。一约佛性因果分别。虚空常有不如佛性果非本有。兔角恒无不如性因非是本无。二约法报二性分别。虚空常有不如报佛性非本有。兔角恒无不如法佛性非本无。此前一对。三是故下正辨道理。解亦有二。一约佛性因果分别。是前不同虚空等故本来有因而无其果。二约法报二性分别。是前不同虚空等故本来但有法佛性体无报佛体四有故破下约是破非。佛性有故破他说性无如兔角。佛性无故破他说性有如虚空。此后一对。前举所说。如是不谤结成信义。 　　前举信谤诫劝舍着。下明佛性。佛随意语余人不知诫劝舍着。于中四句。一明佛性不定一法乃至万法一切皆是。二明此等或因说果或果说因。三结此说是其如来随自意语。四明如来随意语故名如来等。如来外国名为多陀阿伽度阿罗呵者此名应供三藐三佛此翻名为正真正觉。 　　目下第六约就虚空辨性同异令舍邪解。良以上来数说佛性犹如虚空。人谓全同故须辨异。次前说性不如虚空。人谓全别故须说同。文中初先明性似空。迦叶白言如来佛性非三世下彰性异空。前中迦叶先问起发。如佛所说性如虚空云何如也。下佛为辨。先辨后结。辨中有三。一明佛性非三世摄如似虚空二非内外如似虚空。三无挂碍如似虚空。前中初言空非过去未来现在佛性亦尔略辨同义。善男子下广显同义。于中有四。一广明虚空非三世摄。二佛性亦尔辨法同喻。三虚空无故非三世摄结前第一。四佛性常故非三世摄释前第二。初中复二。一正明虚空非三世摄。二以空无下破有显空成非三世。前中先别。后总结之。别中初言空非过去略以标举。何以下释。无现略解。下重显之现起之法缘离谢往可说过去空无现起故无过去。无现略举。何以下释。无未略解。下重显之。未来之法从缘始集可名现在。空不如是故无现在。无未略举。何以下释。无现过去对问略解。下重显之。若是现起谢往之法未起未谢说为未来。空不如是故无未来。以是下结。自下第二破有显空成非三世。以诸外道说空为有故须破之。有即三世所以须破。以空无故无有三世正辨其无。不以有故破有显无。次喻后合。无物是空释成无义。上来广明空非三世。佛性亦尔辨法同喻。虚空无下结前第一。佛性常下释前第二。佛性常故非三世摄略明佛性非三所以。如来已得菩提已下就人显之。佛得果时证穷性实知性本来常寂不动。故所有性。一切佛法常无变易。以是义下结法同喻。 　　自下第二明非内外如似虚空。虚空无故非内非外明喻似法。佛性常故非内非外辨法同喻。 　　自下第三明无挂碍。如是无碍名为虚空明喻似法。如来得已一切无碍辨法同喻。亦以如来得菩提时证穷法实见一切法平等无碍故就论之。故言佛性犹如虚空结法同喻。 　　上来三番广明如空。以是下结。以是三义似空因缘我说如空。 　　下次辨异。文别有四。第一迦叶徴喻同法令空是有。二佛为辨异。第三迦叶举喻类空令空是有。四佛重辨异。初中如来佛性涅槃非三世摄而名为有举法类空。虚空亦非三世所摄何故非有徴空同法下佛为辨。明涅槃等有处无故对无说有。虚空之体无处不有是故不得对无名有。于中初先辨法异空。为非涅槃名为涅槃为非如来名为如来为非佛性名为佛性略以标举。下广释之。先解涅槃。初问后释。一切烦恼有为生死非是涅槃。为破如来有为烦恼非涅槃故宣说涅槃以此为有。次释如来。先牒后解。阐提乃至辟支佛等非是如来。为破此等非如来故宣说如来以之为有。下解佛性。先牒后释。墙壁瓦石无情之物非是佛性。为简此等非佛性故说性为有。性有二种。一能知性。谓真识心。此真识心众生有之外法即无。故上说言夫佛性者谓众生也。又妄心处有此真心。无妄心处即无真心。故上说言凡有心者悉有佛性。二所知性。所谓有无非有无等一切法门。此通内外不唯在内。今此所论约初言耳。一切世间无非虚空对于虚空辨空异法。一切世间无有一处而无虚空知复对何说空为有。 　　第三迦叶举彼四大类空令有。云何为类。若佛宣说世间无有一处无空不得对无说空为有。世间色处悉有四大。亦无有处而无四大无无可对。亦应不得说大为有。世间无有无四大处可以形对而犹得名四大为有。世间虽复无处无空可以形对何为不得说空为有。迦叶此言如来不答何故不答。以非问故云何非问。世间空处则无四大。对彼无故说大为有。无有一处而无虚空。知对何无说空为有。为是不答。 　　自下第四如来重复对上初问简法异空。若言涅槃。非三世摄虚空亦尔是义不然牒以总非。何以下释。释中有三。一明法异空。二虚空性下明空异法。三是故我说佛性常下总结其异。就初段中涅槃是有总明异空。下别显之。为智所照名为可见。为心契会名为可证。具足平等法门之身及不思议变化之身故云是色。可为行者寻求趣入名为足迹。可以言论称曰章句。体备万德称之为有。德状殊分说之为相。为心攀历故曰名缘。众圣同趣名归依处。离世纷动说为寂静。体无闇障名曰光明。永绝危怖称曰安隐。究竟所到故云彼岸。是故得名非三世摄总以结之。 　　自下第二明空异法。空无是法是故名无明空是无。若有离下破有显无。先破其有却显其无。以诸外道计空为有故先破遣。于中合有十一复次。初一约就非色心法破空是有。次一约心破空是有。后九约色破空是有。 　　初中若离如是等法更有法者举他所立。谓离向前涅般之法。应三世摄以理徴责。虚空若同是有法者重牒所立。不得非是三世所摄以理遮责。 　　第二约心破空有中。世人说空名无色等举他所立。即心数者徴同心法。若同心下徴为三世。若三世下徴为四阴。是故离下结成无空。 　　就后九番约色破中。初破虚空体是光明。二破物住处以为虚空。三破空次第。第四破其空实等三以为虚空。五破空可作。六破无碍处以为虚空。七破虚空与物共合。八破指住处以为虚空。九破虚空为物所依。 　　初中外道言空是光举他所立。若是光下徴令是色。虚空若下徴令无常。是无常下徴为三世。若三世下以是三世徴为非空。亦可说下立空为常。翻破前执虚空是常。便非三世乃至非色。云何外道说为光明。就其意解说空为常。未可专决故云亦可。 　　第二番中人言虚空即是住处举他所立。若有住下徴为色法。而一切下徴为无常。三世所摄徴为三世。虚空亦下明空是常三世不摄。翻破前执常非三世即非色法云何言处。若说处下结以显非。 　　第三番中复有说空即是次第举他所立。如去墙壁空相渐现名为次第。若是次下徴为数法。若可数下徴为三世。若三世下徴为无常。 　　第四番中夫虚空者不离三法举他所立。一空二实三者空实列他所立。有人宣说无物之处是虚空界是故言空。复有人言物住之处是虚空界是以言实。有云并是故言空实。下就破之。若言空是牒举初句。空是无常徴以显非。何以下释。实处无故所以无常。若言实是牒举第二。空亦无常徴以显非。何以下释。若空实是牒举第三。空亦无常徴以显非。何以下释。二处互无故是无常。是故已下结空为无。 　　第五番中如说虚空是可作法举他所立。如说去等辨他所立。一切作下徴令无常。于中初法次喻后合。 　　第六番中世说法中无挂碍处名为虚空举他所立。于一法所为具为分进退徴定。下对破之。若具处有余处则无破其具边。若分有下破其分边。若分可数是一过也。可数无常是二过也。 　　第七番中先举他说总非不然。说空无碍与有共合是一门也。复言在物如器中果是二门也。此二皆非故曰不然。何以故下释以显非。先破初门。若言并合即有三种徴定所立异等列名。空静物动两聚一处名异业合。如鸟集树类以显之。鸟喻物业。树喻空业。空物俱动两聚一处名共业合。如羊相触类以显之。物前空缩物退空进故说如似两羊相触。有说此物先与空合彼物亦先与空共合。两合同聚已合共合。是义云何。如树先与虚空共合。鸟复先与虚空共合。鸟来上树则得名为已合共合如是一切。如二双指合在一处类以显之。下就破遣。若异业合牒举初门。则有二分定其二业。初业空业列其二名。下就破之。于中有二。一以合破常。二若言虚空是常已下约常破合。前中初言若空合物空即无常是一破也。同物无常方名为合不同无常不名合故。若物合空物即不遍如其不遍是亦无常是二破也。此义云何。物业不遍将不遍物与空共合。空随有物亦应不遍。以不遍故空应无常。 　　就下约常破合之中。若言空常与动物合是义不然举以总非。何以故下释以显非。若空是常物亦应常明物有其同空之过。物若无常空亦无常明空有其同物之过。若言虚空亦常无常遮其并立。前人被徴喜立两义故举以非。虚空一法云何是常。复名无常以有此过是故不得说空合物。 　　次破第二共业相合。先牒总非。何以故下释以显非。虚空名遍直立道理。若与业下徴有齐空令有亦遍。若是遍下徴令齐遍。若一切下徴令齐合。不应说下责其分合。 　　下破第三已合共合。先牒总非。何以故下释以显非。于中初法次喻后合。法中先无后方合者明其共合无常所以。先无后有是无常者正明共合有无常过。是故已下结破共合。喻合可知。此初门竟。 　　次破第二空住物中先牒直非。何以故下释以显非。于中先就无器时破。如是虚空先无器时住在何处责其住处。若有住下明有住处虚空即多。彼空住处先有虚空如有器中所盛虚空在彼住是以言多。如其多下以多破常。有多有少云何名常。云何言遍以多破遍。此处遍多何得言遍。下复就其有器时破。若使虚空离空有住举其处破。器中之空未有器时余空处住。器起之时舍本空处来器中住。是故名为离空有住。有物亦应离虚空住将有类破。世间有物先依空住。余物起时亦应舍空余有中住。世间有物无有能得离虚空住。虚空亦尔。云何而得舍本空处来有中住。是故当知无有虚空结空为无。 　　下第八番破指住处以为虚空。与前第二物住之处名为虚空大况相似。破法不同故须更论。若有说言指住之处名为虚空举他所立。当知已下徴令无常。何以下释。于中初明指住之处名为空故随指有方。一切常下明有方所必是无常。于中先明常法无方。以有方下明有方故必是无常。若无常下明是无常不离五阴。要离已下明非五阴是无非有。 　　下第九番破彼虚空为物所依。于中有三。第一泛明依他住法悉是无常。举此为显所依之法是无常矣。二譬如下举本显末。明其所依是无常故能依无常。于中四对。一草木依地。二地依于水。三水依于风。四风依虚空。为显第四举余类之。一一对中皆初明其末来依本。后就本中辨明无常类显于末。是中宣说虚空无常令风无常从他意说非佛自义。论佛自义虚空无法不为物依。三若无常下以空无常破常破遍。此乃反难非显正义。若论正义空是常遍则非无常。非无常故非物所依。 　　上来合有十一复次破空是有。虚空无故非过去下显空是无。先法后喻。 　　前第一段明法异空。次第二段彰空异法。下总结异。法异空故我说佛性常非三世。空异法故无非三世。 　　断三世因名断善来明佛能知佛性五阴化生信解。 　　自下第二明佛能知法相五阴化起治行。于中粗二。一知染阴。二知净阴。细分有四。一知染果谓凡五阴。二知染因谓业烦恼。三知净果谓佛五阴。四知净因所谓圣道。具知此相名知诸阴。文中有三。一知常无常二种果阴。二迦叶白云何色从烦恼生下辨因显果。三迦叶白如佛所说三漏已下广论其因。前中初明生死五阴。迦叶白佛智者即是菩萨已下明佛五阴。 　　初中有四。第一如来略明自己不与世诤。二何以下显不诤相。说有说无皆同智者故曰不诤。三迦叶言下显向初段不诤所由。先问后辨。辨中初举次列十名。此十与前师子吼中修十相似。信戒近友正与前同。内善思惟前名寂静。精进正念亦与前同。是中智慧前为第十此为第七。正语乐法亦与前同。怜愍众生前名惠施。如是下结。四迦叶白下显前第二说有说无先。问后辨。文显可知。自下第三明佛五阴。先问后答。问中初先定其智者。即是菩萨一切圣人。下就设难。难有四句。一责佛不同世智说有。世智说阴有其无常苦空无我。如来云何不同其说乃说佛身常恒无变。二责佛不同世智说无。世智说阴无常乐等如来云何说言是有。三责佛不与世诤之言。作如是说云何不诤。四责佛远离颠倒之言。于中四句。一以理明佛远离三倒。二列三名。三应说下明佛离倒应说佛色是无常等。四今乃下以佛说常徴破离倒。下佛答中初明凡色从烦恼生彰其智者说有无常苦空所以。后明佛色远烦恼成彰已宣说常恒所由。 　　上来明果。自下第二辨因显果。于中有四。一明凡佛二种阴因。二明得果。三结法属人。四结答上问。前中先明凡夫阴因。初问起发。云何为色从烦恼生且问色阴。余类可知。下佛为辨。烦恼有三总以标举。欲有无明列其三名。 　　智者应下明佛阴因。于中有五。一直观漏因。二明须观因。三观漏果。四观漏轻重。五修道断漏。初中有四。一观漏过。二教生厌想。三教修断意。四因修能。初中复四。一略观漏过。智者应观三漏过患。二所以下略明观益。知罪过已能远离故。初问后辨。辨中先法后喻可知。三如人将下对向初段重显漏过。先喻后合。喻中如人喻彼三漏。漏盲喻凡夫。盲无慧目惑起牵之至生死处名为将盲至棘林中。惑性无常起已谢往名舍之还。亦可此惑性成在心暂起牵人还入性中名舍之还。凡无慧目处苦难脱故言盲人于后难出。假设得脱众苦备经故言设出身体坏尽。下合显过。凡合盲人。不见漏过合其盲也则随顺行合前被将至棘林中。四如其见下对前第二明知利益。见则远离知过报微略明知益。有四人下广显知益。于中初先泛举四人。次列四名。若人能下约就此四明知利益。能观烦恼作受但轻对一二三以劝观过。自下第二教生厌想。智人作念我应远离已起过中生心欲离。又复已下未起过中制意不作。何以下释。 　　自下第三教修断意。句别有四。一念修有益。我若修道当因是力破坏诸苦。二是人观下由前思念令惑轻薄。三既见下由惑轻薄心生欢喜。四复作念下知道力大决意修习。自下第四因修得离。初离烦恼。后明离苦。 　　上来第一直观漏因。是故我于经中说等举昔所说明须观因。是前观漏有利益故我说应当观漏及因。何以下释。于中无明下观之失。先问后辨。后明观益。先问后辨。辨中初法次喻后合。 　　自下第三次观漏果。于中初先结前生后。知从善下正观漏果。观果报下明观利益。 　　自下第四观漏轻重。于中初先结前生后。观轻重已先离重下随知渐断。智者若知烦恼因下是第五段修道断漏。于中初法次喻后合。 　　上来广辨凡佛阴因。 　　自下第二明因得果。初言若人能知烦恼烦恼因等明向后段佛因得果乘言便故。若不能下明上初段凡因得果。 　　自下第三结法属人。初知烦恼烦恼因等结前无漏得果属佛。先结属佛。后就明常。不知恼下结上有漏得果属凡。先结属凡。后就其人明阴无常。 　　自下第四结答上问。迦叶向前责佛所说不同智者。并责如来不名不诤。佛今答之。先定智者谓佛菩萨。一切圣也下约之答问。菩萨诸佛说是二义我亦如是明已所说同诸智者。谓说上来凡夫五阴从烦恼生是无常苦。诸佛五阴不从恼生是常乐我名为二义。是故我说不与世诤。结成已说不与物诤。 　　上来第二辨因得果。自下第三广辨其因。于中偏明无漏之因有漏不说。文别有五。一修道断漏。二迦叶白云何名为清净行下辨出道体。三有漏法亦复能作无漏因下彰道分齐。四若有知根知因已下明摄道法。五迦叶言毕竟即是涅槃已下明趣道仪。亦名修习趣道方便。前中初先断除烦恼。次明断业。后明断苦。断烦恼中初断漏体。观受知是漏近因下断漏因缘。前中有四。一观漏体。二观漏因。三观漏果。四修道断漏。观漏体中迦叶初问。云何名欲乃至无明。下佛答之。先解欲漏。初言内觉因外缘等正解欲漏。是故我下引说证成。次辨有漏。初先正辨。后简欲过。下解无明文别有三。一当相正解。二无明即是一切本下彰无明过能为惑本。三迦叶白下于前义中有难解者问答重显。前中初言不能了知我及我处不别内外正辨其相。我及我所泛解有四。一神主为我诸阴为所。不知此无名曰无明。二假人名我假法为所。不知此无名为无明。三内法名我外法为所。不知此无称曰无明。四佛性名我真中所有德义差别说为我所。故上文言知我我所是人出世不识此义名曰无明。内之与外解亦多种。一众生名内外法为外。不了此无名曰无明。二阴界等事相名外苦无常等法相为内。不识此等名曰无明。三有法为外空理为内。不识此等名为无明。四真法为内情相为外。不识此等名曰无明。五真性为内真用为外。不识此等名为无明。名为下结。 　　第二段中初言无明即诸漏本正辨其过。何以下释。无明因缘于阴入界忆想作相名众生等明依无明生于三倒。以是因缘生一切漏谓依三倒生余四倒及贪瞋等一切诸结。故名无明为诸漏本。是故我下引说证成第三问答重显之中有两问答。迦叶初先举昔徴今。如来昔说不善思惟生贪瞋等今何因缘乃说无明。下佛为释。释有三句。一彰无明及不善思互相增长。二其能生下明此二种同能生长诸余烦恼。于中初先泛论一切生长烦恼皆悉名为烦恼因缘。谓六尘等。下明亲近烦恼因缘生烦恼者悉是无明不善思惟。是故此二同能生长一切烦恼。三如子下分定亲疏。如子生芽子是近因四大远因。烦恼亦尔。不善思惟以为近因无明为远。迦叶下复举前徴后。如来前说无明是漏云何复言因无明故生于诸漏。下佛为释。释中有三。一说根本无明住地为无明漏。余三倒等粗起烦恼同为所生。文中初言无明漏者是内无明无明地也。内迷真如不了不见故名为内。因于无明生诸漏者是内外因。辨其所生生三倒等粗起烦恼与彼所起而为因也。就所起中三倒之心迷覆无常苦空无我因缘之理立为定有名之为内。四颠倒等于前所立定有法中不了不识颠倒建立我我所等名之为外。二直就前所生法中分取三倒。内迷之心为无明漏。四颠倒等粗起烦恼同为所生。文中初言说无明漏是名内倒是三倒也。下辨其相。不识无常苦空无我故名为内。若说一切烦恼因缘是名不知外我我所。是四倒等粗起烦恼于阴界等粗事法中不了不识横计为我或为我所名为不识外我我所。三一切无明为无明漏生阴界等生死之果。文中初言说无明漏无始无终是其一切无明惑也。不简本末始终之别一切通说为无明漏名无始终。不道无明前无原始后无终尽名无始终。从此一切无明烦恼生阴界等。 　　次观漏因。有两问答。迦叶初先举佛昔言请佛辨释。佛答有四。一教观察生烦恼缘。何缘生恼是其总也。造作下别。二教观察转烦恼缘。何缘转下如是等也。三作是观下明观利益。四是故我下结成昔说以答前问。迦叶下复重问如来。众生一身云何能起种种烦恼。佛为辨之。先喻后合。 　　次观漏果。有二问答。迦叶先请云何观果。下佛为辨。文别有三。一教观诸漏能生苦果。于中先明生恶趣果。后生人天。人天之身物多贪着故就辨过令人厌离。得人天身即是无常苦空无我明具四过。下复显其苦无常相。得三苦者所谓苦苦坏苦行苦。三无常者谓生住灭。又复分段念性不成亦是三也。二教观漏能生恶业。能令众生作五逆等。三教智者励意不造。我得是身不应生恼受恶果报。迦叶下复将无漏果对前徴问。句别有三。一乘佛前言问无漏果在断中不。于中初言有无漏果举其法体。复言智者断诸果报牒佛前言。无漏果报在断中不正对徴问。上明圣人求无漏果云何言断。于中初言诸得道人有无漏果举其法体。下就设难。如其智者求无漏果云何佛说一切智者应断果报。三问圣人断诸果报云何得有无漏果报。为此难者欲使如来解无漏果异前所断是以难之。下佛为释。释意如何。明无漏法体非是果亦无复报。是故不入所断报中。圣人虽求不妨断除有漏之果。虽复断除有漏之果不妨有。文中有三。一明无漏体非是果。从他世间果报作名名无漏果。为辨此义文中泛举诸法类显。如来或时因中说果果中说因略开二门如世人等寄就世人言说显之。我亦如等就已所说显之。是中正取因中说果类显圣人无漏果报因中说果。二一切圣下明无漏法不生后果。但诸圣人修道力故更不生漏。此不生漏由道故得名无漏果。文中初言一切圣人无无漏果明不生后。一切圣人修道果报更不生漏故名果者。无漏功德望道名果。三有智之人如是观下明观利益。 　　自下第四修道断漏。初先正辨。迦叶白下问答料简。有两问答。迦叶初以众生烦恼因果俱恶难破有修。文别有四。一明烦恼因果俱恶。二难破有修。三明众生即于烦恼。四难破有修。初中先法次喻后合。法中四句。一明众生从烦恼起。二明烦恼是恶非善。三明烦恼能生是恶所生亦恶。四就烦恼分定因果。先举次列。后明俱恶。喻文可知。合中四句。一明因果俱是众生。二明因果俱是烦恼。三明烦恼即是众生。四明众生即是烦恼。余三可知。下佛答之。先叹次敕后为辨释。迦叶下复以诸烦恼相生不绝难破有修。佛为释之。明有烦恼不作后因故有修道。先喻后合。前次断烦恼。下次明断烦恼因缘。受想触欲是惑因缘。先明断受。次明断想。后明断欲。触即在于受想中说更不别论就断受中文还有四。一观受体。二观受因。三观受果报。四修道断受。 　　前观受中句别有六。一观受心。能为一切漏之近因谓内外者。断一切漏无明三倒名为内漏。余名为外。二明由受不绝诸漏。三明由受不出三有。四明由受发生三倒。五明由受起于爱结。六明由受发生诸业。初先正辨。是故我下引说证成。是故智下结观劝察。 　　次观受因。句别有六。一推受所因。二若因缘下知受无因。三复观下知受不从自在等生。四是受皆从和合已下知从爱生。五是和合下知受体性非有非无。六是故下结意断除。 　　次观受果。于中初先结前生后。下正观察。文别有三。一观受生缚。谓能招苦断灭善根。二能生解脱。三明观利益除因离果。作是观时不作受因略明观益。下广显之。先问后辨。何受作爱推受所生。何爱生受推爱所生。若能深下明观利益。 　　下次明其修道断受。文有广略。略中五句。一推爱受在何处灭。二因观便知见有少灭即知当有毕竟灭处。三因知生信。四推脱所因知从八正。五知已正修。下广显之。云何八正问前起后。下对辨之。文别有五。一观三受能增身心。二观察受因。三重复观受。四观受果。五随知断除。就初段中先举三受。次列其名。后彰三过能增身心。 　　第二段中何因能增触因缘也。徴前起后。下广辨之。先举三触。次列其名。触是心数生一切法。今随所生开分为三。如杂心中宣说五种增语及有对明无明处中是其五也。增语有对约识分别。意识相应能发语言名增语触。五识相应触对现境名有对触。后三约法。能生圣道名为明触。生烦恼者名无明触。余名处中亦名非明非无明触。今彰后三略无前二。下辨其相。明即八正。余增身心及三种受。是故我下随过断除。 　　第三段中初明受心亦因亦果。当观已下劝人观察。云何下释。是故下结。 　　第四段中智观受已复能观爱结前生后。受报名爱总辨其相。有二下别。先举。次列。下辨其相。言杂食爱因生老等其言颠倒。若正应言是生老等一切有因无食可知。 　　自下第五随知断除。于中三句。一教反推不断食爱不离生等。二教反推不断受因不得道果。三是故下依次正断。先断触数。次受。次爱。后结名道。若有能下结成有修。 　　涅槃义记卷第十(之上) 　　应永三年十月日加修复补朽失处了。 　　老比丘贤宝 　　涅槃义记卷第十(之下) 　　隋净影寺沙门释慧远述 　　下次观想。于中亦四。一正观想。二观想因。三观想果。四修道断想。 　　初中有五。一寻末推本。观前受爱从于想生。二广显想过。三正明观想。四知想分齐。五明断有益。初段可知。第二段中初何以故徴前起后。次对辨过。众生见色亦不生贪简识异想。受亦不生简受异想。若于色下正显想过。是故已下结劝观想。第三段中云何观想问以起发。念一切生未得正道皆有倒想对问略辨。云何倒想重问起发下对广论。第四段中明想分齐。差别说三。先举。次列。下辨其相。三番辨之。一约境分别。小因缘生名为小想。如是等也。二约定分别。未入名小。已入名大。十一切入名为无量。三约界分别。欲小。色大。无色无量。第五段中初先正明断想利益。三想灭故受想得脱。迦叶下复问答重显。迦叶初先执通难别。灭一切法名为解脱。云何如来说想受灭名为解脱。下佛为释。释意如何。明想与受是惑根本举本摄末。故虽说二而摄一切。文中如来举类显之。类相如何。有法依人。说人解法。有人依法。说法解人。所类如是。一切烦恼依想受生故说想受即知一切烦恼皆灭。类中初言如来或时因生说法闻者解法因法说生闻者解生略以标举。次辨其相。下约显法虽说想受即已总说一切可断。 　　次观想因。文别有三。一正观想因。二生起后果三于前因中有难解者问答重显。前中四句。一结前生后。二是无量下寻果知因。三触有二下就因分别。先举次列后辨可知。四观触生想。此初段竟。第二可知。第三段中有两问答。迦叶初先执圣同凡明圣有倒请佛释遣。文中初言若以因此烦恼之想生倒想者牒佛上言。前文说言因烦恼触生于倒想今还牒前。何故乃云因烦恼想生于倒想。准依成实说想为触。触即是想。故今迦叶就想以牒。若依毗昙触与想俱。从伴以牒。是故说言从烦恼想生于倒想。下就所牒约圣作问。圣有倒想而无烦恼是义云何。如来反问云何圣人而有倒想。迦叶下复辨倒对佛。佛下为释。明凡着想可名颠倒。圣人俱有世流布想云何颠倒。先举二想。次列。后释。释中圣人有世流布就圣正解。一切凡下举凡显圣。先辨后结。观果修断文皆可知。 　　下明观欲。文还有四。一正观欲。二观欲因。三观欲果。四修断欲。就初段中欲心为体。文偏举境。智者观欲即是色等略以标举。即是如来因中说果释为欲义。此五非欲能生欲心。因中说果故名为欲。从此生欲实非欲也。释显其相。次观欲因。当知欲心倒想为因。文中有五。一明痴人于前色等贪求受之生于倒想。贪求欲也。欲起贪求先生倒想。二依想生受。三依前倒想生十种想。言十想者。所谓色声香味触想。生住灭想及男女想。前五倒想即以为五。加起后五名生十想。亦可于前五尘境界重起心想通余说十。四明依想所生欲心能造恶业。五结劝观想。观果修断文皆可知。 　　下次观业文还有四。一观业体。二观业因。三观业果。四修道断业。前中初先结前生后。何以故下辨明须观业之所以。以前烦恼能作生业及受业故。先徴后辨。受想触等牒前烦恼。能作生业不作定业隐终论始。初发善恶能生后果名作生业。未润受果名不作受。如是烦恼与业共行即有二者始终通辨。前作生业更润生果通前说二。生受列名。是故下结。是前烦恼能为二业故须观之。下辨业相。约具说三。初举。次列。下广分别。四义辨之。一业及业果相对分别身口二种起作名业。从意业生故名业果。意能思量造作名业。不从业生故不名果。以业因故即名为业释以显之。二内外分别。身口名外。意业名内。三生受分别。义如前释。四期正分别。正业名意期业身口略分二相。依前意业身口之中期会而成。故名身口以为期业。先发。下释。是故下结。 　　次观业因。于中初先结前生后。下正辨之。爱无明触是其因也。从无明触生于爱心。从爱起于身口意业。 　　次观业果。于中初先结前生后。下正辨之。辨中有二。一约黑白四业分别。二约善恶二业分别。前中先举。次列四名。义如别章。此应具论。下辨其相。迦叶白下问答料简。迦叶初问。次前宣说无漏无报。今云何言有其不黑不白报乎。下佛答之。明无漏法从有漏生故得名果。不生后果故不名报。于中约对有漏显之。先举二数。次列。下辨。四中前三亦果亦报。从前因生故名为果。更生后果故名为报。不黑不白是果非报。义如前解。迦叶下复重为徴问。无漏非黑何不名白。下佛为释。无有报故是一义也。以无果报白相不显故不名白。对黑名白是二义也。有漏之善对黑名白。无漏双对是故名为不黑不白。又此绝对是故亦名不黑不白。我今乃下重释初义。名为寂静重显第二。以寂静故绝黑白相名不黑白。下约善恶二业明果。如是业者有定受处总以标举。如十恶下略分生处。下广显之。十恶有三谓上中下。上生地狱。中生畜生。下生饿鬼。依大智论善业亦三谓上中下。上品生天。中品生人。下品修罗。今此偏约人道分四。初举。次列。下辨生处。下生郁单。中生弗娑。上生瞿耶。上上阎浮。问曰上说北方为上。今以何故下生郁单上上阎浮。此各有以。若论果报北方为上阎浮为下。若论起道阎浮最胜郁单最劣。今望起道故说上善生阎浮提下生郁单。下明修断。智人作念云何断果推求断法。复作念下明知断义。是故下断。是即下结。 　　下明观苦。文亦有四。一正观苦。二观苦因。三观苦果。四修道断苦。前中初言观业恼已次观是二所得果报结前生后。是报即下斥其果体。既知是苦即离受生明观利益。知苦断集故离受生。智者复观烦恼缘下广辨苦相。于中有四。一观十二因缘之苦。二观五道三观三界。四观八苦。前中初列十二因缘。次总结之。后明观益。十二因缘义别有六。一约五世明十二缘。如彼七十七智中说。二约三世。三约二世。四约一世前后分别。五就同时别体分别。六就同时同体分别。后之五门如别章释。此中约就五世分别。过去过去立其二支。烦恼因缘生烦恼者。从彼过去过去烦恼生于其次过去无明。业因缘故生烦恼者。从彼过去过去业行生于其次过去无明。其次过去亦立二支。烦恼因缘生于业者过去无明生于行支。业生苦者谓从前行生现识支。现在世中立其四支。言苦因缘生烦恼者谓从现在识等五果起于爱取。烦恼因缘生于有者从现爱取起现有支。有生苦者从现有支生次未来生老死支。有生有者从现有支生未来有。现在世中善恶二业为自分因。远生未来善恶业故。其次未来立其三支。有生业者未来业行前后相生。言业因缘生烦恼者从未来世所造之业起未来世润生烦恼。烦恼生苦者从未来世润生烦恼生于未来未来生支。未来未来唯立一支。苦生苦者从彼未来未来生支即生彼世老死支也。上来广辨。下次结之。智者若观当知是人能观业苦就要略结。之言略少。若具应言是人能观烦恼业苦。何以下释。如上所观即是生死十二因缘。十二因缘体是烦恼业苦所收。是故观者名为能观烦恼业苦。若人能下明观利益。由观厌故不造新业能坏故业。次观五道。先观地狱。初总标举。观一乃至百三十六别以显之。大狱有八。一等活地狱。二黑绳地狱。三名众合。四名叫唤。五大叫唤。六热地狱。七大热地狱。八阿鼻地狱。是八大狱一一各有十六眷属。通本合有百三十六。一一狱下辨其苦相。皆是已下辨因令断。次观鬼畜。下观人天。此第二竟。次观三界。皆从恼业略以标举。下广显之。两喻两合。下观八苦。指上广显。 　　上来观苦。次观苦因。于中初先结前生后。即爱无明正出因体。下辨其相。两义分别。一就求身求财分二。先举次列。二俱是苦辨过令厌。是故当下辨因令断。二就贪身贪色分二。先举次列。爱身名内。着色名外。下彰其过三番辨之。一偏约起业。以彰其过。内能作业。外能增长。现贪身乐造作罪业名为作业。着外色境令罪炽盛名为增长。二通望业果以彰其过。内能作业。外作业果。为求后身造诸业行名为作业。由贪色境于受身时润生后报名作业果。由内作业故断内爱。业即得断。由外作果故断外爱。果即得断。三偏望苦果以彰其过。内生来苦。外生现苦。内贪己身造业趣求故生来苦。外贪色欲追求生恼故生现苦。 　　次观苦果。爱取烦恼从现苦生名为苦果。今此观之。于中初先结前生后。下正辨之。苦果即取约苦明取。受心亦是据终以举。爱果名取约爱明取。是取因缘即内外爱约取明爱。内外如上。即有爱苦约末显本。取从爱生。故有取者即有其爱。爱从苦起。故有爱者即有其苦。又复取者远从苦生。是故有取亦知有苦。亦可此言约本显末。是取非直从爱而生亦能生爱。故有取者即便有爱。故下文言取因缘爱由爱受苦故言有苦。 　　下明修断。句别有四。一观爱取互相因起。二知断爱取业苦不生。三正修断。四若人下结。上来第一修道断漏。 　　自下第二辨出道体。于中初说大般涅槃经以为道法。后说三十七菩提分以为道行。法中迦叶初先总问。云何梵行。如来总答。一切法是。迦叶重问。一切不定何等一切。下佛先叹。后为辨之。涅槃经是。于中初以四十二句别叹经胜。后总结叹。 　　行中初言我说此经虽摄一切梵行即是三十七道正出道体。下叹显要。若离不得声闻果等反叹显要。以是缘下顺叹显要。何以下释。释中四句。明道性能成其要义。 　　自下第三明道分齐。有四问答。迦叶初问。有漏能作无漏法因以何义故不名梵行。下佛答之。有漏颠倒故非梵行。第二迦叶问世第一为漏无漏。佛答有漏。第三迦叶就之设难。彼性不倒何故不名为净梵行。佛答第一为无漏因。似于无漏向无漏故不名颠倒。一念不续故非梵行。第四迦叶举彼众生五识作难。五识非倒复非一念以何义故不名梵行。迦叶以彼五识之心取境不谬故言不倒。前后数起各非一念。不言一一多念相续名非一念。佛答五识有漏颠倒故非梵行。先举次释。增漏名漏解为漏也。着想倒等释为倒也。问曰着想是想非识。今以何故宣说五识以为着想。依如成实。想是通名意识所收。若依毗昙。想是心法非六识体。然是通数与六识俱。此经所说多同毗昙。五识之心与倒想俱。从伴以彰名为倒想。三十七品性非倒下举是显非成前非梵。 　　自下第四明摄道法。根等九种是其道法。修起名摄。文中初先略以标举。若知根因乃至毕竟名净梵行。迦叶白下问答广论。先问后答。答中先赞。后为辨释。释中初先通解九法。根本因增。云何异下别释初三差别之相。 　　前通解中合有五番。初番定体。中间三番约修辨相。后一类释。就初番中初八是因。终一是果。因中八种。即是十种。通大地中八之数也。十通地者。如毗昙说。想欲触慧。念思解脱。忆定及受。除想及忆。余者皆是。根是欲数。因是触数。摄是受数。增是思数。主是念数导是定数。胜是慧数。实解脱数。于此八中受念定慧。道品法中具列其名。余虽不列道理具有。问曰此思与道品中正思何别。彼是觉数此是思数两体全别。问曰何故偏举此八。以此通数常相随逐成道要故。问曰想忆亦是通数何故不举。想于趣道远方便中非不有力。正道之中假之义微。忆于道法无大功力为是不举。余别心法有无不定故略不举。从斯道因得涅槃果名为毕竟。 　　中间三番约修辨中。初就出世成熟行中以别九法。次就从始趣终门中以别九法。后就从小入大门中以别九法。就初番中先解欲心以为根义。于中初法。次以喻显。喻别有四。迦叶白下问答会通。有两问答。迦叶先举不放逸心对欲徴问。下佛为释。欲是生因。不放了因。迦叶下复举佛对问。如来为释。初知因佛自证因欲。次解明触以为因义。先问后解。解中合有十阶九对。此九对中藉前生后悉名为触。非唯一种。就初对中先定触体。或说为慧或说为修此为取信对慧辨之。下将信心对近善友以解触义。近友望闻即复名触。如是一切。次解受心以为摄义。先牒后释。释中受时能作善恶总相通论。受因缘故生烦恼等约对显治。增等可知。解毕竟中虽得世乐出世乐等简非异是。若能断等彰是异非。要息缘治方为涅槃毕竟寂静无为之义。故断三十七品所行名涅槃矣。妄智是障故须断之。是故我下结彼涅槃为毕竟义。 　　自下第二直就大乘从始至终以别九法。初四可知。因是四法能生长道欲念定智举法大多。长一欲字。当以念心共欲相随。并伴通举故有此欲。与禅支中忆念相似。彼正明念通忆而举。此亦同然。余皆可知。 　　第三番中从小向大以别九法。文亦可解上来三番合为第三约修广辨。下次类显。约十二缘类显九法。欲名识者识心缘境义说为欲。六入触对六尘境界义说为触。受能领纳故名为摄。无明迷惑增长业行故名为增。名无明心为无明识。名之与色是报体性故说为主。爱能导生诸烦恼结故名为导爱中增强方名为取故说为胜。有实得果故说为实。生老病死因缘中极名曰毕竟。此等皆就相似义说不依次第。 　　上来一段通释九法。下次别解。根因及增三法差别。以此三义粗况相似故须辨异。先问后辨。辨中五番。初番直就起因辨异。根即初发因即相似续生似前。增减相似生相似者舍前自分更起胜进。二就起因得果辨异。根即是作初作因也。因即果者由前作因牵生当果。所生当果与后现时果用为本故名当果。以之为因彼果现用说之为增。下重显之。未来之果以未受故名之为因受时名增。三就增因得果起用三义辨异。根即求者造因求果得即因者所得之果能为用本故名为因。用即增者依果起用说之为增。四约位辨异。根即见道因即修道增即无学。五缘正二因得果辨异。根即正因如世种子。因即方便如世水土。得果名增。 　　自下第五明趣道仪。亦说名为趣道方便。迦叶先问毕竟涅槃云何可得。下佛为辨。明修十想故得涅槃。于中有四。一开章门。二总结叹。三广辨释。四总结叹。 　　前中初举。下列其名。名中初六明摄对治。后四离过。治中初三观法通义。后三观于内外之事。后离过中观过生厌名多过想。无碍正断名为离想。解脱证除名为灭想证寂离染名无爱想。若约位分。地前修厌名多过想。见道断惑名为离想。修道除结名为灭想。无学清净名无爱想。此四犹是地经之中依厌离灭回向于舍。第二段中结叹可知。 　　第三释中初六摄治一处辨释。初先正辨。后明观益能成七想。前正辨中初观无常。先问后辨。辨中有三。一观色无常。二观心无常。三总结叹。就观色中文复有三。一分人为二。初发久行。二分法为二。谓粗与细。三就人辨观。先就初发明其观粗。后就久行彰其观细。粗中约就内外起观。众生名内。外物名外。先开二门。次辨。后结。辨中有四。一就所见内法起观。二就所见外法起观。三就所闻内法起观。四就所闻外法起观。初中四句。一观众生五时变异故是无常。二观众生肥瘦不定故是无常。三观众生贫富不定故是无常。四观众生善恶不定故是无常。文皆可识。第二所见外法无常。文亦可知。第三所闻内无常中既观见法复观闻法结前生后。下正辨之。初观诸天。次观劫初一切众生。后观轮王。第四所闻外法无常。文亦可知。上来辨竟。是故当知内外无常总以结之。 　　前明观粗。下就久行明其观细。既观粗已次观细者结前生后。下正辨之。于中初问次辨后结。辨中初就未来之法观细无常。后就现在。就未来中于内外色乃至微尘在未来时已是无常略以标举。何以下释。释中初以可破坏相显细无常。后以十时前后变改显细无常。现中有三。一观人盛衰显细无常。二观四大及四威仪显细无常。三观内外各有二触能为苦因显细无常。于中初观内外各有二种苦因。饥渴寒热出其因体。饥渴内因。寒热外因。复观是下用前所观显法无常。下结可知。 　　上来观色。下次观心。如内外色心法亦尔举色类心。何以下释。释中初言行六处者缘境不同显心无常。或生喜等改变不定显心无常。 　　前色次心。下总结叹。是故当知色非色法悉无常者结无常义。菩萨能下结无常观。智者修已远离常慢赞明修益。 　　苦中初先结前生后。次辨。后结。辨中有四。一总观苦因于无常。二观无常故受生老病死之苦。三观无常故受于苦苦。四观无常故生五盛阴。 　　次观无我。于中初以无常及苦显法无我。智复观苦即无常下破情显理。于中有五。一以苦无常破定有我。苦即无常无常即苦观法非我。若苦无常云何说下徴破情执。苦非我下重显非我。众生云何说言有我重破情执。二以和合无性破我。观一切法有异和合总明法和。不从一和生一切法亦非一法是一切果别显法和。一切和合皆无自性总明无性。亦无一性亦无异下别显无性。诸法若有如是相下结破说我。三观诸法无独能作破定有我。一切法中无一能作别推无作。若一不下以一类余明皆无作。四观诸法无独生灭破定有我。于中初明不独生灭。次明诸法和合生灭。是法生已众生倒想言是和合从和合生明凡倒惑。众生宣说生灭和合从于神我和合而生。众生倒想无有真下破情显无。五就一异破定有我。于中先推何因缘故众生说我。下正破之。于中先就一异以定。次就破之。先就一破。后就多破。一多俱无总以结破。 　　次明厌食。于中初先结前生后。次辨。后结。辨中先教修习厌想。后教正愿。前教厌中初观四食无常苦等是可厌恶。后观段食不净生厌。复就前中先别后结。别中先观段食生厌。有三复次。一观诸法无常苦等不应为食起三种恶若为贪食起三种恶所得财共苦无分者。二观由食生身心苦。苦中得食不应贪乐。三观饮食能增长身。我为舍身不应贪食。观余三食及后总结文皆可知。观不净中初先正辨。迦叶言下辨观虚实。前中初举。何以下释。是名下结。后中先问后答可知。教修愿中先举邪愿诫之令舍。后举正愿叹之令学。 　　次明修世不可乐想。于中初先结前生后。下正辨之。辨中有五。初一切处皆悉具有生老病死故不可乐。二一切处无进不退故不可乐。三一切世间具受苦乐流转不定故不可乐。四观世间舍宅已下明一切物无不是苦。五观世间非归依处故不可乐。 　　次明死想。于中初先结前生后。次辨。后结。辨中初先正修死想。我今设得七日已下励意修道。前中有二。一观念无常。先法次喻。迦叶言下问答辨相。二智者观命系属死下观分段无常。于中初先观命属死。智复观命如河岸下观死坏命。先举六喻。后合可知。下以死想励意修道。 　　上来起观。下明观益。能成七想。如上六想即七想因牒前生后。下辨七想。初问次列。畏死勤修名常修想。乐求常法名乐修想。观诸众生为苦煎迫生慈愍心不欲恼害名无瞋想。念诸众生无常流变无所恃怙不生嫉忌名无妒想。于乞食时常修正愿名善愿想。观身无我舍离慢高名无慢想。厌离世间专心定意名于三昧自在想也。下叹显胜。先叹有行。名善解下叹其有解。前中初先叹其自行。名大医下叹其利他。自中初言是名沙门名婆罗门叹其人也。以能息恶故名沙门。梵行无染名婆罗门。下叹其行。先叹因圆。到岸果极。因中寂静洁解脱叹其断德。不起恶业名为寂静。离烦恼染说为净洁。免离众苦说为解脱。智者正见叹其智德。知过求出故名智者。识是达非称曰正见。到果可知。利他可识。下明解中是名善解如来密者解上如来随自随他随自他等三种语也。亦知诸佛七种语者知上因语至如意语。初先自知。后断他疑下释后四。能呵三界释多过想。远离三界释前离想。灭除三界释上灭想。于三界中不生爱着释无爱想。 　　自下第四总以结叹。是名具十是总结也。若有具下是其叹也。 　　上来第一问答辨法。自下迦叶荷思赞叹。 　　陈如品者。就此辨修成德分中大判分二。三告至此约对影响辨修成德。由前广论诸比丘等便能悟入。故下第二重复对之辨修成德。所为人中陈如为首。佛偏对之。即就其人以题章目名陈如品。就此品中初至获得寂静色来是其辨修成德所摄。因灭无常苦空等阴名为辨修。证得常乐我净等阴说为成德。有十五句。初之六句约对果阴辨修成德。色无明下有其九句。约对因阴辨修成德。准验斯文。旧人相传言佛无色大成谬矣。 　　若有人能如是知下第四破邪通正分也。于此分中对破外道以通正义。对破众魔以通正说。故名破邪通正分也。文中有三。一赞正毁邪以召邪徒。二邪众云集。三如来对破。 　　初中复三。一赞其正。若人能知是名沙门名婆罗门明其有人。具足沙门婆罗门法明其有法。二毁其邪。初先直非。若离佛法无有沙门无婆罗门明其无人。亦无沙门婆罗门法彰其无法。一切外道虚假诈下举诈显无。初先直辨。何以下释。三我常下彰己所吼类劝陈如。赞正毁邪名师子吼。 　　第二段中文别有四。一诸外道闻毁咸瞋求欲告佛。云已众中有人有法。二诸外道诽毁如来以相安慰。三因前诽毁有人赞佛众闻求试。四诣王求听王引见佛。初中先嗔。后共详议。第二段中四人发言。初人言佛所作如狂不足可忧。第二言佛宣说常等诱我弟子深是可愁。第三言佛妖幻不真不久磨灭不须愁虑。第四言已愁恼为物彰已能灭以安众心。此第二竟。 　　第三段中文亦有四。初有外道叹佛有德不应与诤。二众闻嗔呵。三因众呵广叹佛德。四众闻求试。文皆可知。第四段中文亦有四。一共诣王所王见嗔呵。二赞王求试王复嫌责。毁王赞已王便听许。四王引诣佛彰彼欲问请佛为答。文皆可识。此第二段邪众云集。 　　自下第三如来对破以通正义。问人有十。始从阇提终至须跋。此十人中三门分别。一就见分别。阇提婆私邪见外道。说涅槃法为无常故。先尼迦叶我见外道。富那及净边见外道。犊子是其疑心外道。疑道有无并疑得者。纳衣是其自然外道。说一切法皆自然有不从缘生。此亦其是边见所摄。弘广须跋戒取外道。弘广执取乞食为道。须跋执取苦行为道。 　　二所显分别。对初二人明涅槃法。对彼阇提明了因所显性净涅槃。对婆私吒明断障所得方便涅槃。对次四人明其理法。于中初对先尼迦叶明无我理。对后二人明非断常中道之理。对后四人明圣道法。对彼犊子明其有道及有得者。对彼纳衣明道缘生非是自然。对彼弘广明修者得不修不得。对彼须跋明调心是道非是苦行。实观是道非世八禅。 　　三随文辨释。就初人中文别有四。一标举问人。二执邪难佛。如来对破。三请佛正义。如来为解。四求出家。如来能许。初段可知。 　　第二段中先难后释。难中初先难破涅槃常乐我净。若瞿昙说亦常已下遮佛二语。前中先别。后总结难。别中初先难破常义。先定如来。汝说涅槃是常法耶。佛答如是。下就设难。若常不然牒以总非。何以下释。如世间法举事类徴。瞿昙常说修无常下当法正难。有四复次。一修无常想获得涅槃故是无常。二断贪等以为涅槃故是无常。三从因解脱故是无常。四明涅槃若同五阴即是无常。若离五阴即是虚空。于中初明五阴缘生故是无常。后将解脱对之徴难。同即无常。异即是空。若同虚空即非因生难我乐净。各别一句。一切因生皆无常下总以结难。阇提恐佛被徴转计宣说亦常亦无常等故下遮之。于中三句。一逆取佛说推为二语。瞿昙若说亦常无常亦苦乐等岂非二语。二列昔所闻明佛无二。三瞿昙今下约之徴佛。说于二语自言是佛是义云何。 　　下佛答中先对前难解涅槃常。却对后遮明已无二。前解常中初先取其所立性因决通已义。汝等法中有二因下就其所解生了二因释通已义。 　　前中有六。一共要定。我今问汝随汝意答彼答言善。二问汝性为常无常彼答是常。三问是性能作一切内外因耶彼答如是。四佛问云何彼具辨之。道言从性生大等者此迦毗罗仙人所计。彼仙获得世俗五通。见过去世八万劫事。八万劫外通力不及冥然不见。便作是言八万劫外不应无法应有冥性。从彼冥性起于最初觉知之心名为生大。以此受生之原首故。百论之中名初生觉。从此复起彼中阴中受生我心说之为慢。我是慢故。百论之中说为我心。从此我心生二种法。一色二心。色中合有二十一种。谓从我心生五微尘。所谓色声香味及触。从五微尘生于五大。所谓地水火风及空。从彼五大生于五根。所谓眼耳鼻舌及身。从彼色尘生于火大。火大生眼。眼还见色。从彼声尘生于空大。空大成耳。耳还闻声。从彼香尘生于地大。地大生鼻。鼻还闻香。从彼味尘生于水大。水大生舌。舌还别味。从彼触尘生于风大。风大生身。身还觉触。彼说五尘俱生五大大俱生根。向前所论从强为言。此前十五并五业根及心平等根。通前合有二十一法。五业根者手脚口声男根女根。心平等者是其内心。五大齐成故曰平等。大齐成故心识多依。色法如是。所生心中有其三种。谓染粗黑。染者是贪。粗者是瞋。黑者是痴。此三皆是受生烦恼。于受生时男即于母生爱名染。于父生瞋名之为粗。女翻可知。无明不了说之为黑。通色合有二十四也。然今文中先明生色。初言从慢生十六法谓地水等据末超举。五大五根五作业根及心平等是十六法从五法生谓色声等却举五尘。下明心法。是二十一根本有三总以标举。染等列名。染者名爱会名显示。是二十五皆因性生总以结之。前所生中有二十六。大慢为二。色法之中有二十一。心法有三。今以何故言二十五。五业根中男女二根随人不并。是故但云二十五矣。此四段竟。五佛问大等是常无常。彼答性常大等无常。六佛取其言决通已义。如汝法中因虽是常而果无常。我佛法中因虽无常果常何过。此初段竟。 　　自下第二就其所解生了二因释通已义。有七复次。一问汝法有二因不彼答言有。二问云何彼列其名。三问其相彼具辨之。四问二因得相作不彼答不得。五问二种虽不相作有因相不彼答言有。六问了因同所了不彼答不同。七佛取所答释通已义。我法虽从无常之因获得涅槃而非无常。 　　上来一段对其前难解涅槃常。自下第二对其后遮明无二语。于中有三。一对上问中瞿昙若说亦常无常亦苦乐等岂非二语明已不二。了因得法是其常乐我净义故佛说常等。生因得法无有常乐我净义故佛说无常苦无我等。是故如来所说有二结成前二。如是二语无有二者就前二语释成无二。于一法中各施一言故曰无二。是故下结。二对上问中我曾闻说佛无二语明已无二称昔所闻。于中初言如汝所闻佛出于世无有二语牒前问词。是言善哉叹昔所闻。所闻当今故曰善哉。三对上问中瞿昙今者说于二语言佛我是是义云何明已无二故得是佛。于中两句。一对诸佛明语无二。一切诸佛所说无差是故说言佛无二语正明无二。云何无下释无差相。了因所得同说有其常乐我净名同说有。生因所得同说无其常乐我净名同说无。二约诸法明语无二。如来世尊虽名二语为了一语正明无二。云何下释。先问后解。为使阇提更解异法。故就眼等而解释之。眼色两别名为二语。生识义同名为一语。乃至意法亦复如是。 　　上来第二执邪难佛如来对破。自下第三请佛正义如来为说。于中有三。一请正义如来为解。二彼彰已解如来反试。三彼申已解如来述赞。初中先请二语了一。如来约就四谛辨之。第二可知。第三段中阇提初先自宣已解。言苦凡二圣人一者。凡夫但知六道事别名之为二。圣知皆苦所以言一。乃至道谛凡夫但知行事差别名之为二。圣知诸行道义不殊故名为一。佛赞可知。此第三竟。 　　自下第四彼求出家如来听许。于中初求如来敕度。陈如度之。彼获圣果。 　　第二人中文亦有四。一举问人。二执邪难佛如来对破。三请佛正义如来为说。四婆私证果辞佛取灭。初段可知。 　　第二段中有四问答。一问如来涅槃常耶。佛答如是。二问如来将不宣说无为涅槃。佛答如是。三难如来若是无者便同四无。云何言有常乐我净。于中初先辨立四无。下将涅槃对之设难。下佛答之。辨明涅槃但是互无非余三种。如是涅槃非先无者不同第一。一切众生从本已来有涅槃性故非先无。亦非灭无不同第二。一证永寂故非灭无非毕竟无不同第四。诸佛有故。同异无下明同第三。先总标举。下别显之。先就世事辨互无相。后约显法。此第三番。 　　四重徴如来若是异无涅槃便非常乐我净。下佛答之。彰世互无。即带三无故是无常。涅槃之法唯是互无不兼余义故是常等。于中三句。一简粗异细。汝说异无牒其所立。有三种无总显其相。下别显之。牛马悉是先无后有有未有无。已有还无有已灭无。异相无者如汝所说有其互无。佛若更辨不异婆私。故言异相如汝所说世间互无。带此三无故是无常。二辨细异粗。向前三无涅槃中无是故涅槃常乐我净。三世有病下就彼涅槃互无法中广解常义。以诸烦恼是无常故。涅槃无之得名为常。于中三句。一立喻显法。先举三病。次列三药。下彰病治不得相有。二约喻显法。先举三过。次列三治。下彰过治不得相有。三就之辨释常无常等。三种病中无三药故生死无常无我乐净。三种药中无三病故涅槃得有常乐我净。此第二竟。 　　自下第三彼请正义如来为说。于中亦三。一请正义如来为说。二彼彰已下如来反试。三彼申已解如来述赞。 　　自下第四明婆私吒证果取灭。于中有四。一佛彰其人已得罗汉劝施衣钵陈如施之。二凭陈如请佛忏谢并辞取灭陈如为通。三佛彰其人宿善今成已得正果劝供其尸陈如往供。四垂灭现变外道轻谤。 　　先尼迦叶同皆计我。先尼所计亦即亦离。作身是即。常身是离。迦叶执异。 　　就先尼中文亦有四。一举问人。二执我难佛如来对破。三请正义如来为说。四求出家如来听许。 　　第二段中先尼初先问佛我义佛默不答。郑重至三。佛欲令其自立我义随而对破故默不答。先尼下复自立我义如来对破。彼立我中众生有我遍一切处以为一门。是一两门。作者三门。何故默然责佛不答。此佛别破宜须记知。 　　就破遍中有四复次。一定其所立。汝说是我遍一切处。二先尼为定。不但我说一切智人亦如是说。如来对破。若我遍者应当五道一时受报。若一时受汝等何缘不造众恶为遮地狱修善求天。三先尼被徴建立二我。常身作身。为作身我故须离恶以防地狱修善生天。如来对破。汝常身我遍一切处。若作身有即是无常。若作身无我即不遍。四先尼被徴重复救义。我所立我亦在作中亦是常法法说救义。如失火等喻说救义。我亦下合。是故下结。文显可知下佛破之。先破法说。后破其喻。就破法中汝说亦遍亦常不然牒以总非。何以下释。于中初先以理正徴。遍即有二常与无常复有二种色与无色。法外是常。在法无常。法外非色。在法是色。是故若下重复结徴。若一切有亦常无常亦色无色不得偏常不得偏色。就破喻中若舍主出不名无常是义不然牒以总非。何以下释。舍不名主主不名舍异烧异出故得如是简喻异法。烧舍异人名为异烧。人出异舍称曰异出。我即不下简法异喻。不尔略简。何以下释。以我遍故在色中者我即是色色即是我。在色外者无色即我我即无色。云何言下结呵其言。 　　次破其一。有八复次。初牒正破。汝意若谓一切众生同一我者牒其所立。违世出世略示其过。何以下释。初明违世。此即彼等违其出世。是故若下结以显过。 　　二先尼救义。我亦不说一切众生同于一我乃说一人各有一我。如来对破。若言各有是为多我是义不然牒以总非。何以下释。于中初先以遍破别。汝说我遍若遍一切一切众生业根应同见闻无别。若天得见非佛得下以别破遍。若不遍下以其不遍难破常义。 　　三先尼救义。其我虽遍法与非法不遍一切是故众生业根不同见闻各别。如来徴定。法与非法非业作耶。作业名业。因作所成罪福等行名法非法。 　　四先尼为定。是业所作。如来徴破。若法非法是业作者即是同法云何言异牒以略徴。何以下释。于中初法次喻后合。法中初言佛得业处有天得我天得业处有佛得我明我互遍。天得佛得是其人名。佛得作时天得亦作明业互造。彼此之我充遍一切共造业故。法与非法亦应如是徴令因同。我遍一切同造业故。法与非法若如是下徴令果同。喻中初言从子出果子终不思我唯当作婆罗门果不与刹利毗舍等作正立等喻。明外种子随其种者即为作果无所简别。何以下释。合中初言法与非法亦如是等。正合前喻。何以下释。业平等故应通不别。彼此共造故曰业等。 　　第五先尼立喻救义。下佛对破。先牒总非。何以下释。释中有三。一以光遍室类我周遍破无互造。二若法非法无有我下以灯光明不遍炷中破我周遍。三汝意若谓炷明别下以明即炷破我异法。初中何故徴前起后。下对辨非。室异灯异是灯光明亦在炷边亦遍室中辨其喻相。何故须道室异灯异。为显灯光遍于异处类彼神我充遍异处。下将类我。汝所言我若如是者如前灯光在于炷边。亦遍室中。法非法边俱应有我同前灯光在于炷边。我中亦应有法非法同前灯光亦遍室中。明遍室故明中有炷。我周遍故我中亦应有法非法。以我在于法非法边。我中有其法非法故。诸业共造不得别异。第二段中若法非法无有我者不得言遍明法同喻有不遍过。是义云何。炷中无明。我若似明法非法中即无有我。若法非法无有我者何得说言我遍一切。若俱有者何得复以炷明为喻明我周遍有乖喻过。是义云何。若说我遍法非法中与灯前别。汝复何得以炷喻于法与非法光明喻我。第三段中汝意若谓炷明别异举其所立。何因缘故炷增明盛炷枯明灭破别显即。下约徴法。于中有二。一明我异法有乖喻过。是义云何。前辨灯喻明不离炷。彼所立我与法全别。故今徴之。是故不应以法非法喻于灯炷光明无差喻之于我。是灯光明不异于炷不同汝我。与法非法一向别故。不应以炷喻法非法明喻于我。文中颠倒故言不应以法非法喻于灯炷。二何以下明我同喻有其即法无常之过是义云何。灯明即炷。若我同之。法与非法应当是一不得言别。文中初言何以故者徴前起后。我前何故责汝不应以明喻我炷喻法等。下对显过。汝所立我若同灯喻与法非法三事即一不得言别。此第五竟。 　　自下第六先尼责佛所说不吉。汝所引喻是事不吉总责如来。何以下释。灯喻若吉我已引竟如其不吉何须复说。下佛答之。辨明此喻于汝不吉故将破汝。于我是吉故我宣说。文中有三。一如来总对。我所引喻都亦不作吉与不吉随汝意说。二约喻徴责。三如是喻下正对其言辨吉不吉。初段可知。第二段中别有四句。一正其喻相。是喻亦说即炷有明离炷有明。炷增明增炷枯明灭名之为即。明遍室中亦在炷边说之为离。举此即离为取即义。破彼先尼我与法异。二汝心不下准喻呵责。喻中有即亦有异义。汝心不等一向立异说炷别喻法与非法明别喻我。三是故下如来重复显已责意。是汝不等偏执离故。我今责汝即炷有明离炷有明即离有明。是初句中即离之喻。法即有等准喻类法。喻中既有即炷有明法亦应尔。法即有我我即有法非法即我我即非法。四汝今下准法重责。准喻推法。法中亦有即离之义。汝今何故但受离边不受即边。此第二竟。自下第三正对其言辨吉不吉。初明此喻于汝不吉故用破汝。次明此喻于我是吉故我说之。汝意若下遮其异责。彼闻佛语喜生心想。若我不吉汝亦不吉故今遮之。先举直非。何以下释。先举世人自力自害。后推同之。 　　七先尼重复责佛不平。先责。次释。以是下结。下佛答之。于中两句。一将我不平破汝不平令汝得平即是我吉。佛正乖邪名我不平。破邪同正名令汝平。是佛化善名为我吉。二将我不平破汝不平令汝得平即是我平。邪正相翻故我与汝俱名不平。以正破邪名我不平。破汝不平使彼同正名令汝平。佛正同彼名为我平。何以下释。 　　八先尼重复说我为平。如来对破。句别有三。一就五趣当受徴破。先取其言。后约徴责。二就父母生子以破。先取其言。后约破之。三重就五趣求离以破。 　　自下第三破我作者。文别有二。一佛难先尼先尼救义如来对破。二先尼难佛如来释通。前中有四。一难破我作。二汝意若谓身作已下难破先尼身作我受。三若言不是身作已下破无作受。四先尼言我有二下难破先尼我知我脱。初中先牒。总非不然。何以故下广显其非。有七复次。一以造作苦事难破。我是默法何由作苦。初先正破。若言是苦非我作下遮苦无因。二众生苦乐实从缘下举苦乐等不定难破。三汝说已下举其十时变异难破。四亦有盛下举共盛衰不定难破。五云何一人有利钝下举其利钝不定难破。一人身中信等五根利钝不定明知无我。六云何说下以其口说无我难破。七汝意若谓离眼见下约见难破。于中有三。一破我能见。初牒直非。何以下释。若离眼已别有我见何须此眼。余根亦尔。二破因眼见。汝意若谓我虽能见要因于眼是亦不然牒以总非。何以下释。举喻类显。如须曼那能烧大村举其喻事。须曼人名。云何能烧因火能烧定其喻相。下约显法。见亦如是虽言我见见实是眼。三因先尼立喻救义随之转破。句别有四。一辨喻异法难破我作。喻中人镰各别有体。故人执镰能有所作。根外无我云何说言我因根作。二就手有无难破我作。先定有无。下就设难。若我有手何不自执。若我无手不能执镰云何我作。三辨刈是镰难破我作。若我能刈何故因镰。四明人镰作业各别难破我作。先辨人业。次辨镰业。下约显法。众生见法亦复如是总约显法。眼能见下别约显法。眼如镰也。若从缘下举理结呵。此初段竟。 　　自下第二难破身作我能受义。先牒直非。何以下释。 　　自下第三若言不是身作已下破无作受。先举后破。两义破之。何缘求脱是一破也。得解脱已更生身恼是二破也。 　　自下第四难破我知我得解脱。于中先尼先立二我以救前义。由佛前言若身不作我非因受何故求脱得解脱己身恼更生。故今救之。我有二种知与无知。无知得身。知我得脱。更无因缘。知我脱中初明知我能离于身。如坏瓶下能离烦恼。先喻后合。下佛破之。先破我知。智能知耶我能知乎进退两定。下就难破。若智能知何故言我存智破我。若我知者何故求智存我破智。汝意若下破我因智而能得知。先举其见。同华喻坏指同前破。前者破我因眼能见如须曼那能烧大村烧实是火。此亦同彼。虽言我知实是智知。下约喻显。譬如刺树刺自能刺不得说言树执刺刺。智亦如是智自能知云何说言我执智知。下破我脱。汝我得脱举前所立。无知我得知我得耶进退定之。若无知得犹具烦恼破无知得。无知之我性是痴騃。得脱犹痴名具烦恼。若知得下破知得脱。于中先就有根破之。若知得脱得解脱已应具五根是一破也。何以下释。离根之外无别知故。若具诸根云何复名得解脱耶是二破也。下复就其无根以破。若言我净。离于五根云何说言遍五道有破我离根。五道之身五根为体。既无五根云何言遍。以何缘下破我清净。于中三句。一以我净责须修善。二譬如下以我清净责须断结。先喻后合。三汝意若谓不从缘下遮脱无因。先尼被徴喜立无因故须遮破。 　　上来第一先尼救义如来难破。自下第二先尼难佛如来释通。于中有五。一难如来若无我者谁能忆念。下佛反破。若有我者何缘复忘是一破也。何因缘故念于恶等是二破也。二难如来若无我者谁见谁闻。下佛为解。于中初明和合见闻。如苏面下和合说我。前中初法次喻后合。如是眼识不在眼下明和无性。若是因缘和合生下呵说有我。是故我下结识虚幻。是识缘和无自性故我说如幻。云何下释。下明和合说我之中先喻后合。三先尼问佛。若无我者云何说言我见闻等。下佛先破。若我见闻何缘复言汝所作罪我不见闻。下为辨释。虽无定实假名言我。先喻后合。四先尼问佛。若无我者谁出声言我作受等。下佛为解。初法次喻后合可知。五先尼问佛。无我我所何缘复说常乐我净。下佛为解。初明不说根尘及识为常乐等。下明灭此方得名为常乐我净。先辨后结。 　　上来第二执邪问佛如来对破。自下第三请佛正义如来为解。于中还三。一请佛义如来为说。有两问答。前一问答呵舍慢高。后一问答正为解义。二彼彰已解如来反试。三彼申己解。色非自者色法虚幻无自性也。言非他者无神我性。非众生者无阴所成众生体也。余亦如是。 　　四彼求出家。佛命善来即获道果。 　　第四人中文亦有四。一举问人。二执邪问佛如来对破。三请佛正义如来为说。四求出家如来听许。 　　第二段中文别有二。一问如来身命一异如来不答。欲令立义随而对破故默不答。二迦叶自立身命定异如来对破。有五问答。一立异义如来翻破明身与命皆从因缘不得定异。二举世事证不从缘如来反问。三彼出其事如来翻答亦从因缘。四问佛缘相如来为辨。五就法徴问。有人舍身未得后身谁为因缘。如来为释。先出其缘。次辨一异。有因缘故身即是命命即身者。现阴相续名之为命。此命即身。有因缘故身命异者。舍现阴身趣向后世中间相续不断命命。此命异于现阴之身名之为异。亦可非色非心命根。通亦是其五阴身摄名之为即。于中别分色心与彼命根别体说之为异。此即与异同藉缘生故曰有缘。不应已下呵说定异。 　　自下第三请佛正义如来为说。于中亦三。一请佛义如来为解。二彰己解如来反试。三彼申己解。 　　第四段中初求出家次佛听许。陈如后度。彼获圣果。 　　次下两人边见外道。同皆建立十四难义。就富那中文四如上。初举问人。二执邪问佛如来对破。有两问答。一举外道十四难经问佛说不。佛答不说。常无常等妨入圣道名之为难。又乖正法亦名为难。难别不同。宣说十四。常无常论有其四种。有人宣说神及世间定常为一。无常为二。亦常无常以为第三。非常非无常以为第四。边无边论亦有四种。有人宣说神及世间有边为一。无边为二。亦边无边以为第三。非边非无边以为第四。如不如等亦有四句。如来灭后如去为一。如从前来去向后世故名如去。不如第二。有人宣说身死永灭不如前来向后世去名不如去。亦如不如以为第三。有人宣说身与神异身死神在如从前来向后世去名亦如去。身即永灭不如前来向后世去名不如去。非如不如以为第四。有人宣说神如虚空不可说去及以不去名非如去非不如去。此为十二。有人宣说身命定一有说定异通前十四。此之十四龙树广释。别章具论。富那下复重问如来。见何罪过不作是说。如来为辨。若作是说心有取执名为见取。取执所缘名为见处。见能集起未来苦果名为见行。造作邪行名为见业。坚执所缘名为见着。为见系缚常在三有名为见缚。因见生苦名为见苦。取非为是名为见取。由见便有三涂可怖名为见怖。为见烧燃名为见热。缠心不离名为见缠。凡夫人下明由前见多受苦恼。我见是下结已不说。此第二竟。 　　三请佛正义如来为说。于中有二。一请佛义如来为说。二请说已下领解赞叹。前中有三。一问如来何见何着何所宣说。佛答无著但有见说。夫见著者名生死等明无著也。名为见等明有见说。二重问佛何见何说。佛答能见能说四谛。于中初明所见所说。故能远下明由正见能有所离。是故我下明由正见能有所得。具净梵行得出世因获得出果。三问如来何缘得身非东西等。下佛为辨。先共可定。我今问汝随汝意答。下正辨之。句别有五。一问汝前燃火知不彼答言知。二问火灭汝知灭不彼答言知。三问彼火燃从何来灭何所至彼具答之。四问火灭至何方所彼具答之。五取其所答用显已身。 　　领解叹中初请说喻。如来次听。下正说喻约之显法。村者喻于二十五有。林喻众圣。一树喻佛。起行久远名先林生。林主喻于大涅槃经。宣说益人名灌以水。称机巧益名随时修。障根腐败名树陈朽。妄染斯除名皮肤落。实德明显名唯贞在。显法可知。此第三竟。 　　四求出家佛命善来彼证圣果第六人中文亦有四。一举问人。二举邪问佛如来为辨。净与富那同皆建立十四难义。佛前已对富那破竟。净今此处不敢更立。直问世人取舍所由。如来为解。初问众生不知何法见世常等。佛答不知色阴至识。后问众生知何法故不见常等。佛答知色乃至于识。三请佛正义如来为说。于中亦三。类上可知。四求出家如来听许。 　　对下四人辨明道法。对彼犊子明其有道及有得者。对彼纳衣明道缘生非是自然。对彼弘广明修者得不修不得。对彼须跋明调心是道非是苦身。圣慧是道非世八禅。 　　对犊子中文别有三。一举问人。二问佛义如来为辨。三求出家如来听许。第二段中文别有三。一彰己欲问佛默不答。良以犊子数来见佛情喜赊慢不堪受法。佛为严励故默不答。二犊子重请如来听问。言我与汝共为亲友义无二者通情无别故言无二。三犊子正请如来为说。于中复三。一问其法如来为说。二问其人如来为辨。三领解赞叹。前问法中先问善法如来为辨。次问恶法如来为辨。后双问之如来为辨。我能广说简略说之示说分齐。下正说之。于中先说三善三恶。次为宣说十善十恶。我今已下双结前二。若我已下结明知益。就问人中初就罗汉问有得不。佛答无量。次就那含问有得不。佛答无量。断五下结如上具辨。后就须陀及斯陀含问有得不佛答无量。三领解赞叹。文显可知。此第二竟。 　　自下第三彼求出家如来听许。句别有六。一问如来外道出家几月试之。佛答四月不必一种。二求出家佛敕令度。三陈如度之彼悟初果。四重请佛法如来为说。五彼修得果辞佛取灭比丘为通。六佛敕供养比丘往供。 　　第八人中文亦有四。一举问人。二执邪难佛如来对破。三请正义如来为说。四求出家如来听许。第二段中纳衣初先建立自性。后佛对破。前中准破应有十句。文但有九。第六少一。五根性纳见闻觉知证法自性。文中虽少准破必有。其第一句难破身因成法自性。如瞿昙说作善不善得身亦然举以总非。何以故下别难显非。如瞿昙说因能获身重举佛说。若因恼得身为在先烦恼在先进退徴定。次就设难。若烦恼先谁之所作。若身在先云何说言因恼得身。下结显非。若烦恼先是亦不可结非初句。若身在先是亦不可结非后句。先后一时义俱不可双非两关并破一时。是故我下结成自性。二就五大建立自性类一切法。于中先明五大自性非因缘有。下将类法。若有一法非因缘有一切亦应非因缘有以大类法。若有一法从于因缘何因五大不从因缘以法类大。三众生善身及不善下明得解脱自性非因。初先正辨。是故下结。此之一句正违道法。如来对破。明道缘生非是自然。宜审记知。四有定用下明一切法用处各定证有自性。先就外论。后类众生。五一切众生性各异下明诸众生禀性各异证有自性。于中初法次喻后合。第六番中所少一句明其五根性能见闻乃至觉触明法自性。文虽不说准答定有。七如说贪下难破如来五尘生结成法自性。先牒直非何以下释。释中五句。一明众生睡时离尘亦生贪等明非尘生。二举胎中亦生贪等明非尘生。 　　三明众生初出胎时未能分别亦生贪等明非尘生。四明仙圣在无尘处亦生贪等明非尘生。五明众生有因五尘生不贪等明非尘生。此第七番。八见世人根不具下以诸众生依正不等证成自性非因缘义。九以小儿啼喜不定证法自性。第十以其虚空之有兔角之无不从缘生证法自性。于中先举次列后辨。是故下结。 　　下佛对破。其文不次。先破第二五大类法。次破第四第五第三第十第一。重破第二。下复破彼第六第七第八第九。以何义故先破第二五大类法。五大正是外道所立是以先破。文中初先牒以总非。何以故下别徴显非。是中但破五大类法未破五大。汝大是常何缘一切不悉是常准大徴法难破纳衣以大类法。世物无常是五大性何因缘故不是无常准法徴大难破纳衣以法类大。若五大常世间之物亦应是常类责纳衣以大自性类法自性。是故汝下约类结非。是五大常世间之物不是常故。汝说五大有其自性令一切法皆有自性无有是处。次破第四用定证性。先牒直非。何以下释。从因得名从因得义略释显非。云何下广。是故下结。次破第五。汝言如龟性入水等举以总非。何以故下破以显非。次破第三。善不善身得脱非因。汝言自性不须教习是义不然举以总非。何以下释。释中三句。一即事以验。今见有教缘教增长是故当知解脱非性。二以外道杀羊祠祀而求净身明脱非性。三以三语证脱非无。先举次列。下就徴责。若脱自性不从作生何故世中有是三语欲作作时及说作已。次破第十。以空兔角不从因缘类法有性。若言诸法有自性者举其所立。当知诸法各有定性纵以审定。下对破之。若有定性甘蔗一物何缘作浆作石蜜等是一破也。若有定性圣人何故饮甘蔗等是二破也。汝说有性云何说喻是三破也。次破第一。先非难词。后为正解。前非难中汝言身先烦恼先者是义不然牒以总非。何故下释。若我当说身在先者汝可难言汝亦同我反举己说呵其难词。身不在先何因缘故而作是难顺举己说非其难词。是义云何。若我曾说身在先生。汝今纳衣可得难言瞿昙汝亦同我身先无因应是自性。我说是身不在先生。何因缘故而作是难言身无因令是自性。 　　下为正解。于中有二。一身望无明同时相依。如梦中身依于睡心。二身望四住前后相依。先依无明起四住地。依四住地集起身报。问曰无明依何而生。依真识生。真识依何。真法常住犹如虚空更无所依。文中先明同时相依。一切众生身及烦恼俱无先后一时有者与无明地一时有也。问曰前说依无明地起于四住。依四住地方始有身云何一时。释言无明始终常有。身起之时必依无明故说一时。如梦中身必依睡心。虽一时有因恼有身终不因身而有烦恼分定本末。汝意若下遮防异难。先举难词。直非不然。何以下释。类以显之。如炷与明虽复一时明要依炷非炷依明彼亦同尔。下次明其前后相依。汝意若谓身不在先知无因者是义不然总非无见。此言略少。若具应言汝意若谓身不在先有因缘故知无因者是义不然。何以下释。释中三句。一遮说无因。若以身先无因缘故名为无者汝不应说正遮说无。一切有因举理显非。二教说有因。若言不见身先因缘故不说者。今见瓶等从因缘生何故不说。正教说因。如瓶已下举粗类细成须说因。三若见下总结诸法从缘无性。瓶因所见身因不见。一切从因无有自性。自下重破。第二句中五大自性。何故须重。前虽破其五大类法未破大体故重破之。于中有三。一约五大破法自性。若言一切悉有自性无因缘者举其所立。汝何因缘说于五大责说有因。是五大性即是因缘辨因破性。二呵以五大类法自性。五大因缘虽复如是不应说法皆同五大当相正呵。外道宣说五大自性因缘悉无。佛今权纵是以说言五大因缘虽复如是悉无所有。亦不应说一切诸法皆同五大因缘悉无。如世人下举事类责。汝将五大类一切法皆有自性。与世人说出家之人持戒精进旃陀罗等亦应精进持戒相似。三正破五大。汝说五大有定坚性我观是性转故不定举以总破。有定坚性就始为言。若具应言有定坚湿暖动等性。下别破之。先破地大。苏蜡胡胶于汝法中名之为地举其所立。是地不定或同水等以转破之。次破火大。白蜡锡等于汝法中名之为火举其所立。下破可知。下破风水。水性名流辨定水相。若水冻时不名为地故名水者定其所立。何因缘故波动之时不名为风举风决破。若动不名风举风徴定。冻时亦应不名为水举水决破。是义云何。水性名流。与寒冷合便成冻结。风性飘动与水和合便成波浪两义相似。今就徴责。水性名流若水冻时不从冷缘说之为地。仍就本性说为水者。风与水合成波之时应从本性说之为风。何因缘故波动之时不名为风乃名为水。若波动时不就本性说之为风。乃从水缘说为水者。冻时亦应不就本性说之为水。应从冷缘说之为地。下以此二类显诸法。若水从缘可变为地风从因缘可为水者。诸法皆尔。何得说言一切诸法不从因缘。下次破前第六所少五根性能见闻觉知。先牒直非。何以故下破以显非。自性不转立其道理。若言下破。是故下结。第七汝言非因五尘生贪解脱是义不然牒以总非。何以下释。释意如何。彰彼五尘虽不作因生贪解脱非不作缘。文中初言生贪解脱虽不因尘简缘异因。恶觉观等简因异缘。因生外增双辨二能。是故已下结呵难词。次破第八依正不等证法自性。先举直非。何以故下释以显非。于中先释次破后结。释中众生从业有报对难总释。有三下别先举。次列。下就辨释贪富诸根是业各异。故根具者不必有财。财宝丰者不必具根。破结可知。次破第九小儿啼喜证法自性。先牒直非。何以下破。是故下结。此第二竟。 　　自下第三请佛正义如来为说。文亦有三。一请佛义如来为解。有三问答。文显可知。二彼彰已解如来反试。三彼申已解如来赞叹。 　　第四段中彼求出家。佛命善来即获道果。 　　第九人中文别有三。一举问人。二问佛义如来为说。三闻法发心。第二段中文别有四。一问如来心中所念佛为辨之。二彼闻怪问如来为解。三问八圣能令众生得尽灭不如来不答。四问默意陈如为释。若有问世有边无边如来不答类显默意。八圣是直涅槃常下当问正解。若修便得不修不得为是如来不得定答。于中初法。次以喻显。城喻涅槃。涅槃绝漏名无孔窍。门喻八正。守者喻佛。佛具明解名聪有智。善达物机名善分别。有机教入名之为放。无机未教说之为遮。所知众生进退难定故言不知出入多少。定知入者斯由八正。故言知入皆由此门。下合可知。 　　第三闻法发心之中。弘广初先闻法赞叹发菩提心。自身欲作守门之者。陈如次叹。下佛呵之。 　　第十人中文别有五。一佛问陈如阿难所在。陈如具答。二文殊问佛顾命之意。如来为释。三令文殊往救阿难。四阿难至令命须跋。五须跋至佛破显法。 　　就初段中如来先问。何故问者备有三意。一欲以法付嘱令传。二欲使之呼命须跋。三欲因问知魔惑乱说咒降伏以通正法。陈如答中在娑罗外十二由旬彰其所在。为六万下明不来所由。于中初总。是诸魔下别以显之。别中初明魔惑阿难。何故如是。阿难是其传法藏人。恐佛付法令传末代所以乱之。于中初先化身为佛。次口说法。后身现通。下明阿难为魔惑乱不得赴集。阿难何故现为魔娆。欲使如来说咒降伏以通法故。阿难作念如来神变昔未见等为魔身乱。诸佛所说各不同等为魔口惑。下明阿难受苦无救所以不定。 　　第二段中文殊先问。无量菩萨皆能持法何须顾问阿难所在。佛答有三。一明阿难德过众圣故佛偏问。二明不付菩萨所由。三明偏付阿难所以。前中复三。一明阿难未侍佛前先备三愿。二明阿难侍佛已来具八不思。三明阿难有持经八德故佛问之。初中有三。一佛自彰已昔于僧中求索侍人。五百罗汉皆求侍佛如来不受。二目连观佛心在阿难共往令作阿难不从。三目连以佛心念告劝彼方侍佛。于中四对。一目连总告汝今未知阿难请说。二目连为说彼求三愿。三目连为请如来听许。四目连反报彼方侍佛。道此语者为明阿难智过诸圣。此初段竟。第二可知。第三持经八德之中初举次列。后明阿难同余佛持。下总结之。此初段竟。第二不付菩萨可知。第三明付阿难之中初明阿难随闻具。持。故佛顾问欲令持经。次明阿难所未闻者弘广流布。深证之法阿难未闻菩萨能流一切菩萨智德宽大斯名弘广。亦可名前弘广梵志以为弘广。彼大菩萨故能流通。下明阿难所闻之者自能宣布。 　　自下第三佛令文殊往求阿难。于中五句。一示其所在。二教往救。三文殊往救。四魔放阿难。五阿难被放寻与文殊共来见佛。第二段中曲有七句。一教宣咒仪。汝可往彼发大声言诸魔谛听如来今说大陀罗尼。二天龙下举多人同敬显咒殊胜。三十恒沙下举多佛共说显咒要胜。四能转下辨咒功能。五若受下明行咒仪。六当知下明行有益。七宣咒词。余皆可知。 　　自下第四明阿难至令呼须跋。于中三句。一佛教往呼。二阿难往。三须跋来。初中先举所唤之人。次教呼词。后明阿难往呼必得。何以下释。后二可知。 　　自下第五明须跋至佛破显法。于中有三。一执邪问佛如来对破。二云何能断一切有下请佛正义如来为说。三因佛为说多人获益。初中有二。一须跋欲问如来听许。二有沙门下须跋正问如来对破。于中有二。一举他所说请问如来如来对破。二世尊我已先调心下举自所得请问如来如来对破。前即破其苦行为因。后即破其非想为果。 　　前中须跋先举他说请问如来。良以此非须跋自计。是故说言有沙门等作如是言众生苦乐皆随本业受苦能坏是义云何。佛破有二。一就他人自见以破。二我实不知从师已下就彼他人推师以破。前中有二。一破邪归正。二我佛法中有过业下辨正异邪。后中亦二。至时当辨。就初破邪归正之中文有四番。一对前问。若沙门等有作是说我为怜愍当往问之仁者实作如是说不。二彼若见答实作是说我复穷之仁者见不。先举答辞。我如是说是总答也。何以下释。释中四番。一见众生行恶饶财身得自在。修善贫穷不得自在。二见有人多役功力求财不得。有人不求自然得之。三见不杀反更中夭喜杀保寿。四见修净行有得解脱有不得者。是故下结。是前诸义故我宣说苦乐由本不由现在。下明如来穷诰之言。五句穷之。文显可知。此第二番。三彼若见答我实不知。我复引喻而为呵责。责相云何。如人被箭医师为拔。虽经多年忆之了了终不忘失。若使苦行实能为汝破坏往业。如医拔箭汝应常忆何缘不知。汝既不知云何说言现在苦行能坏过业。四彼人若引我之所说证知过业。我复语之此是比知不名真知。文中先举彼人所引。瞿昙汝今亦有过业何独责我过去业者总举佛说证有过业。瞿昙经中亦说已下别举佛说证有过业。又复举此为欲彰已见果知因非是不知。下佛责之。如是知者名为比知不名真知。我佛法中从因知果从果知因显比知相。既无真知。何得定说专由过业。 　　上来四番合为第一破邪归正。自下第二辨正异邪。三番辨异。我佛法中有过去业。有现在业。汝即不尔唯过无现。是一异也。汝法不从方便断业。我法不尔从方便断。是二异也。汝业尽已即得苦尽。我即不尔。烦恼尽已业苦即尽。是三异也。是故责汝总以结呵。 　　推师破中文亦有二。一破邪归正。二仁者定有过去业下辨正异邪。前中有四。一前人若言我实不知师作是说。我即问之汝师是谁。二若彼见答是富兰那。我复穷责汝昔何不一一启请大师实知过去业不。三彼师若言我实不知。我即教呵汝复云何受是师语。四彼师若言我实知之我即教破。破辞有四。一就现缘教令徴破。先教审问。下苦因缘受中上苦不。乃至上缘受中下苦不。何者是其上中下缘。如一斛火以之为下。两斛为中。三斛为上如是一切。彼若言不我教徴破。若依下缘唯生下苦。乃至上缘唯生上苦。是即此苦依现缘生。师云何说苦乐之报唯过去业不藉现缘。二约过因教令徴破。先教徴问。是现在苦过去有不。下就设难。若过去有。过去之业受之已尽。云何复受今日之身。若过去无唯现在有。云何复言众生苦乐皆过去业。三约后治教令徴破。先教徴问。若现苦行能坏过业。现在苦行复以何破。下就设难。如其不破此苦即常不可断灭。云何说言得苦解脱。若言更有苦行来坏。前苦行时过业已尽。云何得有后时之苦坏前苦行。四就转业教令徴破。先教徴问。如是苦行能令乐业受苦果不。乃至无报作定报不。下就徴责。具应有二。一就不能而为徴责。若言不能汝复何缘受是苦行。二就能设难。若言其能如是苦行能令苦业受于乐果。当苦行时何不受乐乃受于苦。就能设难文中略无。 　　就后辨正异邪之中初就业果辨正异邪。仁者若以断业已下就其治断辨正异邪。前中有四。初言仁者定有过业现在因缘明有过因及有现缘。二是故下偏明过因。因恼生业因业受报。三仁者当知一切生下重明众生有过去因及现在缘。先举后释。四二者若说众生受下偏明现缘。若说众生受苦受乐定由过业是义不然非邪显正。何以故下辨正异邪。于中四句。一就乐事明由现缘。二如人杀下就其苦事明由现缘。三一切众生现在因下双就苦乐明由现缘。四是故下结。 　　下就治断辨正异邪。句别有四。一就断业呵邪显正。仁者若以断业得脱一切圣人不得解脱举以示过。何以下释。众生过去业行广多无有始终。若以苦行受之无尽故无脱理。二是故我下辨正异邪。是业广多受叵尽故我说修道。是道能遮无始终业故得解脱。三就苦身呵邪显正。仁者若受苦行得道一切畜生悉应得道。四是故下辨正异邪。初先法说。是受苦行无得道故先当调心不调伏身。次以喻显。以应调心不调身故我经中说当斫伐林莫斫伐树。心过宽通事等如林。身过局别相似于树。举通收别故应伐林。别不摄通故不伐树。何以下释。从林生怖故应伐林。不从树生故不伐树。盗贼依林名林生怖。下合可知。上来须跋举他所说如来对破。 　　自下第二举自所得如来对破。须跋先自彰己调心。如来反问云何能调。须跋次复显己调相。若别论之。应从欲界至无所有次第别断以求上静。但今文中总略论之。先断欲结得色界定。次断色结得无色定。后就无色断下三空得非想定。下佛破之。云何能调总呵其言。汝今所得犹名想下明其所得是想非灭。汝已先能呵责粗下呵着细想。汝师郁头蓝弗已下举师类呵。事如经说。 　　上来破邪。自下第二请佛正义。如来为解。有三问答。初问云何能断诸有。佛答若观实相能断。二问实相如来略答。无相之相名为实相。三问云何无相之相。下佛为释。初先正解。是名实相名法界下结叹显胜。前中初先历就诸法明无相相。如是等相随所灭下解彼无相为实相义。如是等相随所灭处名真实相对前略解。一切诸法皆是虚假随其灭处名真实者重复显之。问曰经说一切诸法无起无灭。今云何言相灭名实。释言理体实无起灭。无起灭法缘起成相。相起覆真名为不实。息相称本故得名实。其状似何。如水性冷随火变热。是火灭已水冷如本称本水性故名为实。下结叹中先结后叹。结中五名。一名实相。义如前释。二名法界。界名为性。亦名界别。如来藏中恒沙法别故名法界。此之实相是法界中一门之义故名法界。三名毕竟智。离相穷极称曰毕竟。是智体性名之为智。又智行处亦名为智。故论说言说智智处同名般若。四名第一义谛。此理精胜故名第一。所以称义。实故名谛。五名第一义空。下牒叹胜。言是相者牒前实相。言法界者牒前第二。毕竟智者牒前第三。第一义谛牒前第四。第一义空牒前第五。下智观故得声闻等叹显胜也。 　　自下第三因前所说众人获益。于中先明余人获益。后彰须跋得罗汉果。前中先明菩萨获益。次论二乘。后彰凡夫。菩萨人中阶别有九。从少至多渐次论之。或有菩萨经一生已便证实相名一生实相。经二生已证得法界名二生法界。五智印者知一切法无常苦空无我寂灭是其五也。问曰无相空理不殊何以得益有此差别。释言相息便证实性。是实性中法界门别。故令入者得益各异。又一部中所得利益此中并说。不唯闻空。此第四竟。 　　第五分中如来灭度。人天大众阇维供养。外国不来由来不尽。故无付属奉行等言。 　　大般涅槃经义记卷第十 　　应永三年十月日以劝修寺大经藏本誂良秀阿阇梨书写了全部十帖当卷损失之故新所书补之也　法印权大僧都贤宝(六十四)宽政五年冬十一月十三日挍正此书全帙了。 　　愿以此功德共诸众生速证四德涅槃。 　　菩萨沙弥典寿(生年三十六)