|
出曜经卷第十九心意品第三十一 轻难护持 为欲所居 降心为善 以降便安 轻难护持者。所以如来世尊出现于世。正欲降伏人心去秽恶行。如彼修行之人。恒自思惟兴心设论。所谓心者招致众祸使人入地狱饿鬼畜生之道。是故说曰轻难护持也。为欲所居者。彼修行人观病所兴皆有因缘。究欲之原斯在心意。犹若盗贼依崄。劫盗设无崄者无由生患。欲亦如是心为窠窟。展转流驰以成灾患。是故说曰为欲所居也。降心为善以降便安者。人能降心不记彼寿。所至到处为人所敬。寿终之后漏尽意解得灭尽泥洹。是故说曰降心为善以降便安也。 如鱼在旱地 以离于深渊 心识极惶懅 魔众而奔驰 如鱼在旱地以离于深渊者。犹如彼鱼以失于渊宛转于地。心意烦恼不得自在。是故说曰如鱼在旱地以离于深渊也。心识极惶懅魔众而奔驰者。犹彼岸上鱼跳踉不得自在。心亦如是驰趣诸结使不能自止。便为众邪所得便是故说曰心识极惶懅魔众而奔驰。 心走非一处 犹如日光明 智者所能制 如钩止恶象 心走非一处犹如日光明者。如彼日光初出之时。悉照四方靡不通达。心亦如是奔趣色声香味细滑之法。不能自制使不流驰。如彼恶象凶暴难御。以得钢钩然后乃制。是故说曰。心走非一处犹如日光明。智者所能制。如钩止恶象也。 我今论此心 无牢不可见 我今欲训诲 慎莫生瑕隙 我今论此心无牢不可见者。彼修行之人专其一意系心在前。以若干方便诲责其心。由汝心本无数劫中。经历生死舍身受身不可称记。或在三涂八难之处。或在天上人中往来。我今为人遭佛圣法。宜可舍本染着之想。以无数方便诲责心已。复更告心汝今轻脆不可恃怙。于此见身当尽爱结。是故说曰我今论此心无牢不可见我今欲训诲慎莫生瑕隙也。 汝心莫游行 恣意而游逸 我今还摄汝 如御暴逸象 汝心莫游行恣意而放逸者心之为物犹豫不定。着色声香味细滑法。犹如猿猴贪着果蓏。舍一取一意不专定。心亦如是横生万端。造作众患不能舍离。是故说曰汝心莫游行恣意而放逸也。我今还摄汝如御暴逸象者。我当以不净观摄此心意使不流驰。如御暴象不使放逸。是故说曰我今还摄汝如御放逸象。 生死无有量 往来无端绪 求于屋舍者 数数受胞胎 生死无有量往来无端绪者。人处生死经历劫数不可称记。或在地狱畜生饿鬼。其中受苦甚难可计。是故说曰生死无有量往来无端绪也。求于屋舍者数数受胞胎者。不灭行迹往来不息。系于肥白贪着形色数数受胎。是故说曰求于屋舍者数数受胞胎也。 以观此屋 更不造舍 梁栈已坏 台阁摧折 以观此屋者。危脆不牢要当坏败为磨灭法。正使安明巨海尽当融烂。更不造舍者。所以然者。以知根原病之所由。更不受形造五阴室。是故说曰以观此屋更不造舍也。梁栈已坏台阁摧折者。所以论此者。乃论结使之原本。身坏四大散。万物不久合。此乃论成道之人。舍形神逝澹然虚空。肢节形体各归其本。地还归地水还归水。火还归火风还归风。神逝无为不复惧畏更来受形。是故说曰梁栈已坏台阁摧折也。 心已离行 中间已灭 心为轻躁 难持难护 心已离行者。所谓行者众结之首。所以群萌沉湮生死者。皆由造行致斯灾变。圣人降世精勤自修。断诸行本使不复生。是故说曰心已离行也。中间已灭者。三世之法永尽无余。是故说曰中间已灭也。心为轻躁者。如佛契经所说。我今说心之本轻躁速疾。一日一夜有九百九十九亿念。念念异想造行不同。是故说曰心为轻躁也。难持难护者。发心之顷造善恶行。念善之心寻响即至间无滞碍。念恶之心如响应声。欲令守护者未之有也。犹若恶兽之类。虎狼蛇蚖蝮蝎之属。欲使将护其意。使不行恶者亦未前闻。是故说曰难持难护。 智者能自正 犹匠搦箭直 有恚则知恚 有恚知有恚 智者能自正犹匠搦箭直者。夫人习行先正其形。恒知苦空非身无我之法。六思念行以自诫身使不邪曲。犹若巧匠善能治箭端直无节。堪任御敌亦无所难。是故说曰智者能自正犹匠搦箭直也。有恚则知恚有恚知有恚者。怨怨自兹为怨。息怨者自古未有。要当息怨灭怨然后乃知无怨。是故说曰有恚则知恚有恚知有恚也。 是意自造 非父母为 除邪就定 为福勿回 意造众行为身招患。为恶斯恶斯由心造。亦非父母兄弟宗族仆从奴婢之所为也。明审此者乃知从邪生此尘劳。复不守护使心不乱。是故说曰是意自造。非父母为除邪就定为福勿回也。 盖屋不密 天雨则漏 人不惟行 漏淫怒痴 犹若世人造作宫殿屋舍亦不至密。天雨之日无处不漏。人不正其行。便漏色声香味细滑法。亦不思惟不净之观。漏出三毒暴溢之水。是故说曰盖屋不密天雨则漏人不惟行漏淫怒痴也。尽应为偈略说其要。愚痴亦尔嗔恚亦尔悭嫉亦尔。憍慢亦尔爱结亦尔。 盖屋不密 天雨则漏 人自惟行 无淫怒痴 犹如至密之人。造作宫殿屋舍致密天雨不漏。人自惟行去淫怒痴不漏诸患尽。应为偈略说其要。愚痴亦尔嗔恚亦尔悭嫉亦尔。憍慢亦尔爱结亦尔。 心为法本 心尊心使 中心念恶 即言即行 罪苦自追 车轹于辙 尔时世尊告诸比丘。自今以后先说劝食偈。然后乃食。舍卫城里有二乞儿。至众僧中乞食。正值圣众未说劝食之偈。其中有一乞儿。嫉妒心盛便发恶心。设我后得自在为国王者。当以车轮轹断尔许道人头。说偈之后。乞儿乞食得赀无央数。出在路侧饱满睡眠。数百群车路由其中。轹断其头。死入地狱受苦无量。 心为法本 心尊心使 中心念善 即言即行 福庆自随 如影随形 彼第二乞儿内心自念。设我后得富贵为王者。尽当供养尔许圣众使不渴乏。时彼乞儿乞充本意。寻出卧在树下睡眠。神识澹静无有乱想。尔时彼国丧失国主。更无复嗣继王者种。群臣百僚云集共论。今国无主复无继嗣。将恐人民散在。不久亡国破家。由是而兴君等。各各欲何方谋令国全在民无异趣。中有智臣明达第一。告诸人民我等失主且无继嗣。宜可遣使巡行国界。若有威相福禄足者。使绍王位。即遣按行见一树下有人眠睡。日光以转树影不移。荫覆人身如盖在上。使者见之即往观视。人中奇异何复是过。此人正应绍继王位。即唤使觉扶舆辇载。前后围绕将诣王宫。人称万岁国界清泰。尔时世尊观此二义已。即说斯偈。 心为法本 心尊心使 中心念恶 即言即行 罪苦自追 车轹于辙 心为法本 心尊心使 中心念善 即言即行 福庆自随 如影随形 念无适止 不绝无边 福能遏恶 觉者为贤 念无适止不绝无边者。夫修行人纵意游逸不能专一。正使闻法不贯心怀。所谓不绝无边者。戒盗身邪也。是故说曰念无适止不绝无边也。福能遏恶觉者为贤者。夫积善之人。永去淫怒痴憍慢之心。如斯之人履道则易。从是福庆渐至道场。是故说曰福能遏恶觉者为贤也。 不以不净意 亦及嗔怒人 欲得知法者 三耶三佛说 诸有除贡高 心意极清净 能舍伤害怀 乃得闻正法 诸佛世尊。恒以天眼观三世事知将来世。愚惑众生自憍蔑人不事三宝。吾身去世遗法存在。族姓子汝传吾经诫演布后人。众生闻者靡不蒙济。有一比丘波罗梨大国鸡头园中。为数千万众前后围绕。升于高座敷演法教。其闻法者。靡不蒙济。随行所趣各充其愿。外国旧典内法之宜。入寺听法及礼佛者皆当脱帽。时有国王头素少发加复有疮。又且脚着履屣。自恃豪尊以氎裹头入内听经。王曰比丘与我说法。比丘告曰如来有教。其有众生脚着履屣者不与说法。王闻怀恚即脱履屣。语比丘曰卿速说法称悦我情。违我本意者当枭汝首。比丘告王又复如来禁戒所忌。不得与覆头者说法。王闻斯语倍复嗔恚奋赫天威。语比丘曰卿欲辱我今故前却。我今正尔露头听卿说法。若不解吾疑结者。当取汝身分为三分。尔时比丘。寻向彼王而说斯偈。 不以不净意 亦及嗔怒人 欲得知法者 三耶三佛说 诸有余贡高 心意极清净 能舍伤害怀 乃得闻正法 王闻斯偈惭颜愧形。即起于坐五体投地自归忏悔。求灭身口意过。长跪叉手白比丘言。不审此偈为是如来神口所说。为是尊人知我心意然后说乎。比丘告王。此偈乃是如来神口所说。此来久矣。非适今也。王自思惟。善哉大圣三达之智靡所不通。乃知将来有我之徒有恚害心。今重自悔更不造新。尔时比丘渐与说甚深之法。即于坐上诸尘垢尽得法眼净。见法得法无所畏难。 心无住息 亦不知法 迷于世事 无有正智 心无住息亦不知法者。心如驰流难可制还。水出泉源昼夜下流。欲使还入泉源者斯难获也。如此之人不知正法。亦复不知可就知就可舍知舍。譬如有人聋听五音。盲执于烛。是故说曰。心无住息亦不知法也。迷于世事无有正智者。如彼行人贪乐于世。信邪倒见。或事诸神水火日月。祭祀先祖父母兄弟。意中望得正法功德。如人空中欲安宫宅者。甚为难也。如经文说。杀生祀生交受害也。是故说曰迷于世事无有正智也。 三十六駃流 并及心意漏 敷数有邪见 依于欲想结 三十六駃流者。三十六邪。身邪有三。三界各有一。边见有三。欲界一色界一无色界一。邪见有十二。欲界四色界四无色界四。见盗有十二。欲界四色界四无色界四。戒盗有六。欲界二色界二无色界二。取而合者合三十六。使世人迷惑不睹正见。是以智人防虑未然。是故说曰三十六驶流并及心意漏三十六邪由心而生。流溢万端遂成邪见。是故说曰并及心意漏也。数数漏邪见依于欲想结者。此邪见者乃论计常见断灭见。此二邪见不与相应。计常见不与断灭见相应。断灭见不与计常见相应。二人所见各各不同。缘是邪见牵致地狱饿鬼畜生。复起三想。贪恚想无明想。是故说曰数数漏邪见依于欲想结也。 舍意放其根 人随意回转 为少灭名称 如鸟舍空林 舍意放其根人随意回转者。世多有人好喜五音。若眼见色起于眼识遂成眼根。若耳闻声起于耳识遂成耳根。若鼻嗅香起于鼻识遂或鼻根。若口知味起于口识遂成口根。若身知细滑起于身识遂成身根。若意知法起于意法遂成意根。是故说曰舍意放其根人随意回转也。为少灭名称如鸟舍空林者。人之为过不顾后虑。积日为善失在斯须。为诸檀越施主所见讥论。我等本呼戒具清净。何图今日乃见瑕隙。皆共薄贱不复兴敬。犹如群鸟恒宿茂林贪五果香华气味。华果适尽各舍而逝。犯戒之人其喻如此。福尽罪至自当除散。是故说曰为少灭名称如鸟舍空林。 在静自修学 慎勿逐欲迹 莫吞热铁丸 [口*睪]哭受其报 在静自修学慎勿逐欲迹者。常当端执意心之行。不为欲意所见钩连。欲者令人迷惑不别尊卑。是故说曰在静自修学慎勿逐欲迹也。莫吞热铁丸[口*睪]哭受其报者。如火所烧痛彻骨髓。死入地狱酸楚万端。抱热铜柱吞热铁丸。[口*睪]哭受报靡知所诉。是故说曰莫吞热铁丸[口*睪]哭受其报也。 应起而不起 恃力不精勤 自陷人形卑 懈怠不解慧 应起而不起者。形谓起者佛伴善知识。然不造善功德。生虽遇时无益人行。天雨七宝遍满世界。愚者意惑不收其宝。恒受人形无有远虑。虽名为人无益于时。此亦如是遭遇佛世畅演深法。愚人执惑不肯承受。是故说曰应起而不起也。恃力不精勤者。如有行人气力强壮堪任受化。然复懈怠不大精勤。是故说曰恃力不精勤也。自陷人形卑懈怠不解慧者。自陷于生死不顾后世殃。虽遭佛世遭善知识与贤圣相遇。不肯受慧分别义趣。是故说曰自陷人形卑懈怠不解慧也。 乱观及正观 皆由意所生 能觉知心观 愚心数数乱 乱观及正观皆由意所生者。所谓乱观者欲观恚观无明观。行人离此诸观习于正观。正观定意超越殊胜众定中尊。自非圣人漏尽无著得此观定。是故说曰乱观及正观皆由意所生也。能觉知心观愚心数数乱者。进学之人当习出要之观。空无想无愿观。洗除心垢舍世八事。修清净心解诸相好。一一虚寂。所说教诫殊胜难及。四谛如尔昼夜修习愚人执惑数数意乱。犹甘美浆愚谓辛苦。岂须圣人擘口与之。执意迷误难革如斯。是故说曰能觉知心观愚心数数乱也。 智者如是观 念者专为行 咄嗟意无著 唯佛能灭此 智者如是观念者专为行者。所谓智者演说微吐。或畅疑遣难豫明人情。处在大众独步无侣。数问郡党谁有疑惑。吾当以大慧之火。焚烧汝等犹豫之聚。随时观察意不错乱。学人所修以此为业。是故说曰智者如是观念者专为行也。咄嗟意无著唯佛能灭此者。彼修行人得定三昧。尽舍世俗有漏之行。亦复舍于世俗善本解脱定意。此者是谁。唯佛世尊能舍之耳。是故说曰咄嗟意无著唯佛能灭此。 观身如空瓶 安心如立城 以睿与魔战 守胜勿复失 观身如空瓶者。犹如朽故之瓶内外不牢。虽可受盛亦不久停。此四大身亦复如是。恒苦败坏不得久停如彼朽弊。亦盛于好亦盛于丑会归磨灭。就彼灰聚此危脆身亦复如是。亦受于好亦受于丑。所受善者诸善功德璎珞其身。所受恶者舍于善行染污其心。命终之后浪在丘冢。是故说曰观身如空瓶也。安心如立城者。所以立城牢固深堑者。但厌患群贼盗窃民物。心亦如是厌患诸结使所缠裹故。城则牢固贼不得便。心正不邪结不得便。是故说曰安心如立城也。以睿与魔战者。伎术以备六艺具足。则能与彼自在天子共战。是故说曰以睿与魔战也。守胜勿复失者。以胜淫怒痴无复余想。恒系意在前无他异心。是故说曰守胜勿复失。取要言之。观世亦尔。 观身如聚沫 解知焰野马 以睿与魔战 守胜勿复失 犹若聚沫生生便灭不得久停。此四大身亦复如是。聚则为人散则为气。本由父母得有四大。推其本末皆虚皆寂。推之不见其前。寻之不见其后。生生而灭生生而生。灭灭而灭灭灭而生。生不见生灭不见灭。凡夫所习颠倒不寤。是故说曰观身如聚沫解知焰野马。以睿与魔战守胜勿复失。取要言之观世亦尔。 心念七觉意 等意不差违 当舍愚惑意 乐于不起忍 尽漏无有秽 于世取灭度 心念七觉意等意不差违者。如彼修行之人。修习觉意之法。昼夜思惟不舍于怀。是故说曰心念七觉意等意不差违也。当舍愚惑意乐于不起忍者。若有众生不起慈心向一切众生。则不至道有所成就。要当舍愚惑之意。不着色想乃应道真乐舍不起法忍。无生灭意乃入道室。是故说曰心念七觉意等意不差违也。尽漏无有秽于世取灭度者。彼修行人尽有漏成无漏。心得解脱睿得解脱。于现法中而得自在。如斯之人入无为境取般泥洹。永寂永灭更不复生。是故说曰尽漏无有秽于世取灭度也。 当自护其意 若牦牛护尾 有施于一切 终不离其乐 当自护其意若牦牛护尾者。心为行道造作无端。常当摄意使不有失。犹彼牦牛昼夜护尾恐有断绝。宁丧命根失其妻息。不使尾毛坠落于地。比丘学道亦复如是。宁丧身命不犯于戒。是故说曰当自护其意若牦牛护尾也。有施于一切终不离其乐者。要当兴意愍慈一切。视怨家如赤子。阿须伦迦留罗旃陀罗摩休勒人若非人不能得其便。自然受福快乐无极。是故说曰有施于一切终不离其乐。 一龙出众龙 龙中六牙者 心心自平等 独乐于旷野 昔拘深比丘好喜斗讼未曾欢乐。不乐山野闲静之处。尔时世尊数往呵谏。不受如来言教。如来数与说法。不肯承受便舍而去。去彼不远见有一象。独在空山闲静无为。象自念言我在大众中时。为众象所挠逐群。食草则得弊恶草食。饮水得浊。今日在此不为众象所挠何乃快哉。尔时世尊便说斯偈。 一龙出众龙 龙中六牙者 心心自平等 独乐于旷野 如来说此偈已便舍而去。 不以无害心 尽为一切人 慈心为众生 彼无有怨恨 不以无害心尽为一切人者。尽当除弃怨憎恨心。慈愍一切众生之类。是故说曰不以无害心尽为一切人也。慈心为众生彼无有怨恨者。视己如彼身而无有异。若闻好语丑语不经心怀。无有怨恨无复害意。向一切众生战战兢兢终不舍离。是故说曰慈心为众生彼无有怨恨也。 慈心愍一人 便获诸善本 尽当为一切 贤圣称福上 慈心愍一人者。如佛契经所说。若有人施一切众生。加以慈心施一人者。其福何者为多。比丘报曰。行慈之人愍念众生者。其福甚多是故说曰慈心愍一人便获诸善本也。尽当为一切贤圣称福上者。惠施一人其福难量。况施一切众生之类乎。其福无限无量不可称计。巨亿万倍不可以譬喻为比。是故说曰。尽当为一切贤圣称福上也。 普慈于一切 愍念众生类 修行于慈心 后受无极乐 普慈于一切愍念众生类者。人之行慈发意平等。众生之类多于地种。能普慈心愍一切众生者。后受人身受乐无厌。若生天上受福自然。视东望西玉女营从不可称计。若生人中。豪族富贵生四姓家。七宝具足无有减少。父母真正不处卑贱。是故说曰普慈于一切愍念众生类修行于慈心后受无极乐也。 若以踊跃意 欢喜不懈怠 修于诸善法 获致安隐处 若以踊跃意欢喜不懈怠者。彼修行人息淫怒痴。执意刚强不舍本愿。所获功德尽施于无上正真道等正觉。不待此福求转轮圣王粟散诸王。亦复不求帝释梵天。亦不求作魔若魔王。彼尽求作灭尽泥洹无为无作无生灭法。是故说曰。若以踊跃意欢喜不懈怠。修于诸善法获致安隐处。 息则致欢喜 身口意相应 以得等解脱 比丘息意快 一切诸结尽 无复有尘劳 息则致欢喜身口意相应者。人意以息众病都废不复造。于身口意行。若布施持戒摄意受斋。皆求无为之道正使出家修习福业。舍世辩聪习四辩才。以得八解脱法。比丘习法不离贤圣。是故说曰息则致欢喜。身口意相应也。所谓结者结缚人心。结结相缠。如蛾自裹。缠缚人心不见大明。除彼尘劳乃自照见。是故说曰一切诸结尽无复有尘劳也。 正使五乐音 不能悦人意 不如一正心 向于平等法 正使五乐音不能悦人意者。彼修行人志在禅定。分别五阴成败所趣。正使诸天作倡伎乐。欲使此人心意动转此事不然。何以故由心正见无颠倒故。是故说曰正使五乐音不能悦人意不如一正心向于平等法也。 最胜得善眠 亦不计有我 诸有心乐禅 不乐于欲意 最胜得善眠亦不计有我者。如修行人不计吾我染着荣职。宁取冷石宛转土中。不以缚着之心卧于高床帏帐之内。是故说曰最胜得善眠亦不计有我也。诸有心乐禅不乐于欲意者。入定之人心不移变。当入定时寂无音响。千车同响万雷同震不能令入定之人离于正受。所以然者由其心意得普慈故。是故说曰诸有心乐禅不乐于欲意。 最胜踊跃意 亦不见有我 诸有心乐禅 不乐于欲意 最胜踊跃意者。见无我之人。分别内外所出四大。一一解了虚而不真。是故说曰最胜踊跃意亦不见有我诸有心乐禅不乐于欲意也。 诸结永以尽 如山不可动 于染无所染 于恚不起恚 诸结永以尽如山不可动者。如彼行人诸结永尽。内外清净无有瑕秽。意犹金刚不可沮坏。亦如泰山不可移动。何以故。由其执心甚牢固也。处欲不污在祸不惧。形神俱虚无可恋着。是故说曰诸结永以尽如山不可动于染无所染于恚不起恚也。 诸有如此心 焉知苦踪迹 无害无所染 具足于戒律 于食自知足 及诸床卧具 修意求方便 是谓诸佛教 诸有如此心焉知苦踪迹者。如彼行人练精其心去诸秽着。意存断结日进不怠。尔时焉知有苦踪迹。是故说曰诸有如此心焉知苦踪迹。无害无所染具足于戒律者。亦不自害复不害人。戒律所说不失次绪。既自修德复以此德转教人民。是故说曰无害无所染具足于戒律。于食知止足及诸床卧具者。如彼行人量食而进亦不贪餮。趣支其命行道而已。所以取膏而膏车者。欲使重载有所致也。如人疮痍以膏傅之。所以傅者欲使新者不增故者除愈。是故说曰于食知止足及诸床卧具也。修意求方便是谓诸佛教者。修行之人采取要义。行中所急者增上心是。是故说曰修意求方便是谓诸佛教也。 行人观心相 分别念待意 以得入禅定 便获喜安乐 行人观心相者。如彼行人知心根源。适生即灭不使滋长。知念待之进退分别善恶。永劫以来所修行事。是故说曰行人观心相分别念待意也。以得入禅定便获喜安乐者。入定之人何以故说入定之人。定有三义禅最为首。犹如国王统领四方。正可富于世财无有道财。禅定之人当富道财无有世财。所谓道财者。三十七品禅定三昧诸善之本。乐有二义。或有净乐或有不净乐。不净乐者饮食衣被服饰之具。香华脂粉缯彩幡盖。斯谓不净乐也。有净乐者。入禅正受澹然无为无他异想。是谓有净之乐也。是故说曰以得入禅定便获喜安乐也。 护意自庄严 嫉彼而营己 遭忧不患苦 智者审谛住 护意自庄严嫉彼而营己者。彼修行者。恒护结使缚着色声香味细滑之法。不使众想杂错其间。复以三十七品七觉意花而自庄严。是故说曰护意自庄严嫉彼而营己也。遭忧不患苦智者审谛住者。彼修行人以得入无畏之处。智者神审谛而不移动。是故说曰遭忧不患苦智者审谛住也。 人不守护心 为邪见所害 兼怀调戏意 斯等就死径 人不守护心为邪见所害者。行人不守护色声香味细滑法。其有众生修习邪径。便当趣于地狱饿鬼畜生之道。不习邪见者生天上人中。处在中国不在边地八不闲处。是故说曰人不守护心为邪见所害也。兼怀调戏意。斯等就死径者。行人所以迷于道者。皆由阴盖所覆。不得窥看智慧光明。加复调戏。五盖所覆重云所翳。欲得见慧明者此则不然。命终之后必趣死径。是故说曰兼怀调戏意。斯等就死径也。 是故当护心 等修清净行 正见恒在前 分别起灭法 是故当护心等修清净行者。彼修行人恒常拥护心意。行威仪法舍于非法。可行知行可坐知坐。进止行来不失其仪。是故说曰是故当护心等修清净行也。正见恒在前分别起灭法者。人之修德深自知己。如家有财主自能别。行道之人亦复如是。涉八直之正路御四驶之秽浊。执智慧之庭燎照三毒冥室。分别起灭之所由。归之一定而无碍。于中取道有何难乎。是故说曰正见恒在前分别起灭法也。 比丘除睡眠 尽苦更不造 降心服于药 护心勿复调 比丘除睡眠尽苦更不造者。观行比丘除去睡眠阴盖之患。尽诸苦际更不造新。是故说曰比丘除睡眠尽苦更不造也。降心服于药。护心勿复调者。常当拥护心所愿必克则能及圣。修无漏行斯由降心去秽所致也。行不放逸不娆于人。复是行者深要之业。是故说曰降心服于药护心勿复调也。 众生心所误 尽受地狱苦 降心则致乐 护心勿复调 众生心所误尽受地狱苦者。迷误为心所使。种地狱根栽。经历无数亿千万劫。屠割剥裂受苦无量。是故说曰众生心所误尽受地狱苦。降心则致乐护心勿复调也。 护心勿复调 心为众妙门 护而不漏失 便在泥洹门 心正则道存邪者有高下。众生愚感不别真伪。是以坠堕不至于道。惑者意迷谓道在空乃不自觉。心为道本虚无寂寞。法之极尊众行究竟。永离三有不处三界。度众苦恼毕寿不生。是故说曰护心勿复调。心为众妙门。护而不漏失。便在泥洹门也。 沙门品第三十二 比丘乞求 以得无积 天人所誉 生净无秽 比丘乞求以得无积者。乞食比丘恒作是念。我今所求索者自足而已。不留遗余计为财货。设有遗余寻施与人不留遗长。如佛律禁所说。父母年迈老病着床。及同学比丘久抱重患不堪行来。听使乞索不问多少供养老病。是故说曰比丘乞食以得无积也。天人所誉生净无秽者。比丘执行少欲知足。到时乞求无所藏积。诸天卫护称叹其德。名闻四远靡不闻知。论此比丘生净无秽。所以诸天称叹其德者。持戒之人死必生天增益诸天众。减损阿须伦众。是故说曰天人所誉生净无秽也。 比丘为慈 爱敬佛教 深入止观 灭行乃安 比丘执意行四等心。慈悲喜护愍念一切爱敬三宝。信心不断深入分别止观所趣。在在乞求处处留化。所以除贪制意者。欲除世荣不贪利养。究尽生死灭诸恶行。度有至无乃谓永安。是故说曰比丘为慈爱敬佛教。深入止观灭行乃安也。 比丘尽诸爱 舍爱去贡高 无我去吾我 此义孰不亲 比丘尽诸爱舍爱去贡高者。彼苦行比丘灭诸想着。欲色色色无色色欲爱色爱无色爱。三界憍慢众邪颠倒泓然除尽。是故说曰比丘尽诸爱舍爱去贡高也。无我去吾我此义孰不亲者。苦行比丘不滞三界。解知内外悉无有主。计我之人撗来求福。虽得从愿后必堕落。在凡夫地不见吾我之人者。解知内外万物虚寂。孰者吾我吾我是谁。为人所系及得骂詈。悉虚悉寂都无所有。为人所骂音声来往。中间内外悉无所有。是故说曰无我去吾我此义孰不亲也。 当知是法 身之出要 如象御敌 比丘习行 当知是法身之出要者。习行比丘得博采众要。择修善德以补不及。如人欲所至必由其径求道窠窟必有其路。出要路者四谛真如是。是故说曰当知是法身之出要也。如象御敌比丘习行者。如彼暴象饮以醲酒奔逸向敌。虽被刀射至死不退要有所擒及还本营。所以然者畏上御者不畏外寇。习行比丘亦复如是。要从导师承受苦教。隐在心怀反覆思惟不失义迹。是故说曰如象御敌比丘习行也。 人不寿劫 内与心诤 护身念谛 比丘惟安 夫修学之人得四神足昼夜修习。意欲住寿一劫。若过一劫随意所念则无有难。离诸缚着常与心诤不使流驰。断诸悕望去是非意与欲永别。亦复不见三界窠窟。然后乃应无亏损行。是故说曰人不寿劫内与心诤护身念谛比丘惟安。 念亲同朋友 正命无杂糅 施知应所施 亦令威仪具 比丘备众行 乃能尽苦际 行人成就皆由朋友。功成德满称过四远。禀受之人日有其新。所行真正不着外部。所出惠施。施佛比丘僧与师及诸尊长。所以然者。斯等诸人皆有威仪。执诸礼节知苦之所由。是故说曰念亲同朋友正命无杂糅施知应所施亦令威仪具。比丘备众行乃能尽苦际。 手足莫妄犯 节言慎所行 常内乐定意 守行谓比丘 世多有人凶暴为恶。手卷相加遂致伤害。内恣六情。着色声香味细滑之法。如斯之人虽得为道。不应法行进无修道之法。退失贤圣之仪。如担死人种无所复中直。此比丘等亦复如是。能自专意所行随顺。坐禅定意六时行道不失本行。是故说曰。手足莫妄犯节言慎所行常内乐定意守行谓比丘也。 乐法欲法 思惟安法 比丘依法 正而不费 学人修行分别诸法。见法得法深入观法。若坐若卧众神往来思惟安法。比丘依法乃得灭度。于诸圣道益而无费。日有增益终无减损。亦使正法久存于世。是故说曰。乐法欲法思惟安法。比丘依法正而不费也。 当学入空 比丘静居 乐非人处 观察等法 执行之人观此五阴。计为是常牢固不败。不能舍离兴于尘劳。然执行之人。分别五阴内外悉空。正使在于旷野之中树下冢间。思惟法本求于道果。先当习空乃应道真。昔诸道人室内坐禅空行。须菩提在外求索开门。内人应曰汝是谁乎。须菩提对曰。世人假名须菩提者也。人所乐者。弹琴鼓瑟作倡伎乐。此是人所乐。非人所乐者。禅定数息系意在一。非人所念。是故说曰当学入空比丘静居乐非人处观察等法也。 当制五阴 服意如水 清净和悦 为甘露味 初学之人观此五阴。皆当坏败无一可贪。分别诸持悉不牢固。意均平等颜色和悦。清净无瑕尽诸苦际。是故说曰当制五阴服意如水清净和悦为甘露味。 如彼极峻山 不为风所动 比丘尽愚痴 所在不倾动 犹若安明山不为四种风所倾动。尽痴比丘亦复如是。不为色声香味细滑之法所动。是故说曰。如彼极峻山不为风所动。比丘尽愚痴所在不倾动也。 一切名色 非有莫惑 不近不爱 乃为比丘 名色六入行者之所弃。我所非我所都无所有。不近于危崄之法。法有种种。或有真实或有危崄。所谓真正者诸度无极。所谓危崄者世俗常则。比丘具足此者乃谓应真。是故说曰一切名色非有莫惑不近不爱乃为比丘。 比丘非别 慢诞无戒 舍贪思道 乃应比丘 息心非别 放逸无信 能灭众苦 为上沙门 尔时世尊。到时持钵整顿衣服。径向乞求婆罗堕者婆罗门所。尔时梵志遥见世尊。梵志自叹说曰。我亦乞士君亦乞士。二乞士中何者为胜。尔时世尊便说此偈。 比丘非别 慢诞无戒 舍贪思道 乃应比丘 息心非别 放逸无信 能灭众苦 为上沙门 尔时梵志闻斯偈已。即以所有财货施于世尊。尔时如来寻不受之语梵志曰。我今所说非歌颂所赞。何缘取汝所施之物。梵志白佛。不审今者以此所施为付何人。世尊告曰。汝今持此所施持着净处。若着无草之地。若着清净水中。尔时梵志受如来教。即以所施写着水中。是时水中自然涌出。作若干种声。渐渐于中出大光明。梵志见已踊跃欢喜不能自胜。如来即说真如四谛。寻于坐上诸尘垢尽得法眼净。 比丘得慈定 承受诸佛教 极得灭尽迹 无亲慎莫睹 比丘得慈所在解脱。分别万行无事不达。设复有人见众生之类。步兵象兵马兵车兵共相斗讼。入慈之人愍彼不及。拔济众生至无为岸。犹如平称平等无二。于如来所得四坚固之心不可倾动。犹如最胜长者及以比丘睹佛无厌足。正使化佛在其前者。亦不能使心有所倾动。行人得灭尽之迹无复众恼。知可近知近可从知从如是。行踪迹灭行则为本。略说其要如是。结使本为火之所烧如是。渐以次断诸结使源如是。颇有梵志无乃至于泥洹。 心喜极欢悦 如以爱念者 比丘多熙怡 尽空无根源 彼修行之人。欢喜踊跃无有懈怠。闻喜不以为欢。闻恶不以为戚。比丘入定无有错乱。恒自思念从无数劫以来。修行众德不失行本。究尽空源无边无崖。是故说曰。心喜极欢悦加以爱念者。比丘多熙怡尽空无根源。 息身而息意 摄口亦其善 舍世谓比丘 渡渊无有碍 彼修行人执持威仪不失其则。护口四过无所违失。不使其心有所流驰。所说言教无有粗犷。先笑后言适可人情。舍世谓比丘。何者为比丘。所谓比丘者。离色声香味细滑法。去淫怒痴。是故说曰息身而息意摄口亦其善舍世谓比丘。渡渊无有碍也。 无禅不智 无智不禅 道从禅智 得近泥洹 夫人学问。先从诵四阿含三藏具足。然后乃名称为禅定。此是世俗之智。无智不禅者。无漏慧观必有所至无有挂碍。设有二事具足者。便近于泥洹。是故说曰。无禅不智无智不禅道从禅智得近泥洹。 禅无放逸 莫为欲乱 无吞洋铜 自恼燋形 如彼修行之人摄身口意。少欲知足不大殷勤。虽得衣被饮食床卧具病瘦医药。趣自支形不慕世荣。威仪礼节不失其度。床卧坐具恒知止足。莫受后世洋铜灌口。是故说曰。禅无放逸莫为欲乱无吞洋铜自恼燋形。 能自护身口 护意无有恶 后获禁戒法 故号为比丘 夫人习行。身不行恶。口不骂詈。意不妒嫉。具此三者乃为比丘。是故说曰。能自护身口护意无有恶后获禁戒法。故号为比丘也。 诸有修善法 七觉意为本 此名为妙法 故曰定比丘 如彼行人善修其法。先得无漏尽苦之源。便得七觉意华。渐至无为得近泥洹。是故说曰。诸有修善法。七觉意为本。此名为妙法故曰定比丘也。 如今现所说 自知苦尽源 此名为善本 是无漏比丘 于现法中而自观了。求其巧便尽于苦际。所谓尽苦际者灭尽泥洹。是故诸根具足成就无漏行。所行如意无所违失。是故说曰。如今现所说自知尽苦源此名为善法是无漏比丘也。 不以持戒力 及以多闻义 正使得定慧 不着于文饰 比丘有所持 尽于无漏行 夫人习行不但精进忍辱。一心智慧求于解脱。亦复不以多闻解慧。知内外法至于无为。要得世俗定意。然后至于妙际。或在山野空闲之处。与善知识相遇。说其正径不说邪路。比丘当知此行习无漏法。所以尽苦际者。皆是漏尽罗汉须陀洹斯陀含阿那含。犹尚涉诸苦恼。是故说曰。不以持戒力及以多闻义正使得定意不着于文饰比丘有所持尽于无漏行也。 当观正觉乐 勿近于凡夫 观此现世事 分别于五阴 如彼学人观正觉乐。以自娱乐不近于凡夫。所以然者。非彼境界所有。观此世事者。知众生之类生者灭者进退所趣。知苦所由分别五阴成败所趣。是故说曰。当观正觉乐勿近于凡夫。观此现世事分别于五阴。 为之为之 必强自制 舍家而解 意犹复染 行懈缓者 劳意弗除 非净梵行 焉致大宝 执行之人兴诸想着起结使本。或有分别计有今世后世之累。于苦而不自免。比丘莫着。此自谓清净之行。诸有沙门婆罗门不知出要之法。我不说此人应得度也。所以然者。不离缚着之所致。比丘当知非有而言有此习邪见非真谛法。何以故。皆由五阴身本而兴此病。以有此病复生恶行。由此诸病不得尽苦际。比丘当知究尽其源。解知无常为变易法。 夫学之人观此法者。无坚无牢为无有要。解知无身则知生死。不以为死魔之所沮坏。以得胜彼更不造有。尽一切之有。此名苦际更无有上。 心得永休息 比丘摄意行 以尽老病死 便脱魔缚着 如彼行人。永尽诸结意所染着不复造行。色声香味细滑之法。不复在怀。自知罪毕更不受胎。永离魔界亦不与欲尘相应。是故说曰。心得永休息比丘摄意行以尽老病死便脱魔缚着。 心以得永寂 比丘摄意行 以尽老病死 更不复受有 有者生死之累。所以沈漂周旋五道者。皆由意惑不尽其源故。是故说曰。心以得永寂比丘摄意行以尽老病死更不复受有。行人执意多有所济。常求方便以自济渡。 以断于爱根 比丘摄意行 以尽老病死 更不复受有 爱之为病多所危害。欲界爱者其事有二。一者食爱。二者欲爱。色界无色界禅味爱。是故说曰。以断于爱根。 无有结使心 比丘摄意行 以尽老病死 更不复受有 所谓结使者。众行之本漏诸秽浊。是故说曰。无有结使心比丘摄意行以尽老病死更不复受有。 不以断有根 比丘摄意行 以尽老病死 更不复受有 以度生死。更不受有。 比丘摄意行 以尽老病死 更不复受有 以脱于魔界 永离于魔界更不处于欲界。以脱永脱更不受有。 以胜丛林刺 及除骂詈者 犹如凭泰山 比丘不受苦 以胜丛林刺者。此名为色声香味细滑法。更复有者何者为林刺。所谓林刺者。淫怒痴病最为根本。唯有诸佛世尊乃能除耳。设彼骂我解知无形。内自思惟身为苦器内外无主。分别此身何可贪乐。一病以发四百四病同时俱作。此名身之内患。所谓外患者。荆棘丛林诽谤之名毁形污辱。或被挝打。如斯之类从外而至。或被蚖蛇毒害百足之虫。此皆外事来逼其身。犹若泰山不用幻咒奇术之法所可移动。是以比丘欲得离众苦之本。唯有真如四谛。彼比丘不知苦乐。所谓不知苦乐者。苦至不以为酸楚。乐到不以欢娱。是故说曰。以胜丛林刺及除骂詈者犹如凭泰山比丘不受苦。 不念今后世 观世如幻梦 比丘胜彼此 如蛇脱故皮 犹若明行人。意知今世后世变易不停。是故说曰。不念今后世观世如幻梦比丘胜彼此如蛇脱故皮。 能断爱根本 尽竭欲深泉 比丘胜彼此 如蛇脱故皮 所以说此喻者。欲使行人知其深浅。料量正行皆顺于法。尔时世尊训以道德。恐后众生不别爱本。是故演说知其出源是故说曰。能断爱根本尽竭欲深泉比丘胜彼此如蛇脱故皮。略说其要欲怒痴憍慢亦复如是。着欲者说其欲。着嗔者说其嗔。着騃者说其騃。 能断于五欲 断于欲根本 比丘胜彼此 如蛇脱故皮 犹如有人身被五系。愁忧苦恼无复情意。后得蒙赦得免危厄。是以如来为喻。欲使后生审知明白是故说曰。能断于五欲断于欲根本比丘胜彼此如蛇脱故皮。 能断于五结 拔于爱欲刺 比丘胜彼此 如蛇脱故皮 所谓五结者。贪欲结嗔恚结睡眠结调戏结疑结。覆盖人心使不睹慧明。使人盲冥不睹光明。灭于智慧永断诸趣。不得至于泥洹。是故说曰。能断于五结拔于爱欲刺比丘胜彼此如蛇脱故皮。拔于爱欲刺者。刺有三义。欲刺恚刺无明刺。尽断无余更不复生。无起灭法见断五盖。是故说曰。拔于爱欲刺也。 诸有无家业 又断不善根 比丘胜彼此 如蛇脱故皮 彼修行人执苦来久。修菩萨德终日不舍。舍家出学不贪世荣。是故说曰。诸有无家业又断不善根比丘胜彼此如蛇脱故皮。 诸不有热恼 又断不善根 比丘胜彼此 如蛇脱故皮 所谓热恼者。一者欲热恼。二者嗔恚热恼。三者愚痴热恼。三热恼中恚最为上。火所焚烧从欲界乃至初禅地。三毒炽火烧欲界至无色界。能灭此三毒界者。乃为第一无为之乐。是故说曰。诸不有热恼又断不善根比丘胜彼此如蛇脱故皮。 断欲不遗余 如拔不牢固 比丘胜彼此 如蛇脱故皮 人之着欲无不丧命。所以然者。皆由意断心惑之所致。是以圣人先制淫欲。是故说曰。断欲不遗余如拔不牢固比丘胜彼此如蛇脱故皮。略说其要贪欲嗔恚愚痴憍慢亦复如是。 爱生而流溢 犹蛇含毒药 比丘胜彼此 如蛇脱故皮 人随爱意不自禁制。渐从欲界乃至三有。流转五趣不离四生。所以论比丘胜彼此者。彼者六尘此者六情。比丘能灭彼此者。如蛇脱故皮。 诸有断想观 内不造其心 比丘胜彼此 如蛇脱故皮 观有三观。欲观恚观无明观。能灭此者乃谓为道士。是故说曰。诸有断想观内不造其心比丘胜彼此如蛇脱故皮。 持戒谓比丘 有空乃行禅 行者究其源 无为最为乐 比丘执行以威仪为本。戒以检形服以法衣。所行法则不违先圣。有空定意然后名为禅不舍假号。如彼行人受则信解分别其义。求于无为快乐之处。无有饥寒苦恼之患。是故说曰。持戒谓比丘有空乃行禅行者究其源无为最为乐也。 比丘忧忍忧 分别床卧具 当念无放逸 断有爱无余 比丘修行处。乐不以为欢。遭难不以为苦。利衰毁誉无增减心。在闲静处一意端坐心不流驰。断诸结使念无想着。是故说曰。比丘忧忍忧分别床卧具当念无放逸断有爱无余也。 出曜经卷第二十梵志品第三十三 所谓梵志 不但倮形 居崄卧棘 名为梵志 尔时有一比丘至世尊所。头面礼足白世尊言。唯然世尊。自今以后。听诸弟子皆悉倮形不着衣服。世尊告曰。咄。愚所戾不应法律。此梵志之法。非是内藏所修行也。人怀惭愧。便有尊卑高下。知有父母兄弟。何为复说倮形行世。尔时复有一异比丘诣佛所。头面礼足白世尊言。唯然世尊。自今以后。听诸道人各留头发。佛告比丘。咄。愚所戾不应法律。此梵志之法非是内藏所修行也。复有异比丘诣世尊所。头面礼足前白世尊言。唯然世尊。听诸道人皆白灰涂身。复有异比丘白世尊言。自今以后听诸道人服气不食。复有比丘白世尊言。自今以后听诸道人倮形露地卧。世尊告曰。咄。愚所戾。复有异比丘头面礼足白世尊言。唯然世尊。自今以后。听诸道人在浴池沐浴清净。佛告比丘。不以此法得至于道。 弃身无猗 不诵异言 两行以除 是谓梵志 昔佛在波罗奈国仙人鹿野苑中。尔时世尊度五比丘未经数日。尔时波罗奈国有一长者。名曰夜输。种姓豪族饶财多宝。颜貌端正世之无双。欻一日之中得非常观。自观家里男女之属。斯如死身无一可念。视己形体冢间无异。即从坐起并作是说。惑愚至深不别幻化。尔时长者即自舍家逃走出城。脱琉璃履屣价直一万。即渡江水奔趣世尊。头面礼足在一面立寻白佛言。世事多故变易非一。万物幻化不可恃怙。我今自归欲求无为安乐之处。佛告长者。善哉善哉。族姓子贤圣法中甚大宽弘。正是汝身之所愿乐。尔时长者闻如来教。欢喜踊跃不能自胜。尔时世尊渐与说法。所谓论者施论戒论生天之论。欲不净想漏为大患尔。时长者闻斯法已。即于坐上诸尘垢尽得法眼净。彼以见法得法成就诸法。即从坐起重自归命。头面礼足白世尊言。唯然天中天。听在道次出家学道。佛告长者。善来比丘。须发自落自然法服。重闻说法得罗汉道。尔时长者家中父母兄弟男女。仪从严驾象马追迹。求觅夜输长者。到江水侧见琉璃履父自思惟。我子将渡江水必然不疑。所以知其然今脱此琉璃履价直亿万。吾今渡江所在求觅。即渡江水遥见世尊光相炳然。至世尊所头面礼足。白世尊言。唯然世尊。颇见夜输童子游此过乎。佛以神足隐彼夜输比丘使父不见。佛告长者。汝今求子不如自求。汝但速坐吾与汝说法。长者寻坐佛为说法。即于坐上诸尘垢尽得法眼净。尔时世尊即舍三昧使父见子。父告子曰。汝速还家。汝母愁苦恐汝不还。佛告长者。止止长者。勿作斯语。云何长者。如有修行之人。本在学地爱欲未尽。后得无学离于学地。欲使无学之人习于学法。于长者意云何为可尔乎。长者对曰。不也世尊佛告长者。汝子今日以得无著住无学地。长者当知以得无著。焉得还家习于五欲。长者闻之欢喜踊跃。即起礼子五体投地。自归真人永无所著。尔时世尊即与长者而说斯偈。 弃身无猗 不诵异言 两行以除 是谓梵志 今世行净 后世无秽 无习无舍 是谓梵志 人执邪见至死不改。计常之人不与断灭见相应。断灭见不与计常见相应。能舍此见不着三世。是故说曰。今世行净后世无秽无习无舍是谓梵志。 若猗与爱 心无所著 已舍已正 是灭终苦 初习行之人虽在学次。未能分别思惟道果。一一明了不失其绪。未获者获。未得者得。是故说曰。若猗与爱心无所著已舍已正是灭终苦。 诸有无所猗 恒习于正见 常念尽有漏 是谓为梵志 犹如大象从寸孔出。欲得出城门不容象。众人见之各各惊愕。谓彼象曰。汝今出于寸孔往来无难。然欲出城反更不受。是以圣人借以为喻。众生之类虽得出家。修习道法不能尽有漏成无漏。心解脱智慧解脱。是故说曰。诸有无所猗恒习于正见常念尽有漏是谓为梵志。 愚者受猥发 并及床卧具 内怀贪浊意 文饰外何求 愚者不自觉长养其发。所以剃发者剃其结使。非但剃发。愚人执迷长养其发以为文饰。过去恒沙诸佛之法。各各相授。剃除须发法服齐整。自古有之非适今日。今日愚人贪着卧具。然我法中制以三衣不畜遗余。树下冢间以此为常。广说如其本。内怀邪见兴贪浊意。外自文饰谓为无瑕。舍迷就道其法不惑。是故说曰。愚者受猥发并及床卧具内怀贪浊意文饰外何求也。 被服弊恶 躬承法行 闲居思惟 是谓梵志 修行之人被服粗恶不著文饰。思惟法行无所贪求。节言省语不斗乱彼此。是故说曰。被服弊恶躬承法行闲居思惟是谓梵志。 见痴往来 堕堑受苦 欲单渡岸 不好他语 唯灭不起 是谓梵志 夫人执痴意不开悟。亦复不能越次取证。恒在嫌疑不净之地。此则非净行之人。断诸有漏永尽无余。是谓梵志。是故说曰。见痴往来堕堑受苦欲单渡岸不好他语唯灭不起是谓梵志。 截流而渡 无欲如梵 知行以尽 是谓梵志 若使以水沐浴其身。得至于道者水性之类。皆称于道但非沐浴而至于道。分别诸法审谛其义。清净无瑕众结智行永尽无余。是故说曰。截流而渡无欲如梵知行以尽是谓梵志。 不以水清净 多有人沐浴 能除弊恶法 是谓为梵志 夫人沐浴不能去腹里垢。尽除恶法更亦不造。乃名为梵志。是故说曰。不以水清净多有人沐浴能除弊恶法是谓为梵志。 非剃为沙门 称吉为梵志 谓能灭众恶 是则为道人 所谓沙门者。未必剃除须发。内有正行应于律法乃应为沙门。夫为梵志终日称吉得生梵天者见人尽当生于彼处。但彼称吉生于梵天。谓能灭众恶修清净行。是故说曰。非剃为沙门称吉为梵志谓能灭众恶是则为道人。 彼以无二 清净无瑕 诸欲结解 是谓梵志 尽舍一切弊恶之法。出入行来周旋之处。言不及杀不害一切无所伤损。清净无瑕永无诸缚。是故说曰。彼以无二清净无瑕诸欲结解是谓梵志。 出恶为梵志 入正为沙门 弃我众秽行 是则为舍家 梵志之行去诸恶法。内外清彻众秽永尽。不怀悕望贡高于人。意定不移觉寤一切诸法之本。梵行已立所作已辨。更不复受有。修清净行无所遗失。是故说曰。出恶为梵志入正为沙门弃我众秽行是则为舍家。 人无幻惑意 无慢无愚惑 无贪无我想 是谓为梵志 人之在世不怀幻惑。梵志自谓言。百劫一过大海之中。自然有幻惑食啖天下人。去诸憍慢不兴着想。如来至真等正觉。离世八法不染于世。亦名为比丘亦名为沙门亦名佛。是故说曰。人无幻惑意无慢无愚惑无贪无我想是谓为梵志。 我不说梵志 托父母生者 彼多众瑕秽 灭则为梵志 所谓梵志从父母生多诸瑕秽。或复出家离诸世俗。修清净行无选择施平等无二不杂想施。或复施时求作国王生天。此名杂想之施。无杂想施者。尽为一切不自为己。是故说曰。我不说梵志托父母生者彼多众瑕秽灭则为梵志。 身口与意 净无过失 能摄三行 是谓梵志 出言柔和初无骂詈。分别义趣如掌观珠。音响清净听者乐受多所成就。净无过失不触娆人。是故说曰。身口与意净无过失能摄三行是谓梵志。 见骂见击 默受不怒 有忍辱力 是谓梵志 击人得击骂人得骂。皆由不忍致此患害。夫能忍者战中为上。忍为良药能愈众病。若有骂者默然不对。是故说曰。见骂见击默受不怒有忍辱力是谓梵志。 若见侵欺 但念守戒 端身自调 是谓梵志 若复有人所见侵欺。不兴恶怀有嗔怒意。守戒多闻降伏意识。身正影直心平道存。是故说曰。若见侵欺但念守戒端身自调是谓梵志。 世所善恶 修短巨细 无取无与 是谓梵志 世俗方略事有若干。欲察人情先采其语。说善说恶不记于怀。不见有长短广狭。亦复不见有取有与。具足如是行者是谓梵志。是故说曰。世所善恶修短巨细无取无与是谓梵志。 身为行本 口意无犯 能办三处 是谓梵志 身不行杀口不恶骂意不嫉妒。于五鼎沸世能具此三行者。乃名为梵志。是故说曰。身为行本口意无犯能办三处是谓梵志。 来不作欢 去亦不忧 于聚离聚 是谓梵志 彼习行人持心牢固毁誉不动。见有来者不孚用欢。设见去者亦不用忧。若在大众若复离众。心恒平等亦无高下。是故说曰。来不作欢去亦不忧于聚离聚是谓梵志。 来亦不欢 去亦不忧 无忧清净 是谓梵志 若见爱念不爱念者亦不用作欢。所以然者。恐心染着兴起因缘。设见去者便自念言。我于彼人各无所犯。内外清净息意不起亦名为梵志。是故说曰。来亦不欢去亦不忧无忧清净是谓梵志。 以断恩爱 离家无欲 爱有已尽 是谓梵志 如彼行人修习于道。永断恩爱离家无欲远游无碍。尽诸有爱缺三界漏。能具足如此者乃名梵志。是故说曰。以断恩爱离家无欲爱有已尽是谓梵志。 适彼无彼 彼彼以无 舍离贪欲 是谓梵志 所谓彼者外六入也。所谓无彼者内六入也。行人执意观内外诸情斯悉虚寂。舍离贪淫不兴六情。具足如此众行之本者。乃名为梵志。是故说曰。适彼无彼。彼彼以无舍离贪欲。是谓梵志。 适彼无彼 彼彼以虚 不染三处 是谓梵志 彼习行人解知内外皆无结使。不着欲界色界无色界。能具足如此众行者。乃名为梵志。是故说曰。适彼无彼彼彼以虚不染三处是谓梵志。 能舍家业 拔于爱欲 无贪知足 是谓梵志 夫人离家莫与世俗从事。正使出家不修其法。毁戒不精进。亦不多闻。亦不应与坐起从事。更不思惟当来利养。能具如此者乃名梵志。是故说曰。能舍家业拔于爱欲无贪知足是谓梵志。 如今所知 究其苦际 无复有欲 是谓梵志 于见法中能分别微妙无有众恶。知苦是众病之原首。能断此者乃应于妙。于见法中不与欲意共相应。嗔恚愚痴永尽无余离诸缚着。能具如此者故名为梵志。是故说曰。如今所知究其苦际无复有欲是谓梵志。 于罪与福 两行永除 无忧无尘 是谓梵志 正使有福世俗有漏善本功德得为人身。由故不脱生老病死。又复作罪种三恶本经历生死。罪之与福二不足贪。两行永除无复尘垢。能具此行者。是谓梵志。是故说曰。于罪与福两行永除无忧无尘是谓梵志。 于罪与福 两行永除 三处无染 是谓梵志 福之与罪无欲无染。中间禅乐无色禅乐。行人尽舍无所染着。不着三界欲界色界无色界。能解此具足者乃名梵志。是故说曰。于罪与福两行永除三处无染是谓梵志。 犹如众华叶 以针贯芥子 不为欲所染 是谓名梵志 犹如莲华之叶不受尘水。彼修行人亦复如是。以离于欲不复着色声香味细滑法。犹若以针欲贯蓝豆及与芥子难可获也。彼修行人无有淫欲。略说其要不为恶所染。是故说曰。犹如众华叶以针贯芥子不为欲所染是谓名梵志。 心喜无垢 如月盛满 谤毁已除 是谓梵志 犹如月盛满。清净无瑕秽无有五翳。众星围绕放大光明靡所不照。彼比丘清净行人。永除五翳无复五结。心得解脱诸觉道品。众定正受而自围绕。于中独尊无有众瑕。舍世八法毁誉已除。能具此行者故名为梵志。是故说曰。心喜无垢如月盛满谤毁已除是谓梵志。 如月清明 悬处虚空 不染于欲 是谓梵志 如秋时月不为五事所翳。清净无瑕放大光明靡所不照。修行比丘亦复如是。不为淫怒痴五结所翳。能具此行者故名为梵志。是故说曰如月清明悬处虚空不染于欲是谓梵志。 避诤不诤 犯而不愠 恶来善待 是谓梵志 彼入定人不起诤讼。禅定一意念待喜安。自守五行具足乃名为定。设有恶意来相向者恒以善待。是故说曰。避诤不诤犯而不愠恶来善待是谓梵志。 解微妙慧 辨道不道 体行上义 是谓梵志 诸有人闻筹量算计图度万物分别义趣。一一分明辨其道趣。可就知就可舍知舍体行上义。所谓上义者。灭尽泥洹是。能具足此法者故名为梵志。是故说曰。解微妙慧辨道不道体行上义是谓梵志。 诸在人间 乞索自济 无我无著 不失梵行 说智无崖 是谓梵志 或有贵族姓子。从四姓中出家学道。舍憍慢意去高就下不着荣冀。在在处处周旋往来。兴有佛事恭奉三宝。若得衣食床卧具病瘦医药。便为咒愿使彼施家世世受福。或以神足腾在虚空作十八变。施主见者莫不欢喜。便从受法皆得开悟。能具此行者故名为梵志。是故说曰。诸在人间乞索自济无我无著不失梵行说智无崖是谓梵志。 若能弃欲 去家舍爱 以断欲漏 是谓梵志 如彼行人尽能断欲。亲近道门爱而不舍。或有梵志未尽究竟。欲意未断贪着五乐。虽称梵志不离于欲。诸有学人永灭欲漏不习恩爱。能具足此行者故名为梵志。是故说曰。若能弃欲去家舍爱以断欲漏是谓梵志。 慈愍于人 使不惊惧 不害有益 是谓梵志 众行之要四等为本。恒当慈愍加被众生。见有恐惧怀忧恼者便往恤化永处安隐无害于人兴致供养。能具此行者名曰梵志。是故说曰。慈愍于人使不惊惧不害有益是谓梵志。 避怨不怨 无所伤损 去其邪僻 故曰梵志 行人执意志操不同。用心平等设见怨家视如赤子。慈心普等平均无二。犹若忍心如地平等如秤。[蜎-口+曰]飞蠕动蚑行喘息。视如己身念之如父念之如母念之如子念之如身而无有异。能具此众行者名曰梵志。是故说曰。避怨不怨无所伤损去其邪僻故曰梵志。 于后于前 及中无有 无操无舍 是谓梵志 犹如有人。于未来世不作众恶行。已不作当不作。于过去世不作众恶行。已作众恶行。已不作当不作现不作。及其中间作众恶行不作众恶行。已不作当不作现不作。能舍此众恶行者故名为梵志。是故说曰。于后于前及中无有无操无舍是谓梵志。 去淫怒痴 憍慢诸恶 针贯芥子 是谓梵志 如彼行人欲为污心。不得至于虚寂之道。除去憍慢诸不善法。便得渐进至泥洹境。犹若针贯芥子终不可得。彼心亦复如是。不为淫怒痴系所拘碍。能具此行者是谓梵志。是故说曰。去淫怒痴憍慢诸恶针贯芥子是谓梵志。 城以堑为固 往来受其苦 欲适渡彼岸 不肯受他语 唯能灭不起 是谓名梵志 生死久远涉苦无数。唯有禅定之人。越此生死之难。去邪疑意无复犹豫。舍烦恼结使受清净结使。能具此者故名为梵志。是故说曰。城以堑为固往来受其苦欲适渡彼岸不肯受他语唯能灭不起是谓名梵志。 人能断爱 今世后世 有爱已尽 是谓梵志 爱根未尽则不至道。爱根已尽者乃能为道。欲求道者不断三界结使则不至于道。能断爱根然后乃至于道。能具足此者故名为梵志。是故说曰。人能断爱今世后世有爱已尽是谓梵志。 人无希望 今世后世 以无希望 是谓梵志 所谓希望者。天下万物皆人之所希望。然此希望故未断绝。如今现身未死见存于世。正使后世取其命终。身死神逝无复希望。能如此功德具足者。名曰梵志。是故说曰人无希望今世后世以无希望是谓梵志。 自不识知 天揵沓和 知无量观 是谓梵志 当佛如来坐禅之时。诸天世人竟不知佛今为所在。有一比丘名曰多耆奢。往至世尊所。便以此偈而赞如来曰。 归命人中尊 归命人中上 不审今世尊 为因何等禅 唯愿天中天 敷演其教义 如来自说梵行之中无有出我者。所以知其然。禅解脱正受定意。犹是世之常法。诸天龙神不能知我之所在。况我当行佛事众智之妙门。天龙鬼神能知我处乎。是故说曰。自不识知天揵沓和知无量观是谓梵志。 自识宿命 见天人道 知生苦源 智心永寂 自识宿命无数劫事。观知地狱天上之事。余者不能。唯有佛如来至真等正觉。观三千大千世界。如掌观珠。知生苦源究畅其本。捷疾之智速成罗汉道。随意所念而无流滞。是故说曰。自识宿命见天人道知生苦源智心永寂。 自知心解脱 脱欲无所著 三明以成就 是谓为梵志 如彼行人知心所念。解脱者不解脱者皆悉明知。欲想诸行永得解脱。所谓三明者。自识宿命天眼漏尽。若具足如是行者名曰梵志。是故说曰。自知心解脱脱欲无所著三明以成就是谓为梵志。 自识于宿命 知众生因缘 如来佛无著 是谓为梵志 是时如来知无数事。观众生性行一一分明。生者死者皆悉了知。犹如天雨普润世界。是时世尊观生死之类亦复如是。生者死者无不观练。 尔时世尊与舍利弗。在闲静室独共游处。尔时有人已取命终。处在中阴精神不移。佛告舍利弗。汝今观此中阴中识神。为从何许中来。设复迁转为处何所。是时舍利弗即入四禅定意。观此人神为从何来。设当迁转为处何处。时舍利弗不知此人为从何来为趣何处。尔时世尊告舍利弗曰。汝今所见不及诸佛境界。此神所从来处此无数世界。非汝神力之所能见。佛告舍利弗。汝复观此精神当生何处。时舍利弗复入三昧。而不知精神所凑。舍利弗即从三昧起。前白佛言。今日入定遍观世界不知神之所凑。佛告舍利弗。此神今日复当过一亿世界。当生某甲家姓某字某。如来所见非是声闻辟支佛所及。知宿命通唯有如来等正觉得此宿命通。是故说曰。自识于宿命知众生因缘如来佛无著是谓为梵志。 尽断一切结 亦不有热恼 如来佛无著 是谓为梵志 诸有众生断一切结使。罗汉辟支虽断结使。由有相似结在。诸佛世尊无有相似。是故如来佛无所著。是故说曰。尽断一切结亦不有热恼如来佛无著是谓为梵志。 仙人龙中上 大仙最为尊 无数佛沐浴 是谓为梵志 所谓仙人者。得五通道在群最尊无有出上。内外清彻无有众瑕。仙者亦名为象。长育形体兽中最大。执意刚强能却众敌。无数沐浴。所谓沐浴者八解正浴池。去诸尘垢无有结使。如来舒手手所及处尘垢不着。伺察恶人不得其便。是故说曰。仙人龙中上大仙最为尊无数佛沐浴是谓为梵志。 所有尽无 渡流无漏 从此越岸 是谓梵志 彼修行人。都越一切诸法。审谛分明解世所有悉无所有。所谓流者。流有四名。一名欲流。二名有流。三名无明流。四名见流。渡此四流者。然后乃得无漏之行。罗汉辟支。犹尚思惟空无想愿忍暖顶法。虽可思惟有漏俗法意结所在。或有是时欲念无漏先念有漏。是以如来深藏则有大阙。如来大圣系意禅定从有至无。于无漏法观未始有阙。得诸总持强记不志。十力四无畏大慈大悲。三无碍道及神足行。是谓如来所修之法。非罗汉辟支佛所修之法。是故说曰。所有尽无渡流无漏从此越岸是谓梵志。 无禅无说 亦不念恶 禅智清净 是谓梵志 彼修行人不念恶禅。夫入禅之人。无言无说常思善法。设见骂詈但守其法。若得味相应禅及中间禅。执意守之无所娆恼。能具足此行者故名为梵志。是故说曰。无禅无说亦不念恶禅智清净是谓梵志。 比丘塳间衣 观于欲非真 坐树空闲处 是谓为梵志 塳间衣有四种。一者发家着衣出家学者。二者檀越施衣受而守护。三者百纳拾诸遗余。四者塳间污秽不净。如来初学发家着衣。观欲非真舍六万夫人。弃转轮王位。出家学道在闲静处。坐树王下。降伏魔王破十八亿众。能具此众德者故名为梵志。是故说曰。比丘塳间衣观于欲非真坐树空闲处是谓为梵志。 人无识知 无语无说 体冷无暖 是谓梵志 如来出世无事不知无事不包。无语无说者。永除狐疑不怀犹豫。诸烦恼结使永尽无余。逮甘露灭。能具此众行故名为梵志。是故说曰。人无识知无语无说体冷无暖是谓梵志。 弃捐家居 无家之畏 逮甘露灭 是谓梵志 所以居家者。安处人民得自生活身者。众结之屋室。是以圣人教人离家。在于闲静求甘露灭。能具如是众德者故曰梵志。是故说曰。弃捐家居无家之畏逮甘露灭是谓梵志。 断绝世事 口无粗言 八道审谛 是谓梵志 如来世尊光相炳着。初转法轮八万诸天及二王人梵志七人。摩竭国王洴沙万二千人。摩竭国界石室之中。释提桓因万二千天。拘尸那竭国。最后度须拔。佛灭度后当有罗汉出世。名曰优波掘。于其中间济度众生不可称计。演说八道无碍之法。是故说曰。断绝世事口无粗言八道审谛是谓梵志。 远逝独游 隐藏无形 难降能降 是谓梵志 如彼行人兴无涯之想散无边之念。身形在此心在海表。人欲观意知其形状者甚为难克。心意流驰弹指之顷。过数千万亿江河山表。是以故说远逝独游。复有问者。心有十大地法心为十一。何以故。说远逝独游乎。报曰。心者恒逐因缘随前任行。当心在色声。尔时无有香味细滑法。当心在香。尔时无有色味细滑法。心在味。无色香细滑法。心在细滑。尔时无色声香味法。心在法无上五事。当在色时心为法本。犹如王行羽仪宾从无不备有。但以王为名。此亦如是。心造因缘十法备有但不受名。亦如飞鸟飞行空中依其六翮。然但以鸟为名。此亦如是心之无形亦无窠窟。非是世人肉眼所见。依止五阴阴散则离非有形质。心之难化犹木钻钢。是以圣人遗教后生。欲降伏心者。晨用百药中用百药暮用百药。空无想愿止观灭尽。用疗心病使得除愈。能具此者故曰梵志。是故说曰。远逝独游隐藏无形难降能降是谓梵志。 无色不可见 此亦不可见 解知此句者 念则有所由 觉知结使尽 是世最梵志 无色不可见者。何者心也。夫心兴患与身招殃。犹若象马刚强[怡-台+龍]戾不调。有目之士加于捶杖。使知楚痛。然后调良人心为患。牵致地狱饿鬼畜生。虽得为人处在卑贱。颜色丑陋为人所嫉。是故说曰。无色不可见。此亦不可见解知此句者念则有所由觉知结使尽是世最梵志。诸佛世尊所以出世者。正欲降此弊恶之心。诸佛世尊慈愍一切。弘慈普盖靡所不照。虽处于世无所染着。 断生死河 能忍超度 自觉出堑 是谓梵志 如彼行人为五欲所系。流转生死之河。要须大圣指授。权宜从此岸得至彼岸。如来降形非事不豫。要接有缘后乃灭度。堑者憍慢之堑。能度此堑不为憍慢所系。能具此者故名为梵志。是故说曰。断生死河能忍超度自觉出堑是谓梵志。 当求截流渡 梵志无有欲 内自观诸情 自谓为梵志 能知如是者 乃复为梵志 如彼行人不断爱流四驶四渊者。进趣于道不亦难乎。如河暴溢必有所伤。梵志贪欲死趣恶道。是以如来诫以除贪。与说欲本污秽不净。当断诸邪使不流驰。能具此众行者故名为梵志。是故说曰。当求截流。渡梵志无有欲。内自观诸情。是谓为梵志。能知如是者乃名为梵志。 先去其母 王及二臣 尽胜境界 是谓梵志 先去其母者。爱心流驰以为源本。无漏意识能去斯病使尽无余。王者我慢也。二臣戒盗身见。尽胜境界者。一切诸结使。能去众结之患故曰为梵志。是故说曰。先去其母王及二臣尽胜境界是谓梵志。 不捶梵志 不放梵志 咄捶梵志 放者亦咄 所谓梵志者。得阿罗汉道。不得以手卷刀杖加彼真人。不放梵志者此是真人。恒当供养衣被服饭食床卧具病瘦医药。四事供养令不减少。咄捶梵志行恶之人。放者亦咄复是恶人。不留供养饮食床卧具病瘦医药。能具此行故名为梵志。是故说曰。不捶梵志不放梵志咄捶梵志放者亦咄。 诸有知深法 不问老以少 审谛守戒信 犹祀火梵志 昔佛在世周旋教化。时诸比丘不广多闻。尔时世尊便作是念。今诸比丘多有懈怠意不精勤。复自观察当来过去三世之事。知当来世当有比丘。嫉妒恚痴不顺道教。便兴诽谤损如来法轻慢于师。亦复不敬说法之人。是以世尊观察后世遗法中间。恐有老少共相上下尊卑不别。老恃耆艾少恃聪睿。老者自陈吾所目睹非卿所知。汝今所见如萤火虫。少者自陈老顿嚚卤情丧心塞知何可归。如来教曰当自守戒。犹若事火梵志五处然火。昼夜承事不失时节。香华缯彩事事供养。是故说曰。诸有知深法不问老以少审谛守戒信犹祀火梵志。归命人中尊。亦如事火神。 诸有知深法 等觉之所说 审谛守戒信 犹祀火梵志 如来出现亿千万劫时时乃出。遭贤遇圣实不可得。人能守戒信不失仪。如祀火梵志。昔佛在世诫诸比丘。自今以后不得诵外书外道异学所诵习者。何以故。彼所陈说非真正义。亦复不是至道之本。是故说曰。诸有知深法等觉之所说审谛守戒信犹祀火梵志真诚归命佛。 于己法在外 梵志为最上 一切诸有漏 皆尽皆无余 或复观于痛 皆尽皆无余 或复观合会 皆尽皆无余 或复观因缘 皆尽皆无余 于己法在外者。彼修行人观了一切众法。无事不关无事不知。犹若梵志知天文地理星宿灾变皆悉观了。一切诸漏皆尽无余。观诸苦痛若好若丑。皆归于尽。观其合会必有离别因缘。暂有亦复归灭。 犹若内法本 梵志为在表 若使共床褥 如彼婆钩卢 所谓内法者。四谛真如一一分别不失次绪。梵志于内则谓为表。是故说曰。犹若内法本梵志为在表若使共床褥如婆钩卢者。此婆钩卢比丘出家以来。未曾与人说四句之义。正使与共同坐不闻说其正法。从生至老八十一钵和蓝未曾畜。沙弥弟子及余使人。若为人鲜洁托志虚无系意玄寂。是故说曰。若使共床褥如彼婆钩卢。 犹如内法 梵志在表 知生知老 转当至死 所谓内法者不诳惑人。一向而无倾一向而无邪。唯有如来能越此境界。以尽其生更不受有如实知之。是故说曰犹若内法梵志在表知生知老转当至死。 日照于昼 月照于夜 甲兵照军 禅照道人 佛出天下 照一切冥 日照于昼者。当日天子初出之时。放亿百千万光明。使星宿月光无复光明。若复日没之时。月及星宿皆共竞明。俱有所照其明不同。犹若大将之士两敌相向。扬威奋武决战胜负。震赫精刃钟鼓雷鸣。禅定之人移山飞岳海水扬尘手扪日月。有此神力不自称誉。方此诸人虽有此德不及如来。佛出世间众相具足。放大光明靡所不照。光明所及昼夜不绝。其见光者聋盲喑哑。考掠苦痛自然休息。是故说曰。如日照于昼月照于夜甲兵照军禅照道人佛出天下照一切冥。 梵志无有是 有忧无忧念 如如意所转 彼彼灭狐疑 梵志无有是。意着于殊妙之法。见乐不以为喜。见忧不以为戚。如如意所转恒自念善。彼彼自灭恶。得习圣谛分别诸使。是故说曰。梵志无有是有忧无忧念如如意所转彼彼灭狐疑。 出生诸深法 梵志习入禅 能解狐疑网 身知其苦痛 如来等正觉初成佛时。七日之中禅定正受思惟十二因缘。一一分别知起知灭。尔时如来即从三昧起而说斯偈。 出生诸深法 梵志习入禅 能解狐疑网 身知其苦痛 如我所习积行所致。今日成等正觉实而不虚。梵志习入禅。去诸恶法悉坏狐疑网。于诸深法得无碍智。所念自在深知苦际。深知因缘合数之法权诈非实。略诵其要当观因缘法。复当观尽法。一切诸法皆由合数。一切诸法皆由于痛。当知尽灭不造有漏。 出生诸深法 梵志习入禅 遍照一切世 犹日在虚空 法能成人非法不就。昼夜思惟不去胸怀。身口意行不妄有犯。能成就如此法。便能照一切法。以己所得尽施众生。犹若明日处在虚空普有所照。其有睹者莫不蒙光。是故说曰。出生诸深法。梵志习入禅。遍照一切世。犹日在虚空。 出生诸深法 梵志习入禅 能却魔众敌 如佛脱众垢 出生诸深法者。如来成等正觉。具足三十七道品之法。身口意行与无漏相应。降伏魔怨进却时宜。如来等正觉脱一切结使。乾隆大藏经·西土圣贤撰集·出曜经 |
