0201 04.P0257 大庄严论经(15卷)〖后秦鸠摩罗什译〗大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经 大庄严论经卷第十 马鸣菩萨造 后秦三藏鸠摩罗什译 (五五) 复次,若人赞佛得大果报,为诸众人之所恭敬,是故应当勤心赞敬。 我昔曾闻,迦叶佛时有一法师为众说法,于大众中赞迦叶佛,以是缘故命终生天,于人天中常受快乐。于释迦文佛般涅槃后百年,阿输伽王时,为大法师得罗汉果,三明六通具八解脱,常有妙香,从其口出。时彼法师去阿输伽王不远,为众说法,口中香气达于王所。王闻香气心生疑惑,作是思惟:“彼比丘者为和妙香含于口耶?香气乃尔。”作是念已,语比丘言:“开口。”时比丘开口都无所有。复语漱口。既漱口已犹有香气。比丘白王:“何故语我张口漱口?”时王答言:“我闻香气心生疑故,使汝张口及以漱口,香气逾盛,惟有此香,口无所有。”王语比丘:“愿为我说。”比丘微笑,即说偈言: “大地自在者, 今当为汝说, 此非沉水香, 复非花叶茎, 栴檀等诸香, 和合能出是。 我生希有心, 而作如是言, 由昔赞迦叶, 便获如是香。 彼佛时已合, 与新香无异, 昼夜恒有香, 未曾有断绝。” 王言:“大德久近得此香。”比丘答曰:“久已得之,王今善听。往昔过去有佛名曰迦叶,我于彼时精勤修集而得此香。”时王闻已生希有心,而问比丘:“我犹不悟,唯愿解说。”时彼比丘而白王言:“大王!至心善听!我于迦叶佛时作说法比丘,在大众前,生欢喜心赞叹彼佛。”即说偈言: “金色身晃曜, 欢喜生赞叹, 因此福德力, 在在受生处, 身身随此业, 常有如此香, 胜于优钵罗, 及以瞻卜香。 香气既充塞, 闻者皆欣悦, 如饮甘露味, 服之无厌足。” 尔时大王闻斯语已,身毛皆竖,而作是言:“呜呼!赞佛功德乃获是报。”比丘答言:“大王!勿谓是果,受报如此。”复说偈言: “名称与福德, 色力及安乐, 已有此功德, 人无轻贱者。 威光可爱乐, 意志深弘广, 能离诸过恶, 皆由赞佛故。 如斯之福报, 贤智乃能说, 受身既以尽, 获于甘露迹。” 尔时大王复问比丘:“赞佛功德其事云何?”尔时比丘说偈答言: “我于大众中, 赞佛实功德, 由是因缘故, 名称满十方。 说佛诸善业, 大众闻欢喜, 形貌皆熙怡, 由前赞佛故。 颜色有威光, 说法得尽苦, 彼如来所说, 与诸修善者。 作乐因缘故, 得乐之果报, 云何名之佛? 说言有十力。 诸有得此法, 不为人所轻, 况诸说法者, 升于法座上, 赞立佛功德, 降伏诸外道。 以赞佛德故, 获于上妙身, 便为诸人说, 可乐之正道。 以是因缘故, 犹如秋满月, 为众之所爱。 赞叹佛实德, 穷劫犹难尽, 假使舌消澌, 终不中休废。 常作如是心, 世世受生处, 言说悉辩了。 说佛自然智, 增长众智慧, 以是因缘故, 所生得胜智。 说一切世间, 皆是业缘作, 闻已获诸善, 由离诸恶故。 生处离诸过, 贪瞋我见等, 如油注热铁, 皆悉消涸尽。 如此等诸事, 何处不适意? 我以因缘箭, 坏汝诸网弓, 复已言辩父, 思惟善说母。” 尔时大王闻斯偈已,即起合掌,而作是言:“所说极妙,善入我心。”王说偈言: “闻说我意解, 叹佛功德果, 略而言说之, 常应赞叹佛。” 以何因缘而说此事?为说法者得大果报,诸有说法应生喜心。 (五六) 复次,有大功德犹修无倦,况无福者而当懈慢? 我昔曾闻,尊者摩诃迦叶,入诸禅定解脱三昧,欲使修福众生下善种子获福无量,于其晨朝着佛所与僧伽梨衣,而往乞食。时有睹者,即说偈言: “赞叹彼胜者, 著于如来衣, 人天八部前, 佛分座令坐。” 时佛亦复赞叹迦叶,即说偈言: “汝今修行善, 如月渐增长, 如空中动手, 无有障碍者, 身如清净水, 无有诸尘翳, 佛常于众前, 赞叹其功德。 乃至未来世, 弥勒成佛时, 亦复赞叹彼, 而告大众言: ‘此是牟尼尊, 苦行之弟子, 具十二头陀, 少欲知足中, 最名为第一, 此名为迦叶。’ 人天八部前, 赞叹其功德。” 尔时帝释见彼迦叶行步容裕,遥于宫殿合掌恭敬,其妇舍之,而问之言:“汝今见谁恭敬如是?”尔时帝释即说偈答: “处于欲火中, 系念常在前, 虽与金色妇, 同室无著心。 身依于禅定, 心意亦快乐, 入城聚落中, 而欲行乞食。 以智慧耕地, 坏破过恶草, 是名善福田, 所种果不虚。” 尔时舍之以敬重心仰视帝释,而白之言:“汝最尊贵居放逸处,犹有善心修于福德。”帝释以偈答言: “以施因缘故, 我最得自在, 天人阿修罗, 爱重尊敬我, 昼夜忆念施, 故我得如是, 如得多伏藏, 众宝盈满出。” 尊者迦叶到贫里巷乐受贫施。尔时帝释化作织师贫穷老人,舍之亦化为老母着弊坏衣,夫妇相随坐息道边。尔时尊者见彼夫妇弊衣下贱,即作是念:“世之穷下不过是等。”即至其所欲往安慰。织师疾起取尊者钵,以天须陀食满钵奉之。尔时尊者得是食已,内心生疑,即说偈言: “彼人极贫贱, 饮食乃殊妙, 此事可惊疑, 极是颠倒相。” 说是偈已,而作是念:“今当问谁?须自观察。”即说偈言: “我是善种子, 断除他人惑, 天人有所为, 犹当为解释, 况我今有疑? 云何当问他?” 说是偈已,即以慧眼见是帝释,而作是言:“呜呼乐修福者,方便求尊胜。”即说偈言: “能舍尊胜相, 现形贫贱人, 羸悴极老劣, 衣此弊坏衣, 舍毗阇延堂, 化住息道边。” 说此偈已,尊者微笑,复说偈言: “我欲使无福, 得成胜福业, 汝福已成就, 何故作触娆? 以食施于我, 具胜五妙欲, 世尊久为汝, 断除三恶道, 汝不知止足, 方复求福业。” 尔时帝释还复释身,在众人前礼尊者足,而作是言:“尊者迦叶为何所作?”即说偈言: “我见施获报, 获得诸胜利, 资业已广大, 倍生于信心。 大德为何故, 而乃遮止我?” 尔时帝释,重说偈言: “人闻说施者, 犹尚能布施, 况我见施报, 明了自证知? 父母及亲友, 拔济欲利益, 无能及布施, 离于生死苦。 施报如形影, 处处与安乐, 生死险难中, 唯施相随逐。 于雨风寒雪, 唯施能安乐, 如行险恶路, 资严悉具足。 施能为疲乏, 安隐之善乘, 险恶贼难处, 施即是善伴。 施除诸畏恐, 众救中最厚, 处于怨贼中, 施即是利剑。 施为最妙药, 能除于重病, 行于不平处, 用施以为杖。” 尔时帝释说是偈已,供养尊者还升天宫。 以何因缘而说是事?智慧之人明顺施福,欲使人勤修福业,帝释胜人犹尚修福,何况世人而不修施?声闻之人帝释供养,况复世尊? (五七) 复次,虽少种善必当求佛,少善求佛犹如甘露,是以应当尽心求佛。 我昔曾闻,有一人因缘力故发心出家,欲求解脱即诣僧坊,值佛教化不在僧坊。彼人念言:“世尊虽无,我当往诣法之大将舍利弗所。”时舍利弗观彼因缘,过去世时少有厌恶修善根不?既观察已,乃不见有少许善根,一身既无,乃至百千身中都无善根。复观一劫又无善根,乃至百千劫亦无善根。尊者舍利弗语彼人言:“我不度汝。”彼人复至余比丘所,比丘问言:“汝为向谁求索出家?”彼人答言:“我诣尊者舍利弗所,不肯度我。”诸比丘言:“舍利弗不肯度汝,必有过患,我等云何而当度汝?”如是展转诣诸比丘都不肯度,犹如病者大医不治,其余小医无能治者。既不称愿,于坊门前泣泪而言:“我何薄福无度我者,四种姓中皆得出家,我造何恶独不见度?若不见度我必当死。”即说偈言: “犹如清净水, 一切悉得饮, 乃至旃陀罗, 各皆得出家。 如此佛法中, 而不容受我, 我是不调顺, 当用是活为?” 作是偈已,尔时世尊以慈悲心欲教化之,如母爱子,如行金山光映蔽日,到僧坊门,即说偈言: “一切种智身, 大悲以为体, 佛于三界中, 觅诸受化子, 犹如牛求犊, 爱念无休息。” 尔时世尊清净无垢,如花开敷,手光炽盛,掌有相轮网缦覆指,以是妙手摩彼人头,而告之言:“汝何故哭?”彼人悲哀白世尊言:“我求出家,诸比丘等尽皆不听,由是涕泣。”世尊问言:“诸比丘不听?谁遮于汝不听出家?”即说偈言: “谁有一切智, 而欲测豫者? 业力极微细, 谁能知深浅?” 时彼人者闻斯偈已,白世尊言:“佛法大将舍利弗比丘智慧第一者,不听我出家。”尔时世尊以深远雷音慰彼人言:“非舍利弗智力所及。我于无量劫作难行苦行修习智慧,我今为汝。”即说偈言: “子舍利弗者, 彼非一切智, 亦非解体性, 不尽知中下。 彼识有限齐, 不能深解了, 无有智能知, 微细之业报。” 尔时世尊告彼人言:“我今听汝,于佛法中使汝出家。我于法肆上求买如汝信乐之人,如法化度不令失时。”佛以柔软妙相轮手,牵彼人臂入僧坊中,佛于僧前告舍利弗:“以何缘故不听此子令出家耶?”舍利弗白佛言:“世尊!我不见彼有微善根。”佛即告舍利弗:“勿作是语。”说是偈言: “我观此善根, 极为甚微细, 犹如山石沙, 融消则出金。 禅定与智慧, 犹如双鞴囊, 我以功力吹, 必出真妙金。 此人亦复尔, 微善如彼金。” 尔时尊者舍利弗,整郁多罗僧,偏袒右肩,䠒跪叉手,向佛世尊,而说偈言: “诸论中最胜, 唯愿为我说, 智慧之大明, 除灭诸黑闇。 彼人于久近, 而种此善根? 为得何福田, 种子极速疾?” 佛告舍利弗:“汝今谛听!当为汝说。彼因极微,非辟支佛所见境界。乃往过去有一贫人,入阿练若山采取薪柴,为虎所逼,以怖畏故称南无佛,以是种子得解脱因。”即说偈言: “唯见此称佛, 以是为微细, 因是尽苦际, 如是为善哉。 至心归命佛, 必得至解脱, 得是相似果, 更无有及者。” 尔时婆伽婆即度彼人令得出家,佛自教化,比丘心悟得罗汉果。以是因缘故,于世尊所种少善根获报无量,况复造立形像塔庙? (五八) 复次,善根既熟得解脱果,由是之故宜应修善。 我昔曾闻,世尊学道为菩萨时苦行六年,日食一麻一米,无所成办又无利益。时彼菩萨以无所得,便食百味乳糜。时五人等问菩萨言:“先修苦行尚无所得,况食乳糜而得道耶?”作是语已即便舍去向波罗捺。尔时世尊既成佛已,作是思惟:“何等众生应先得度?”复作是念:“唯彼五人有得道缘,于我有恩。”作是念已诣波罗捺至五人所,即说偈言: “妙好之威光, 举体具庄严, 独行众好备, 胸广相炳然, 晃曜威德满。 目胜牛王眼, 容仪极端整, 行如大象王, 趍详独一步。 所作已成办, 智行已满足, 深智为天冠, 解脱帛系首。 二足人中尊, 法轮王最上, 诸天作伎乐, 前后而导从。 虽复诸胜王, 四兵以围绕, 严驾不如佛, 独游于世界。 譬如转轮王, 象马车兵众, 天冠极微妙, 帛盖覆其上。 如大转轮王, 福利众悉备, 未若佛庄严, 殊胜过于彼。 第一无等相, 威德逾众圣, 众生睹容仪, 超绝过日光, 人兽诸飞鸟, 瞻仰佛身相, 行走皆止住。” 时彼五人见佛光相威德具足,智德成办不同于先,五人不识。时彼一人即向四人,而说偈言: “谁出妙光明, 照曜林山谷? 犹如众多日, 从地而踊出。 光网明普满, 照彻靡不周, 犹如真金楼, 袈裟覆其上, 又似融真金, 流散布于地。 陆行诸畜兽, 及以牛王等, 獐鹿及雉兔, 见佛皆停住, 食草者吐出, 谛视不暂舍, 孔雀舒羽翼, 犹如青莲鬘, 出离放逸时, 亦皆同喜舞, 欢娱出妙音。 佛游道路时, 所有众生类, 心眼乐着观, 即夺其二根, 不觉自往看。 佛行道路时, 诸触佛脚者, 七日昼夜乐, 最胜顺道行, 湛然不轻躁, 身体极柔软, 蹑空不履地, 行步无疲惓。” 又有一人,复向四人,而说偈言: “我见彼相貌, 心亦生疑惑, 为是谁威光, 照曜过于日? 以彼光相故, 林木皆成金。” 时诸人等见佛来近乃相谓曰:“此人乃是释种童子,毁败苦行还以欲乐恣养其身,既舍苦行向我等边。”即说偈言: “我等皆莫起, 慎莫为敬礼, 但当遥指授, 语令彼处坐。” 佛既到已,时诸人等不觉自起,即说偈言: “面如净满月, 见之不觉起, 譬如似大海, 月满则潮宗。 我等自然起, 犹如人扶挽, 此皆佛威德, 自然使之尔。 亦如帝释幢, 余天不能动, 帝释自到时, 自然而独立, 我等亦如是, 佛至自然起。 又如酥注火, 火则速炽盛, 我等见佛德, 速起疾彼火。 无数劫以来, 摧伏于憍慢, 举体尊所重, 师长及父母。 诸天及世人, 鬼龙夜叉等, 诸有见佛者, 无敢不敬礼, 智者何足疑, 应当善分别。 佛若举下足, 地亦从上下, 诸山如轻草, 见佛皆倾动。” 时彼五人见佛即起,皆共往迎。有为佛捉钵敷坐取水之者,又为佛洗足者,即说偈言: “五人见善逝, 睹佛威德盛, 其心皆欢喜, 破坏本言要。 三脚支澡罐, 谛视恐崩坏, 皆受不语法, 于十中亦半。” 尔时世尊闻是偈已,寻即微笑,而告之言:“汝等痴人!云何即便破汝言要。”佛就坐已恭敬立侍,而作是言:“慧命瞿昙!”佛无憎爱意,慈心而说偈言: “我今既得道, 远离诸尘垢, 汝等莫如常, 应当起恭敬。 譬如以泥木, 而为作佛像, 未得成就时, 脚蹋而?削, 既得成就已, 香花而敬礼。 汝等亦应当, 除舍亲友意, 而当恭敬我, 不应生轻慢。 赞叹不生喜, 毁骂亦不瞋, 我今怜愍汝, 欲使得解脱, 令得寂静乐, 获诸利益事。 痴爱瞋恚等, 各自有相貌, 讥刺出恶言, 如以灰坌疮。 我今住菩提, 称我为瞿昙, 我虽无爱憎, 应生恭敬相, 勿复出此言, 谤毁语他人。” 时彼五人虽闻此语,犹以世尊未得菩提,即说偈言: “汝先修苦行, 犹不证菩提, 汝没溺淤泥, 云何得悟道? 譬如弃大船, 而负于山石, 欲度河难者, 云何而可得?” 尔时世尊知彼五人心着苦行以为正道,佛便为说离五欲故即为正道,以离行苦行亦为正道,除于二边为说中道。佛以慈为首,说偈告言: “唯智能除去, 无智愚痴障, 是故须智慧, 以护于身命。 有命得智慧, 床褥衣服等, 饮食及汤药, 以此存身命。 若无如上事, 此则身命坏, 以此护身命, 坚持于禁戒。 持戒得定慧, 不修苦行得, 自饿断食法, 不必获于道。 身坏则命败, 命坏亦无身, 毁戒无禅定, 无禅亦无智。 是故应护命, 亦持于禁戒, 由持禁戒故, 则获禅智慧。 是故应远离, 苦恼坏法身, 亦离诸五欲, 不应深乐着。 若乐着贪欲, 则为毁禁戒, 复长于欲爱。 愚痴着苦行, 自乐断食法, 或食于草叶, 卧灰棘刺上, 如是损身命, 不能得定慧。 是故处中道, 依止如是法, 莫没欲淤泥, 亦莫苦恼身。 有智应善别, 如此二过患, 如月众所爱, 处中亦如是。 嗜欲深污泥, 人皆多沉没, 苦行燋身心, 亦不免此患; 舍离是二边, 中道到涅槃。” 尔时慧命憍陈如等,解悟佛语欲断结使,赞佛所说正直善法,即说偈言: “若以用智慧, 痴缚自然解, 以此诸义等, 苦身则无益。 若以戒定慧, 可获于道迹, 譬如持身者, 欲灭诸过恶, 应持如是心。 以是之义故, 不应舍衣服, 饮食及卧具; 亦莫于此物, 而生乐着心。 火?及雪聚, 汝应悉舍离。 在于火聚所, 及安住雪边, 二俱应将息, 不宜更远去。” 时憍陈如顺解此事,佛观察已赞言:“善哉!”即说偈言: “饮食及医药, 房舍卧具等, 欲爱身命者, 节量得时宜, 于此众美馔, 不应生染着, 亦不全舍离。 譬如大火聚, 体性是烧然, 智者随时用, 种种生利益, 然不为所烧。” 时尊者憍陈如得闻慧已,欲入思慧,久思惟已,即白佛言:“世尊!舍于饮食及众乐具,乃更非是修道法耶?”尔时世尊,即说偈言: “佛告憍陈如, 汝应体信我, 若有所疑者, 随事宜可问, 汝止疑网林, 我以智火焚。” 时憍陈如闻说是已,极为欢喜,颜色怡悦,即白佛言:“世尊!唯愿听我说所疑事。”即说偈言: “厌恶发足处, 甚为难苦行, 舍是难苦行, 而著于五欲, 比丘为云何, 而得离于欲?” 尔时世尊告憍陈如言:“观苦圣谛得背生死。”时憍陈如即从坐起,合掌向佛而白佛言:“世尊!我犹未解,愿佛为我方便解说。云何欲解脱而观苦圣谛?”佛观憍陈如已得闻思慧,今当称时节为说修慧法。佛即为说转法轮修多罗,告比丘:“此苦圣谛昔所未曾闻,我得正观眼智明觉,广说如《转法轮经》中所说。”问曰:“为憍陈如说法,何故自说佛所得法?”答曰:“为显无师独悟法故。”问曰:“何以复言先所未曾闻法耶?”答曰:“为断彼疑阿兰迦兰、郁头蓝弗等边闻法得解,为断如是疑故,是故说言我先未曾闻。如今显示,现为己力中道说故。若有人能修中道者,不从他闻而能得解真谛之义。”佛为现四谛,阿若憍陈如如应见谛,顺于中道见四真谛,即得道果已,欢喜涕泪,从坐而起,顶礼佛足,即说偈言: “如狗患头疮, 蛆虫所唼食, 良医用油治, 既不识他恩, 反更向医吠。 佛以禅定油, 热以智威德, 除我结使虫, 我为无明盲, 不知为益己, 大悲故自来, 反更生触恼。 一切诸天等, 尚应生供养, 于法自在者, 今听我忏悔。 我先谓苦行, 获一切种智, 愚痴盲瞑故, 翳障生是心。 我今闻所说, 发除无智膜, 今始真实知, 自饿非真法。 世尊示世间, 趣向解脱道; 外道论少义, 庄严诸言辞, 所说辞美妙, 多奸而谄伪, 欺诳于世间, 愚痴自缠缚。 善逝言辞广, 照了无不解。” 何故说是事?为五比丘故,除去于二边修行于中道,见谛成道果。 (五九) 复次,众生造业各受其报。 我昔曾闻,有一贫人作是思惟:“当诣天祠求于现世饶益财宝。”作是念已语其弟言:“汝可勤作田作好为生计,勿令家中有所乏短。”便将其弟往至田中,此处可种胡麻,此处可种大小麦,此处可种禾并种大小豆。示种处已向天祠中,为天祀弟子作大斋会,香华供养,香泥涂地,昼夜礼拜求恩请福,悕望现世增益财产。尔时天神作是思惟:“观彼贫人于先世中颇有布施功德因缘不?若少有缘,当设方便使有饶益。”观彼人已了无布施少许因缘,复作是念:“彼人既无因缘,而今精勤求请于我,徒作勤苦,将无有益,复当怨我。”便化为弟来向祠中,时兄语言:“汝何所种?来复何为?”化弟白言:“我亦欲来求请天神,使神欢喜求索衣食。我虽不种,以天神力,田中谷麦自然足得。”兄责弟言:“何有田中不下种子望有收获?无有是事。”即说偈言: “四海大地内, 及以一切处, 何有不下种, 而获果实者?” 尔时化弟质其兄言:“世间乃有不下种子不得果耶?”兄答弟言:“实尔,不种无果。”时彼天神还复本形,即说偈言: “汝今自说言, 不种无果实, 先身无施因, 云何今获果? 汝今虽辛苦, 断食供养我, 徒自作勤苦, 又复扰恼我。 何由能使汝, 现有饶益事? 若欲得财宝, 妻子及眷属, 应当净身口, 而作布施业。 不种获福利, 日月及星宿, 不应照世界; 以照世间故, 当知由业缘。 天上诸天中, 亦各有差别, 福多威德盛, 福少鲜威德; 是故知世间, 一切皆由业, 布施得财富, 持戒生天上, 若无布施缘, 威德都损减, 定慧得解脱, 此三所获报, 十力之所说。 此种皆是因, 不应扰乱我, 是故应修业, 以求诸吉果。” (六〇) 复次,种子得果非是吉力,是故不应疑着吉相。 我昔曾闻,有一比丘诣檀越家,时彼檀越既嚼杨枝以用漱口,又取牛黄用涂其额,捉所吹贝戴于顶上,捉毗勒果以手擎举,以着额上用为恭敬。比丘见已而问之言:“汝以何故作如是事?”檀越答言:“我作吉相。”比丘问言:“汝作吉相有何福利?”檀越答言:“是大功德汝今试看,所云吉相能使应死者不死,应鞭系者皆得解脱。”比丘微笑而作是言:“吉相若尔,极为善哉!如是吉相为何从来为出何处?”檀越答言:“此牛黄者乃出于牛心肺之间。”比丘问言:“若牛黄者能为吉事,云何彼牛而为人等绳拘穿鼻耕驾乘骑,鞭挞锥刺种种挝打,饥渴疲乏耕驾不息?”檀越答言:“实有是事。”比丘问言:“彼牛有黄尚不自救,受苦如是,云何乃能令汝吉耶?”即说偈言: “牛黄全在心, 不能自救护, 况汝磨少许, 以涂额皮上, 云何能拥护? 汝宜善观察。” 时彼檀越思惟良久默不能答。比丘又问:“此名何物?白如雪团,为从何出?以水浸渍吹乃出声。”檀越答言:“名为贝,因海而生。”比丘问言:“汝言贝者,从海中出置舍陆地,日暴苦恼经久乃死。”檀越答言:“实尔。”比丘语言:“此不为吉。”即说偈言: “彼虫贝俱生, 昼夜在贝中, 及其虫死时, 贝不能救护, 况今汝暂捉, 而能为吉事? 善哉如此事, 汝今应分别, 汝今何故尔, 行于痴道路?” 尔时檀越低头默然思不能答。比丘念言:“彼檀越者意似欲悟,我今当问。”告檀越言:“世人名为如欢喜丸者,为是何物?”檀越答言:“名毗勒果。”比丘告言:“毗勒果者是树上果,人采取时以石打之,与枝俱堕,由是果故树与枝叶,俱共毁落。为尔不耶?”檀越答言:“实尔。”比丘语言:“若其尔者,云何汝捉便望得吉?”即说偈言: “此果依树生, 不能自全护, 有人扑取时, 枝叶随殒落, 又采用作薪, 干则用然火。 彼不能自救, 云何能护汝?” 尔时檀越具闻所问而不能对,白比丘言:“大德!如上所问实无吉相,我有所疑愿为我说。”比丘答言:“随汝所问我当说之。”时彼檀越,以偈问言: “往古诸胜人, 合和说是吉, 然实观察时, 都无有吉相。 云何相传习, 横说有是吉, 以何因缘故? 愿为我解说。” 尔时比丘答彼人言:“一切诸见于生皆有因缘本末。”即说偈言: “往昔劫初时, 一切皆离欲, 后来欲事兴, 离欲入深林。 处林乐欲者, 还来即向家, 唱作如是言: ‘无欲无妻子, 不得生天上。’ 多人说是语, 谓此语为实, 由信是语故, 即便求索妇。 欲事既已广, 迭互自庄严, 更共相诳惑, 遂复生憍慢。 憍慢勇健者, 为欲庄严故, 造作此吉书, 为人讥呵言: ‘云何似妇女, 而作是庄严?’ 彼人诈称说: ‘我乃作吉事, 非自为庄严, 牛黄贝果等, 皆是庄严具, 由是因缘故, 吉事转增广, 一一因缘起, 皆由妇庄严。’ 愚人心憍慢, 谓为实是吉。” 尔时檀越闻说此偈,衣毛皆竖,即说偈言: “人当近善友, 赞叹胜丈夫, 由彼胜人故, 善分别好丑, 是故应柔顺, 于诸世界中。 佛语皆真实, 不求于长短, 亦不存胜负, 所说有因缘, 事事有原本。 我今亦解了, 福业皆是吉, 恶业中无吉, 吉与不吉等, 皆从果因缘。” 尔时比丘告檀越言:“善哉善哉!汝是善丈夫,汝知正道。”即说偈言: “一切诸世间, 皆由善恶业, 善恶生五道, 业持众生命。 业缘作日月, 白月十五日, 黑月十五日, 恶业虽微细, 名为黑月初, 善业名白月, 以业名白月, 以业分别故, 是故有黑白。 诸有福业者, 不善皆成吉, 犹如须弥山, 黑白皆金色, 诸无福业者, 吉相为不吉, 如似大海水, 好恶皆咸味。 一切诸世间, 皆从业缘有, 是故有智者, 皆应离恶业。 远离邪为吉, 勤修于善业, 犹如种田者, 安置吉场上, 若不下种子, 而获果报者, 是则名为吉。” 何以故说是?应常勤听法,以听法故能除愚痴,心能别了于诸善恶。 大庄严论经卷第十 |