0672 16.P0587 大乘入楞伽经(7卷)〖唐 实叉难陀译〗大正藏第 16 册 No. 0672 大乘入楞伽经 大乘入楞伽经卷第七 大周于阗国三藏法师实叉难陀奉 敕译偈颂品第十之二 “若诸修行者, 不起于分别; 不久得三昧, 力通及自在。 修行者不应, 妄执从微尘, 时胜性作者, 缘生于世间。 世从自分别, 种种习气生; 修行者应观, 诸有如梦幻。 恒常见远离, 诽谤及建立; 身资及所住, 不分别三有。 不思想饮食, 正念端身住; 数数恭敬礼, 诸佛及菩萨。 善解经律中, 真实理趣法; 五法二无我, 亦思惟自心。 内证净法性, 诸地及佛地; 行者修习此, 处莲花灌顶。 沈轮诸趣中, 厌离于诸有; 往冢间静处, 修习诸观行。 有物无因生, 妄谓离断常; 亦谓离有无, 妄计为中道。 妄计无因论, 无因是断见; 不了外物故, 坏灭于中道。 恐堕于断见, 不舍所执法; 以建立诽谤, 妄说为中道。 以觉了惟心, 舍离于外法; 亦离妄分别, 此行契中道。 惟心无有境, 无境心不生; 我及诸如来, 说此为中道。 若生若不生, 自性无自性; 有无等皆空, 不应分别二。 不能起分别, 愚夫谓解脱; 心无觉智生, 岂能断二执? 以觉自心故, 能断二所执; 了知故能断, 非不能分别。 了知心所现, 分别即不起; 分别不起故, 真如心转依。 若见所起法, 离诸外道过; 是智者所取, 涅槃非灭坏。 我及诸佛说, 觉此即成佛; 若更异分别, 是则外道论。 不生而现生, 不灭而现灭; 普于诸亿刹, 顿现如水月。 一身为多身, 然火及注雨; 随机心中现, 是故说惟心。 心亦是惟心, 非心亦心起; 种种诸色相, 通达皆惟心。 诸佛与声闻, 缘觉等形像; 及余种种色, 皆说是惟心。 从于无色界, 乃至地狱中; 普现为众生, 皆是惟心作。 如幻诸三昧, 及以意生身; 十地与自在, 皆由转依得。 愚夫为相缚, 随见闻觉知; 自分别颠倒, 戏论之所动。 一切空无生, 我实不涅槃; 化佛于诸刹, 演三乘一乘。 佛有三十六, 复各有十种; 随众生心器, 而现诸刹土。 法佛于世间, 犹如妄计性; 虽见有种种, 而实无所有。 法佛是真佛, 余皆是化佛; 随众生种子, 见佛所现身。 以迷惑诸相, 而起于分别; 分别不异真, 相不即分别。 自性及受用, 化身复现化; 佛德三十六, 皆自性所成。 由外熏习种, 而生于分别; 不取于真实, 而取妄所执。 迷惑依内心, 及缘于外境; 但由此二起, 更无第三缘。 迷惑依内外, 而得生起已; 六十二十八, 故我说为心。 知但有根境, 则离于我执; 悟心无境界, 则离于法执。 由依本识故, 而有诸识生。 由依内处故, 有似外影现; 无智恒分别, 有为及无为, 皆悉不可得, 如梦星毛轮, 如乾闼婆城, 如幻如焰水, 非有而见有, 缘起法亦然。 我依三种心, 假说根境我; 而彼心意识, 自性无所有。 心意及与识, 无我有二种, 五法与自性, 是诸佛境界。 习气因为一, 而成于三相; 如以一彩色, 画壁见种种。 五法二无我, 自性心意识; 于佛种性中, 皆悉不可得。 远离心意识, 亦离于五法; 复离于自性, 是为佛种性。 若身语意业, 不修白净法; 如来净种性, 则离于现行。 神通力自在, 三昧净庄严, 种种意生身, 是佛净种性。 内自证无垢, 远离于因相, 八地及佛地, 如来性所成。 远行与善慧, 法云及佛地; 皆是佛种性, 余悉二乘摄。 如来心自在, 而为诸愚夫, 心相差别故, 说于七种地。 第七地不起, 身语意过失; 第八地所依, 如梦渡河等。 八地及五地, 解了工巧明; 诸佛子能作, 诸有中之王。 智者不分别, 若生若不生, 空及与不空, 自性无自性, 但惟是心量, 而实不可得。 为诸二乘说, 此实此虚妄, 非为诸佛子, 故不应分别。 有非有悉非, 亦无刹那相; 假实法亦无, 惟心不可得。 有法是俗谛, 无性第一义; 迷惑于无性, 是则为世俗。 一切法皆空, 我为诸凡愚; 随俗假施设, 而彼无真实。 由言所起法, 则有所行义; 观见言所生, 皆悉不可得。 如离壁无画, 离质亦无影; 藏识若清净, 诸识浪不生。 依法身有报, 从报起化身; 此为根本佛, 余皆化所现。 不应妄分别, 空及以不空; 妄计于有无, 言义不可得。 凡愚妄分别, 德实尘聚色; 一一尘皆无, 是故无境界。 众生见外相, 皆由自心现; 所见既非有, 故无诸外境。 如象溺深泥, 不能复移动; 声闻住三昧, 昏垫亦复然。 若见诸世间, 习气以为因; 离有无俱非, 法无我解脱。 自性名妄计, 缘起是依他; 真如是圆成, 我经中常说。 心意及与识, 分别与表示; 本识作三有, 皆心之异名。 寿及于暖识, 阿赖耶命根; 意及与意识, 皆分别异名。 心能持于身, 意恒审思虑; 意识诸识俱, 了自心境界。 若实有我体, 异蕴及蕴中; 于彼求我体, 毕竟不可得。 一一观世间, 皆是自心现; 于烦恼随眠, 离苦得解脱。 声闻为尽智, 缘觉寂静智; 如来之智慧, 生起无穷尽。 外实无有色, 惟自心所现; 愚夫不觉知, 妄分别有为。 不知外境界, 种种皆自心; 愚夫以因喻, 四句而成立。 智者悉了知, 境界自心现; 不以宗因喻, 诸句而成立。 分别所分别, 是为妄计相; 依止于妄计, 而复起分别。 展转互相依, 皆因一习气; 此二俱为客, 非众生心起。 安住三界中, 心心所分别; 所起似境界, 是妄计自性。 影像与种子, 合为十二处; 所依所缘合, 说有所作事。 犹如镜中像, 翳眼见毛轮; 习气覆亦然, 凡夫起妄见。 于自分别境, 而起于分别; 如外道分别, 外境不可得。 如愚不了绳, 妄取以为蛇; 不了自心现, 妄分别外境。 如是绳自体, 一异性皆离; 但自心倒惑, 妄起绳分别。 妄计分别时, 而彼性非有; 云何见非有, 而起于分别? 色性无所有, 瓶衣等亦然; 但由分别生, 所见终无有。” “无始有为中, 迷惑起分别; 何法令迷惑? 愿佛为我说。” “诸法无自性, 但惟心所现; 不了于自心, 是故生分别。 如愚所分别, 妄计实非有; 异此之所有, 而彼不能知。 诸圣者所有, 非愚所分别; 若圣同于凡, 圣应有虚妄。 以圣治心净, 是故无迷惑; 凡愚心不净, 故有妄分别。 如母语婴儿, 汝勿须啼泣; 空中有果来, 种种任汝取。 我为众生说, 种种妄计果; 令彼爱乐已, 法实离有无。 诸法先非有, 诸缘不和合; 本不生而生, 自性无所有。 未生法不生, 离缘无生处; 现生法亦尔, 离缘不可得。 观实缘起要, 非有亦非无; 非有无俱非, 智者不分别。 外道诸愚夫, 妄说一异性; 不了诸缘起, 世间如幻梦。 我无上大乘, 超越于名言; 其义甚明了, 愚夫不觉知。 声闻及外道, 所说皆悭吝; 令义悉改变, 皆由妄计起。 诸相及自体, 形状及与名; 攀缘此四种, 而起诸分别。 计梵自在作, 一身与多身; 及日月运行, 彼非是我子。 具足于圣见, 通达如实法; 善巧转诸想, 到于识彼岸。 以此解脱印, 永离于有无; 及离于去来, 是我法中子。 若色识转灭, 诸业失坏者; 是则无生死, 亦无常无常。 而彼转灭时, 色处虽舍离; 业住阿赖耶, 离有无过失。 色识虽转灭, 而业不失坏; 令于诸有中, 色识复相续。 若彼诸众生, 所起业失坏; 是则无生死, 亦无有涅槃。 若业与色识, 俱时而灭坏; 生死中若生, 色业应无别。 色心与分别, 非异非不异; 愚夫谓灭坏, 而实离有无。 缘起与妄计, 展转无别相; 如色与无常, 展转生亦尔。 既离异非异, 妄计不可知; 如色无常性, 云何说有无? 善达于妄计, 缘起则不生; 由见于缘起, 妄计则真如。 若灭妄计性, 是则坏法眼; 便于我法中, 建立及诽谤。 如是色类人, 当毁谤正法; 彼皆以非法, 灭坏我法眼。 智者勿共语, 比丘事亦弃; 以灭坏妄计, 建立诽谤故。 若随于分别, 起于有无见, 彼如幻毛轮, 梦焰与干城。 彼非学佛法, 不应与同住; 以自堕二边, 亦坏他人故。 若有修行者, 观于妄计性; 寂静离有无, 摄取与同住。 如世间有处, 出金摩尼珠; 彼虽无造作, 而众生受用。 业性亦如是, 远离种种性; 所见业非有, 非不生诸趣。 如圣所了知, 法皆无所有; 愚夫所分别, 妄计法非无。 若愚所分别, 彼法非有者; 既无一切法, 众生无杂染。 以有杂染法, 无明爱所系; 能起生死身, 诸根悉具足。 若谓愚分别, 此法皆无者; 则无诸根生, 彼非正修行。 若无有此法, 而为生死因; 愚夫不待修, 自然而解脱。 若无有彼法, 凡圣云何别? 亦则无圣人, 修行三解脱。 诸蕴及人法, 自共相无相; 诸缘及诸根, 我为声闻说。 惟心及非因, 诸地与自在; 内证净真如, 我为佛子说。 未来世当有, 身著于袈裟; 妄说于有无, 毁坏我正法。 缘起法无性, 是诸圣所行; 妄计性无物, 计度者分别。 未来有愚痴, 揭那诸外道; 说于无因论, 恶见坏世间。 妄说诸世间, 从于微尘生; 而彼尘无因, 九种实物常。 从实而成实, 从德能生德; 真法性异此, 毁谤说言无。 若本无而生, 世间则有始; 生死无前际, 是我之所说。 三界一切物, 本无而生者; 驼驴狗生角, 亦应无有疑。 眼色识本无, 而今有生者; 衣冠及席等, 应从泥团生。 如叠中无席, 蒲中亦无席; 何不诸缘中, 一一皆生席? 彼命者与身, 若本无而生; 我先已说彼, 皆是外道论。 我先所说宗, 为遮于彼意; 既遮于彼已, 然后说自宗。 恐诸弟子众, 迷著有无宗; 是故我为其, 先说外道论。 迦毗罗恶慧, 为诸弟子说; 胜性生世间, 求那所转变。 诸缘无有故, 非已生现生; 诸缘既非缘, 非生非不生。 我宗离有无, 亦离诸因缘; 生灭及所相, 一切皆远离。 世间如幻梦, 因缘皆无性; 常作如是观, 分别永不起。 若能观诸有, 如焰及毛轮; 亦如寻香城, 常离于有无。 因缘俱舍离, 令心悉清净; 若言无外境, 而惟有心者。 无境则无心, 云何成唯识? 以有所缘境, 众生心得起。 无因心不生, 云何成惟识? 真如及惟识, 是众圣所行。 此有言非有, 彼非解我法; 由能取所取, 而心得生起。 世间心如是, 故非是唯心; 身资土影像, 如梦从心生。 心虽成二分, 而心无二相; 如刀不自割, 如指不自触。 而心不自见, 其事亦如是; 无有影像处, 则无依他起。 妄计性亦无, 五法二心尽; 能生及所生, 皆是自心相。 密意说能生, 而实无自性; 种种境形状, 若由妄计生。 虚空与兔角, 亦应成境相; 以境从心起, 此境非妄计。 然彼妄计境, 离心不可得; 无始生死中, 境界悉非有。 心无有起处, 云何成影像? 若无物有生, 兔角亦应生。 不可无物生, 而起于分别; 如境现非有, 彼则先亦无。 云何无境中, 而心缘境起? 真如空实际, 涅槃及法界, 一切法不生, 是第一义性; 愚夫堕有无, 分别诸因缘。 不能知诸有, 无生无作者; 无始心所因, 惟心无所见。” “既无无始境, 心从何所生? 无物而得生, 如贫应是富。 无境而生心, 愿佛为我说; 一切若无因, 无心亦无境。” “心既无所生, 离三有所作; 因瓶衣角等, 而说兔角无。 是故不应言, 无彼相因法; 无因有故无, 是无不成无。 有待无亦尔, 展转相因起; 若依止少法, 而有少法起。 是则前所依, 无因而自有; 若彼别有依, 彼依复有依。 如是则无穷, 亦无有少法; 如依木叶等, 现种种幻相。 众生亦如是, 依事种种现; 依于幻师力, 令愚见幻相。 而于木叶等, 实无幻可得; 若依止于事, 此法则便坏。 所见既无二, 何有少分别? 分别无妄计, 分别亦无有。 以分别无故, 无生死涅槃; 由无所分别, 分别则不起。 云何心不起, 而得有惟心? 意差别无量, 皆无真实法。 无实无解脱, 亦无诸世间; 如愚所分别, 外所见皆无。 习气扰浊心, 似影像而现; 有无等诸法, 一切皆不生。 但惟自心现, 远离于分别; 说诸法从缘, 为愚非智者。 心自性解脱, 净心圣所住; 数胜及露形, 梵志与自在。 皆堕于无见, 远离寂静义; 无生无自性, 离垢空如幻。” “诸佛及今佛, 为谁如是说? 净心修行者, 离诸见计度。” “诸佛为彼说, 我亦如是说; 若一切皆心, 世间何处住? 何因见大地, 众生有去来; 如鸟游虚空, 随分别而去? 无依亦无住, 如履地而行; 众生亦如是, 随于妄分别。 游履于自心, 如鸟在虚空; 身资国土影, 佛说惟心起。” “愿说影惟心, 何因云何起?” “身资国土影, 皆由习气转。 亦因不如理, 分别之所生; 外境是妄计, 心缘彼境生。 了境是惟心, 分别则不起; 若见妄计性, 名义不和合。 远离觉所觉, 解脱诸有为; 名义皆舍离, 此是诸佛法。 若离此求悟, 彼无觉自他; 若能见世间, 离能觉所觉。 是时则不起, 名所名分别; 由见自心故, 妄作名字灭。 不见于自心, 则起彼分别; 四蕴无色相, 彼数不可得。 大种性各异, 云何共生色? 由离诸相故, 能所造非有。 异色别有相, 诸蕴何不生? 若见于无相, 蕴处皆舍离。 是时心亦离, 见法无我故; 由根境差别, 生于八种识。 于彼无相中, 是三相皆离; 意缘阿赖耶, 起我我所执。 及识二执取, 了知皆远离; 观见离一异, 是则无所动。 离于我我所, 二种妄分别; 无生无增长, 亦不为识因。 既离能所作, 灭已不复生; 世间无能作, 及离能所相。” “妄计及惟心, 云何愿为说。” “自心现种种, 分别诸形相, 不了心所现, 妄取谓心外; 由无智觉故, 而起于无见。 云何于有性, 而心不生着; 分别非有无, 故于有不生。 了所见惟心, 分别则不起; 分别不起故, 转依无所著。 则遮于四宗, 谓法有因等; 此但异名别, 所立皆不成。 应知能作因, 亦复不成立; 为遮于能作, 说因缘和合。 为遮于常过, 说缘是无常; 愚夫谓无常, 而实不生灭。 不见灭坏法, 而能有所作; 何有无常法, 而能有所生? 天人阿修罗, 鬼畜阎罗等; 众生在中生, 我说为六道。 由业上中下, 于中而受生; 守护诸善法, 而得胜解脱。” “佛为诸比丘, 说于所受生; 念念皆生灭, 请为我宣说。” “色色不暂停, 心心亦生灭; 我为弟子说, 受生念迁谢。 色色中分别, 生灭亦复然; 分别是众生, 离分别非有。 我为此缘故, 说于念念生; 若离取着色, 不生亦不灭。 缘生非缘生, 无明真如等; 二法故有起, 无二即真如。 若彼缘非缘, 生法有差别; 常等与诸缘, 有能作所作。 是则大牟尼, 及诸佛所说; 有能作所作, 与外道无异。 我为弟子说, 身是苦世间; 亦是世间集, 灭道皆悉具。 凡夫妄分别, 取三自性故; 见有能所取, 世及出世法。 我先观待故, 说取于自性; 今为遮诸见, 不应妄分别。 求过为非法, 亦令心不定; 皆由二取起, 无二即真如。 若无明爱业, 而生于识等; 邪念复有因, 是则无穷过。 无智说诸法, 有四种灭坏; 妄起二分别, 法实离有无。 远离于四句, 亦离于二见; 分别所起二, 了已不复生。 不生中知生, 生中知不生; 彼法同等故, 不应起分别。” “愿佛为我说, 遮二见之理; 令我及余众, 恒不堕有无。” “不杂诸外道, 亦离于二乘; 诸佛证所行, 佛子不退处。 解脱因非因, 同一无生相; 迷故执异名, 智者应常离。 法从分别生, 如毛轮幻焰; 外道妄分别, 世从自性生。 无生及真如, 性空与真际; 此等异名说, 不应执为无。 如手有多名, 帝释名亦尔; 诸法亦如是, 不应执为无。 色与空无异, 无生亦复然; 不应执为异, 成诸见过失。 以总别分别, 及遍分别故; 执着诸事相, 长短方圆等。 总分别是心, 遍分别为意; 别分别是识, 皆离能所相。 我法中起见, 及外道无生; 皆是妄分别, 过失等无异。 若有能解了, 我所说无生; 及无生所为, 是人解我法。 为破于诸见, 无生无住处; 令知此二义, 故我说无生。 佛说无生法, 若是有是无; 则同诸外道, 无因不生论。 我说惟心量, 远离于有无; 若生若不生, 是见应皆离。 无因论不生, 生则著作者; 作则杂诸见, 无则自然生。” “佛说诸方便, 正见大愿等; 一切法若无, 道场何所成?” “离能取所取, 非生亦非灭; 所见法非法, 皆从自心起。” “牟尼之所说, 前后自相违; 云何说诸法, 而复言不生? 众生不能知, 愿佛为我说; 得离外道过, 及彼颠倒因。 惟愿胜说者, 说生及与灭; 皆离于有无, 而不坏因果。” “世间堕二边, 诸见所迷惑; 惟愿青莲眼, 说诸地次第。 取生不生等, 不了寂灭因; 道场无所得, 我亦无所说。 刹那法皆空, 无生无自性; 诸佛已净二, 有二即成过。” “恶见之所覆, 分别非如来; 妄计于生灭, 愿为我等说。” “积集於戏论, 和合之所生; 随其类现前, 色境皆具足。 见于外色已, 而起于分别; 若能了知此, 则见真实义。 若离于大种, 诸物皆不成; 大种既惟心, 当知无所生。 此心亦不生, 则顺圣种性; 勿分别分别, 无分别是智。 分别于分别, 是二非涅槃; 若立无生宗, 则坏于幻法。 亦无因起幻, 损减于自宗; 犹如镜中像, 虽离一异性。 所见非是无, 生相亦如是; 如干城幻等, 悉待因缘有。 诸法亦如是, 是生非不生; 分别于人法, 而起二种我。 此但世俗说, 愚夫不觉知; 由愿与缘集, 自力及最胜。 声闻法第五, 而有罗汉等; 时隔及灭坏, 胜义与递迁。 是四种无常, 愚分别非智; 愚夫堕二边, 德尘自性作。 以取有无宗, 不知解脱因; 大种互相违, 安能起于色? 但是大种性, 无大所造色; 火乃烧于色, 水复为烂坏。 风能令散灭, 云何色得生? 色蕴及识蕴, 惟此二非五。 余但是异名, 我说彼如怨; 心心所差别, 而起于现法。 分析于诸色, 惟心无所造; 青白等相待, 作所作亦然。 所生及性空, 冷热相所相; 有无等一切, 妄计不成立。 心意及余六, 诸识共相应; 皆因藏识生, 非一亦非异。 数胜及露形, 计自在能生; 皆堕有无宗, 远离寂静义。 大种生形相, 非生于大种; 外道说大种, 生大种及色。 于无生法外, 外道计作者; 依止有无宗, 愚夫不觉知。 清净真实相, 而与大智俱; 但共心相应, 非意等和合。 若业皆生色, 则违诸蕴因; 众生应无取, 无有住无色。 说色为无者, 众生亦应无; 无色论是断, 诸识不应生。 识依四种住, 无色云何成? 内外既不成, 识亦不应起。 众生识若无, 自然得解脱; 必是外道论, 妄计者不知。 或有随乐执, 中有中诸蕴; 如生于无色, 无色云何有? 无色中之色, 彼非是可见; 无色则违宗, 非乘及乘者。 识从习气生, 与诸根和合; 八种于刹那, 取皆不可得。 若诸色不起, 诸根则非根; 是故世尊说, 根色刹腻迦。” “云何不了色, 而得有识生? 云何识不生, 而得受生死?” “诸根及根境, 圣者了其义; 愚痴无智者, 妄执取其名。 不应执第六, 有取及无取; 为离诸过失, 圣者无定说。 诸外道无智, 怖畏于断常; 计有为无为, 与我无差别。 或计与心一, 或与意等异; 一性有可取, 异性有亦然。 若取是决了, 名为心心所; 此取何不能, 决了于一性? 有取及作业, 可得而受生; 犹如火所成, 理趣似非似。 如火顿烧时, 然可然皆具; 妄取我亦然, 云何无所取? 若生若不生, 心性常清净; 外道所立我, 何不以为喻? 迷惑识稠林, 妄计离真法; 乐于我论故, 驰求于彼此。 内证智所行, 清净真我相; 此即如来藏, 非外道所知。 分别于诸蕴, 能取及所取; 若能了此相, 则生真实智。 是诸外道等, 于赖耶藏处; 计意与我俱, 此非佛所说。 若能辩了此, 解脱见真谛; 见修诸烦恼, 断除悉清净。 本性清净心, 众生所迷取; 无垢如来藏, 远离边无边。 本识在蕴中, 如金银在矿; 陶冶炼治已, 金银皆显现。” “佛非人非蕴, 但是无漏智; 了知常寂静, 是我之所归。 本性清净心, 随烦恼意等; 及与我相应, 愿佛为解说。” “自性清净心, 意等以为他; 彼所积集业, 杂染故为二。 意等我烦恼, 染污于净心; 犹如彼净衣, 而有诸垢染。 如衣得离垢, 亦如金出矿; 衣金俱不坏, 心离过亦然。 无智者推求, 箜篌䗍鼓等; 而觅妙音声, 蕴中我亦尔。 犹如伏藏宝, 亦如地下水; 虽有不可见, 蕴真我亦然。 心心所功能, 聚集蕴相应; 无智不能取, 蕴中我亦尔。 如女怀胎藏, 虽有不可见; 蕴中真实我, 无智不能知。 如药中胜力, 亦如木中火; 蕴中真实我, 无智不能知。 诸法中空性, 及以无常性; 蕴中真实我, 无智不能知。 诸地自在通, 灌顶胜三昧; 若无此真我, 是等悉皆无。 有人破坏言, 若有应示我; 智者应答言, 汝分别示我。 说无真我者, 谤法著有无; 比丘应羯磨, 摈弃不共语。 说真我炽然, 犹如劫火起; 烧无我稠林, 离诸外道过。 如苏酪石蜜, 及以麻油等; 彼皆悉有味, 未尝者不知。 于诸蕴身中, 五种推求我; 愚者不能了, 智见即解脱。 明智所立喻, 犹未显于心; 其中所集义, 岂能使明了。 诸法别异相, 不了惟一心; 计度者妄执, 无因及无起。” “定者观于心, 心不见于心; 见从所见生, 所见何因起?” “我姓迦旃延, 净居天中出; 为众生说法, 令入涅槃城。 缘于本住法, 我及诸如来; 于三千经中, 广说涅槃法。 欲界及无色, 不于彼成佛; 色界究竟天, 离欲得菩提。 境界非缚因, 因缚于境界; 修行利智剑, 割断彼烦恼。 无我云何有, 幻等法有无? 愚应显真如, 云何无真我? 已作未作法, 皆非因所起; 一切悉无生, 愚夫不能了。 能作者不生, 所作及诸缘; 此二皆无生, 云何计能作? 妄计者说有, 先后一时因; 显瓶弟子等, 说诸物生起。 佛非是有为, 所具诸相好; 是轮王功德, 非此名如来。 佛以智为相, 远离于诸见; 自内证所行, 一切过皆断。 聋盲喑哑等, 老小及怀怨; 是等尤重者, 皆无梵行分。 随好隐为天, 相隐为轮王; 此二着放逸, 惟显者出家。 我释迦灭后, 当有毗耶娑; 迦那梨沙婆, 劫比罗等出。 我灭百年后, 毗耶娑所说; 婆罗多等论, 次有半择娑。 憍拉婆啰摩, 次有冒狸王; 难陀及鞠多, 次篾利车王。 于后刀兵起, 次有极恶时; 彼时诸世间, 不修行正法。 如是等过后, 世间如轮转; 日火共和合, 焚烧于欲界。 复立于诸天, 世间还成就; 诸王及四姓, 诸仙垂法化。 韦陀祠施等, 当有此法兴; 谈论戏笑法, 长行与解释。 我闻如是等, 迷惑于世间; 所受种种衣, 若有正色者。 青泥牛粪等, 染之令坏色; 所服一切衣, 令离外道相。 现于修行者, 诸佛之憧相; 亦系于腰绦, 漉水而饮用。 次第而乞食, 不至于非处; 生于胜妙天, 及生于人中。 宝相具足者, 生天及人王; 王有四天下, 法教久临御。 上升于天宫, 由贪皆退失; 纯善及三时, 二时并极恶。 余佛出善时, 释迦出恶世; 于我涅槃后, 释种悉达多。 毗纽大自在, 外道等俱出; 如是我闻等, 释师子所说。 谈古及笑语, 毗夜娑仙说; 于我涅槃后, 毗纽大自在, 彼说如是言: ‘我能作世间; 我名离尘佛, 姓迦多衍那。 父名世间主, 母号为具财; 我生瞻婆国, 我之先祖父。 从于月种生, 故号为月藏; 出家修苦行, 演说千法门, 与大慧授记, 然后当灭度。’ 大慧付达摩, 次付弥佉梨, 弥佉梨恶时, 劫尽法当灭。 迦叶拘留孙, 拘那含牟尼, 及我离尘垢, 皆出纯善时。 纯善渐减时, 有导师名慧, 成就大勇猛, 觉悟于五法; 非二时三时, 亦非极恶时, 于彼纯善时, 现成等正觉。 衣虽不割缕, 杂碎而补成, 如孔雀尾目, 无有人侵夺; 或二指三指, 间错而补成, 异此之所作, 愚夫生贪着。 惟畜于三衣, 恒灭贪欲火, 沐以智慧水, 日夜三时修; 如放箭势极, 一坠还放一, 亦如抨酪木, 善不善亦然。 若一能生多, 则有别异相, 施者应如田, 受者应如风; 若一能生多, 一切无因有, 所作因灭坏, 是妄计所立。 若妄计所立, 如灯及种子, 一能生多者, 但相似非多; 胡麻不生豆, 稻非穬麦因, 小豆非谷种, 云何一生多? 名手作声论, 广主造王论, 顺世论妄说, 当生梵藏中; 迦多延造经, 树皮仙说祀, 鸺鹠出天文, 恶世时当有。 世间诸众生, 福力感于王, 如法御一切, 守护于国土; 青蚁及赤豆, 侧僻与马行, 此等大福仙, 未来世当出。 释子悉达多, 步多五髻者, 口力及聪慧, 亦于未来出。 我在于林野, 梵王来惠我, 鹿皮三岐杖, 膊绦及军持; 此大修行者, 当成离垢尊, 说于真解脱, 牟尼之幢相。 梵王与梵众, 诸天及天众, 施我鹿皮衣, 还归自在宫。 我在林树间, 帝释四天王, 施我妙衣服, 及以乞食钵。 若立不生论, 是因生复生, 如是立无生, 惟是虚言说。 无始所积集, 无明为心因; 生灭而相续, 妄计所分别。 僧佉论有二, 胜性及变异。 胜中有所作, 所作应自成; 胜性与物俱, 求那说差别。 作所作种种, 变异不可得; 如水银清净, 尘垢不能染。 藏识净亦然, 众生所依止; 如兴渠葱气, 盐味及胎藏。 种子亦如是, 云何而不生? 一性及异性, 俱不俱亦然。 非所取之有, 非无非有为; 马中牛性离, 蕴中我亦然。 所说为无为, 悉皆无自性; 理教等求我, 是妄垢恶见。 不了故说有, 惟妄取无余; 诸蕴中之我, 一异皆不成。 彼过失显然, 妄计者不觉; 如水镜及眼, 现于种种影。 远离一异性, 蕴中我亦然; 行者修于定, 见谛及以道。 勤修此三种, 解脱诸恶见; 犹如孔隙中, 见电光速灭。 法迁变亦然, 不应起分别; 愚夫心迷惑, 取涅槃有无。 若得圣见者, 如实而能了; 应知变异法, 远离于生灭。 亦离于有无, 及以能所相; 应知变异法, 远离外道论。 亦离于名相, 内我见亦灭; 诸天乐触身, 地狱苦逼体。 若无彼中有, 诸识不得生; 应知诸趣中, 众生种种身。 胎卵湿生等, 皆随中有生; 离圣教正理, 欲灭惑反增。 是外道狂言, 智者不应说; 先应决了我, 及分别诸取, 以如石女儿, 无决了分别。 我离于肉眼, 以天眼慧眼, 见诸众生身, 离诸行诸蕴; 观见诸行中, 有好色恶色, 解脱非解脱, 有住天中者; 诸趣所受身, 惟我能了达。 超过世所知, 非计度境界; 无我而生心, 此心云何生? 岂不说心生, 如河灯种子; 若无无明等, 心识则不生。 离无明无识, 云何生相续? 妄计者所说, 三世及非世, 第五不可说, 诸佛之所知。 诸行取所住, 彼亦为智因, 不应说智慧, 而名为诸行。 有此因缘故, 则有此法生, 无别有作者, 是我之所说。 风不能生火, 而令火炽然, 亦由风故灭, 云何喻于我? 所说为无为, 皆离于诸取。 云何愚分别, 以火成立我? 诸缘展转力, 是故能生火。 若分别如火, 是我从谁生? 意等为因故, 诸蕴处积集。 无我之商主, 常与心俱起; 此二常如日, 远离能所作。 非火能成立, 妄计者不知; 众生心涅槃, 本性常清净。 无始过习染, 无异如虚空; 象卧等外道, 诸见所杂染。 意识之所覆, 计火等为净; 若得如实见, 便能断烦恼。 舍邪喻稠林, 到圣所行处; 智所知差别, 各异而分别。 无智者不知, 说所不应说, 如愚执异材, 作栴檀沉水, 妄计与真智, 当知亦复然。 食讫持钵归, 洗濯令清净, 澡漱口余味, 应当如是修。 若于此法门, 如理正思惟。 净信离分别, 成就最胜定; 离着处于义, 成金光法灯。 分别于有无, 及诸恶见网; 三毒等皆离, 得佛手灌顶。 外道执能作, 迷方及无因; 于缘起惊怖, 断灭无圣性。 变起诸果报, 谓诸识及意; 意从赖耶生, 识依末那起。 赖耶起诸心, 如海起波浪; 习气以为因, 随缘而生起。 刹那相钩锁, 取自心境界; 种种诸形相, 意根等识生。 由无始恶习, 似外境而生; 所见惟自心, 非外道所了。 因彼而缘彼, 而生于余识; 是故起诸见, 流转于生死。 诸法如幻梦, 水月焰干城; 当知一切法, 惟是自分别。 正智依真如, 而起诸三昧; 如幻首楞严, 如是等差别。 得入于诸地, 自在及神通; 成就如幻智, 诸佛灌其顶。 见世间虚妄, 是时心转依; 获得欢喜地, 诸地及佛地。 既得转依已, 如众色摩尼; 利益诸众生, 应现如水月。 舍离有无见, 及以俱不俱; 过于二乘行, 亦超第七地。 自内现证法, 地地而修治; 远离诸外道, 应说是大乘。 说解脱法门, 如兔角摩尼; 舍离于分别, 离死及迁灭。 教由理故成, 理由教故显; 当依此教理, 勿更余分别。” 大乘入楞伽经卷第七 |