2263 66.P0001 唯识论同学钞 (68卷)〖日本良算抄〗论第一卷同学钞第四目次 种姓义下 无余回心 摄论十义 一乘一道 根未熟故 胜鬘四乘 楞伽声闻乘姓 定姓比量 第七常没 虽复发心二方 毛道生二方 无姓比量 论第一卷同学钞第四 种姓义下 无余回心 问。宗家意。定性二乘。入无余涅槃后。可有回心向大之义耶。答。全不许此义也。付之。一切惑障。要由对治道方灭。二乘虽得生空治道。都不起法空智品。若尔依谁力灭所知障耶。依之不增不减经中。众生界增减者。是大邪见（云云）若许无余灰断者。岂无灭义耶。爰知。尽分段依身。无量劫之间。虽入无余涅槃。后方发心。具足佛道云事。依之法花经中。是人虽生灭度之想。入于涅槃。而于彼土。求佛智惠。得闻是经。唯以佛乘。而得灭度。更无余乘（云云）龙树智论中。释此文云。有净佛国土。出于三界乃至无烦恼之名。于是国土佛所。闻法华经。具足佛道（云云）故知。趣寂声闻尽分段身。依无明住地力。发新无漏业。别受身。生界外土。后闻法华回心云事。加之楞伽经中。得诸三昧身。无量劫不觉。譬如惛醉人。酒消然后寤。得佛无上体。是我真法身（云云）无余回心。此经文明也。况涅槃经中。四果支佛永断诸苦入涅槃。未来过八六四二万十千劫。得阿耨菩提（云云）又龙树菩提心论云。以灰身灭智。趣其涅槃乃至。要待劫限等满。方乃发生（云云）如何。 答。趣寂二乘。种性法尔。专求自利故。厌苦欣寂心深。永尽感生烦恼故。后有异熟。无由更生。现苦所依第八任运灭之时。所有有为诸法。与所依识。同时灭也。此时无能持识体。谁持所知障种子。种子若无。谁生现行。故虽无治道。与所依识。同时舍之。显无余涅槃理了。五根任运归灰断。八识自然灭尽。身智俱亡。不堕有情数也。因之。护法菩萨释无余涅槃相云。彼能感生烦恼尽故。后有异熟。无由更生。现苦所依。任运灭位。余有为法。既无所依。与彼苦依。同时顿舍。显依真理。无余涅槃（云云）况若色身未尽者。何得无余称耶。是以无上依经明如来不共明。如来独入涅槃。后更起心（云云）瑜伽等说同之。庄严论。余人善根。涅槃时尽。菩萨善根不尔之文。其意如此（十八空论同之）但至不增不减经者。谈众生界性。真如理。不遮有众生界事相边一分减义也。惠日论等意在之。法华经。说不定性也。于所得功德。生灭度想。求入涅槃人。引接。于余佛土。化导之也。因之见次上文。自于所得功德生灭度想。当入涅槃（云云）定性已入涅槃。回心义者。可云已入涅槃。何云当入耶。是以同本异译正法华中谓。临灭度。佛在前立。劝发无上正真道意（云云）智度论说亦述不定性人也。是以问中有当入言。知非已入无余之人也。若不尔者。何彼论余处。云入无余故有前际。不后更出故无后际耶。以知。龙树本意。不许还生也。依之可知。菩提心论即非龙树真说。尚如释摩诃衍论。訾谬非一。颇非难数。楞伽经说应化声闻也。即玄赞意也。佛菩萨化作声闻入无余。还生回心之相。方便令不定性发菩提心也。涅槃经说四果圣者须入无余涅槃之义也。非谓实入无余重意云。永尽诸苦须入涅槃之四果圣者。八六四二万等劫回心遂入大乘为言抑疑难中。舍分段别得变易。又生界外国土云事。自宗所不谈也。尤违仁王经·瑜伽论等说可思之。 有人立量云。无余二乘。无所知障自然永断。许法空智不现前故。如余凡圣（云云）秘云。有能不成过。大乘不云自然不断所知障故。定性由无能治灭故已上。授略问答了。委细后可思矣。如诸短释。可寻见之。 摄论十义 问。付释一乘有多义。且摄大乘论意。以几因释之耶。答。枢要云。十义（云云）付之摄论二行伽陀即引庄严二颂。而庄严论中。云此中八意佛说一乘。判以八义说一乘。摄论依庄严。定可八义。是以梁摄论中。以八义。释一乘（云云）以同本异译思之。岂非八义耶。依之淄洲大师。释摄论意。以八义说一乘（云云） 答。庄严论八义。摄论十义云事。各任本论之文。故庄严论中。初以法无我解脱等八义。辨一乘了。次问以八义说一乘由来。以引摄诸声闻等一颂辨说一乘之旨也。故任文判。庄严八义。说于一乘也。摄大乘论。问以何意趣佛说一乘了。标此中有二颂。以为引摄一类等二行偈颂。明说一乘义。即以引接任持二义。亦为说一乘之义也。凡述此二颂意。无著天亲各存别意。无著意趣所因俱说一乘之义故。判为十义。摄大乘论此意也。天亲为显意趣所因各别之旨。以为八义。庄严释论。此意也。慧日论释且依梁摄论非一相释欤。 摄论第十云。为引接一类。及任持所余。由不定种性。诸佛说一乘。法无我解脱等故。性不同。得二意乐。化究竟说一乘（云云） 诸乘章云。如摄大乘第十卷云○此中十因等（云云）（上下有此文） 诸乘章委释十义。可见之。 一乘一道 问。付定姓二乘教证。且以涅槃经何文。为其证耶。答。闻说一乘一道一行一缘。而言四果皆成佛者。弟子不解我意（云云）故知。定姓二乘。不解一乘等义也。付之依慈恩所释。勘本经次文。闻说七反往来者。中般生般类。言四果不得佛道者。弟子不解我意（云云）以上文。云证有定姓。又以下文。成无此类。是以他宗人师。消此文云。上文遮舍权取实之计。下文遣执权失实之执。或上文谈未回心者。下文述已回心者（云云）是则远离二边邪执。显示中道正理也。矫取一隅之文为证据。谁为指南耶。 答。正见经文。云。我于经中。为诸比丘。说一乘一道一行一缘（云云）此则指法华一乘等。弟子如是解者。不解我意云也。爰知。会法华经成对不定性说一乘等。而诸声闻等皆成佛者。不解佛意也。下文不定种姓。成佛之故闻七反中生等。谓声闻缘觉不成佛者。不解我意也。今此此文。证趣寂者。尤得佛意。但至他宗意者。是则涅槃经所说。不解佛意之类也。先法华时。皆回心了。于涅槃经之时。付未回心谈之。尤以非理。 寻云。彼经中。说一阐提云。一阐提人。未生善根。得阿罗汉者。是人谤三宝。舍阐提心。生善根已成佛者。是名不谤三宝（云云）准之何付未回心声闻。不论之耶。又彼经有二十一诤论之中。十方有佛无佛十二因缘有为无为。是一方有佛。一方无佛。一支有为。一支无为。是佛本意耶。 根未熟故 问。枢要中。付引多经论。证定姓二乘。且引法华论何文证之耶。答。引法华论为趣寂佛不与记之文证之也。付之披法华论说。见说授记文。趣寂增上慢二种声闻。根未熟故。佛不与记。菩萨与记令发菩提心（云云）佛不与记之所以说根未熟故。知可有当熟时也。明菩萨与记。述令发菩提心。岂非成佛种姓耶。是以神昉·寂法师等人师。法华论决定声闻非毕竟决定（云云）若尔证据返违文也。谁敢取指南耶。 答。凡法华经意。三周说一乘。声闻授记别。声闻之中。可回心之类。设在会座。身子等退大者。设无会座。不现前授记人。有成佛种姓之类。悉得当作佛授记。而法华论中。明法华一会声闻列四类不同之中。趣寂声闻。佛不与记文。若趣寂者有佛种姓。何无一人。而得记莂之辈耶。既在三周得记之筵。空漏作佛记莂。望二乘成佛之砌。尚留声闻极位。若有成佛因缘。此时何默止耶。况此法华论四种声闻。则出瑜伽论说。而彼论说趣寂声闻云。不成熟佛种姓相故。诸佛菩萨不堪授与（云云）佛种既无。是岂非定姓人耶。瑜伽四种声闻。又起楞伽经。而说趣寂云。不修菩萨行种姓。永不成佛之类见。若尔引备诚证尤可尔者欤。但根未熟文。菩萨与记说。玄赞第一云。由趣寂者与增上慢。合一处说。翻译之主。同言根未熟令其发心。正义应言趣寂根不熟。佛不与记。菩萨与记。令发信解大乘心故。增上慢者。根未熟故。佛不与记。菩萨与记令发趣向大乘心故（云云）若尔者不熟与未熟合言根未熟信解与趣向包。说令发菩提心也。依之扑扬大师释。毕竟未熟亦得名未。何要后熟。方名未离。故趣寂人亦名未熟（云云）神昉等释。不顾深旨。不足凭据。可答申也。 寻云。未言有不义云事。有何例证耶。 答。今论第一云。见所断种。未永害位。假立非得。名异生性（云云）而瑜伽五十二。同有此文。出无性声闻缘觉如来。俱未永害间。名异生性（云云）疏释任瑜伽也。若尔无性。毕竟未永害也。是则未言有不义例也。自余例非一。然而不可出之。 有人立量云。趣寂二乘应成佛宗根未熟故。因如增上慢喻今云。 寻云。未言兼二云事。余处有例耶。又有人立量云。趣寂二乘应成佛。根未熟故。如增上慢（云云）私云。其例非一。且出一例云。今论一云。见所断种。未永害位。假立非得。名异生性（云云）此文兼有性无性异生性也。而无性有情异生性。毕竟未永害也。瑜伽五十二同有此文。而彼出无性声闻缘觉如来。但云未永害词名异生性（云云）本性释任瑜伽论也。证据无过此欤。次量非真能立。先人师勘梵本。根不熟与未熟别说之为二文文。若尔有随一不成欤。又有先德云。 胜鬘四乘 问。胜鬘经中。说四乘一乘旨。尔者以何为了义说耶。答。以四乘可云了义真实说也。付之披经前后。寻四乘一乘了不了义。或云声闻缘觉四智究竟者。是有余不了说。嫌乘性各别旨。或说决定了义。入一乘道。显一乘真实义。加之。若如来随彼所欲。而方便说者。显四乘方便。即是大乘无有二乘者。如来实意见。依之立一乘佛性宗义家。消经文如此如何。 答。凡宗家意。依深密经说。以乘性各别道理。为了义真实说存也。是以见解深密经说。依清净道。清净者。唯依此一无第二。故于其中。立一乘。非有情性无差别（云云）会一乘成五性之旨分明也。若尔者。胜鬘所说四乘一乘。相对。定以四乘可云了义说也。但至云。四智究竟者有余不了说。述决定了义者。彼且付不定性如此说也。例如彼妙经一乘对不定性。次至若如来随彼所欲文者。彼还答者证据也。而方便说。即是大乘无有二乘者。一乘方便旨分明也。若不尔以而方便。不属即是大乘欤。而方便说。毕无所说旨。即是大乘上无表词。何意得别文段耶。他宗成此义。深乖深密经。料简经文前后。不相符顺耶。谁依用之。摄释一云。一乘者。经云。若如来随彼所欲而方便说即是大乘无有二乘四乘不言随欲方便故明四实一乘即言何所有如法华等随不定意。说一无二胜鬘之云。方便说（云云）四重担一草。二木。三大海。四山。私云。大地今此四重物持也。如此如来四乘持各正法令成就也。 问。枢要中引胜鬘经所说四乘。尔者了义真实说欤。答。尔也。付之见经所说。声闻缘觉四智究竟者。是有余不了义说（云云）或二乘人入圆寂者。是不了义也（云云）加之说一乘决定了义一乘道（云云）若尔此等所说。明一乘真实四乘方便见。如何。答。凡宗家意。存五性各别之道理（如前论议）四乘岂非了义耶。况彼经举四乘。是名摄受正法湛能荷负四种重任云说一乘。若如来随彼所欲而方便说。即是大乘无有二乘（云云）既方便说一乘。即是密方便见。但至经文者。付不定性如此云也。四智究竟者是不了义者。论第十卷会。依不定性二乘而说（云云）无过欤。 此二帖无常本写本云。以别本奥二帖论议书入之毕（云云） 问。胜鬘经中。说四乘一乘之旨。尔以何为了义真实说耶。答。以四乘可为真实也。付之正披经文。声闻缘觉四智究竟者。是有余不了义说（云云）准之若如来随彼所欲。而方便说者。指四乘。即是大乘无有二乘者。指今二乘。加之或说说一乘道如来四无畏成就师子吼。同涅槃经师子吼者。是决定说之文。或述决定了义入一乘道。似法花唯一乘法意。若尔以一乘真实。可为此经大旨哉。答。凡宗家意。依深密经说。立乘性各别道理。依依清净道清净者唯依此一无第二故于其中立一乘非有情性无差别之理思之。一乘一道者。佛为引摄一类渐机。设方便权门也。胜鬘夫人顿悟大乘机。宁对彼上根。以一乘为真实耶。是以见经文前后。上说四重担喻。显四乘差别了。三世诸佛摄受正法真实广大甚深正理者。正显如来实意。若如来随彼所欲。而方便说。即是大乘无有二乘者。为不定性随彼所欲方便说一乘也。何况此经名胜鬘师子吼一乘大方便广经。以一乘为方便之旨。见首题。依之扑扬大师。四乘不言随欲方便故名四实一乘即是随欲方便明说一乘（云云）法华玄赞。法苑义林。上生赞。胜鬘疏等。皆以同之。但于所出经文者。对不定性所说也。 楞伽声闻乘性 问。付楞伽经所说五种性。且第一声闻乘性。可通不定种性耶。答。但云限定姓。或云通不定性。二意可有也。问。付二义共有难。若通不定性者。显种姓不同。立五性差别。三乘为前种性。不定为第四乘性。以知以定不定性。分立前四种性。云事。若前三尚兼不定性者。何重为第四乘性耶。是以玄赞举楞伽五性了。通别类异（云云）明庄严五性。前四同楞伽（云云）前三有不定性。何云通别类异。亦异庄严前四性。岂同彼耶。加之今枢要中引此经文。备定性证。若通不定性。证据甚难立耶。若依之尔者。见经前后。或说堕不思议变易生死。非不定性者。谁受变易耶。或述毕竟证得如来法身。岂不指声闻乘性耶。 答。虽末学异义兰菊。且可存申通不定性之义也。凡楞伽所说五性。异常废立。大悲菩萨。虽在菩萨种姓之中。依别悲愿。立第五姓。声闻乘性。虽通不定。显通种性。别立第四不定性也。明声闻乘性。经文有二段。初明定性。次明不定。堕不思议变易生死之文。即有明不定性之下。故慧日论云。此说不定回心已后。堕不思议变易生死。无决定性得变易文（云云）任经文准所释。通不定性云事无疑。但至通别类异释者。前三中。虽有定不定二类。声闻乘性。取不定性趣声闻之边。独觉菩萨。亦以如此。于三乘。各取其种姓边为别乘性。故名别也。第四不定性。不定种性所有种姓。皆立为一种姓。故名通也。故亦同庄严非相违也。故慧日论。彼经初约定不定姓。以为三乘。后说第四不定乘性唯取不定。如无性中大悲菩萨。虽亦大乘姓。由非愿异。更别说之（云云）次同庄严者。庄严限定性。楞伽通不定。大旨同故。不顾少分差别。彼此同欤。次为定性灯者。虽通不定性。何不为其证耶。 答。异义虽区。且可成申通不定性之义也。楞伽经中说声闻乘性文有多段。谓说阴界入法故乃至。是名声闻乘性证法故者说定性二乘。彼声闻人。邪见证智者。明不定性人。复有余外道以下文。说增上慢声闻也。随不思议变易生死之文。即在第二段文。岂非说不定性人耶。故慧日论云。此说。不定回心以后堕不思议变易生死无决定性得。变易文（云云）任经文准所释。通不定性之旨明也。但于别不可立不定性云难者。于不定性有声闻种姓之边。别为声闻乘性。三乘种姓不定故。总立为不定乘性。如彼大悲阐提菩萨。有佛种性故。立如来种性。果不成故。为无性阐提也。故慧日论云。彼经初约定不定性。以为三乘。后说第四不定乘性。唯取。不定。如无性中大悲菩萨。虽亦大乘性。由悲愿异。更别说之（云云）次于通别类异释者。声闻乘性。虽通定不定性。偏取声闻种性边。故云别也。第四不定。虽限不定性。通取三乘种性。故云通也。次同庄严者庄严限定性。楞伽虽通不定。大旨同故。不顾少分差别。同彼此欤。次为定性证者。虽通不定性。既有定性。何不定其证耶。 寻云。慧日论中有二释见。何强存通不定性之义耶。故彼文云。又准五乘文。初二乘中。无入大乘语。唯第四不定乘中。言大惠。彼三种人。离烦恼障熏习。得清净故。见法无我。得三昧乐行。故声闻。缘觉。毕竟证得如来法身。言彼三种人者。即不定乘中。有三种人。非是指前初之三乘。若尔即前。何须别说为第四乘或可。前三定不定性。即前三中。不定性者等（云云） 答。料简云。又准五乘文初二乘中无入大乘语者。破宝法师彼经五性中。初二乘性。定性而回心之义也。定性初二乘回心之文无为言唯第四不定乘中言大慧○如来法身者。第四乘中。云彼三种人。指前三乘。说如来法身欤见。故欲会之。先引之也。言彼三种人○何须别说为第四乘者初释也。彼三种人者。指不定性中三乘人也。经文。上说不定性闻三乘法。证三乘果毕。彼三种人等文。故指第四。若指前三。何别第四处云彼三种人耶为言。或可。前三等者。第四释也。其意可知。 重寻云。堕不思议变易生死文。初声闻乘中有之。何云无入大乘语耶。答。宝法师意云。彼文说未回心前所受。变易生死。故对彼师之时。亦不为入大乘之文也。若如疑难。唯定性释得意又非相违耶。 定性比量 问。掌中枢要中。成定性二乘。立量云。二乘之果。应有定性。宗乘所被故因如大乘者喻。（云云）尔者今此比量。为真能立量为当如何。答。尔也。付之勘法差别相违过云。二乘之果者。有法自相。应有定性者。是法自相。而今此法自相之下。为应成佛定性。不应成佛定性。是法差别。立者意许。欲立不应成佛定性宗。而同喻大乘者。是应成佛定性之物。非不应成佛定性之物。望意许宗。成宗异品。乘所被故因。转彼同无异有。阙后二相。故作能违云。二乘之果。应无不应成佛定姓。乘所被故。如大乘者。既有此过。何为正因耶。况有共不定过。作法云。为如大乘者。乘所被故二乘之果有定性。为如不定性。乘所被故。二乘果无定性加之有人作违决云。二乘之果。应无定性。余定性所不接故。如余不定性喻又作法云。二乘之果应无定性。五乘所摄。非大乘故。如人天乘文。 答。凡诸差别相违习。于立者边。有二差别。非乐为宗。成不乐为宗。如云要有二等方名差别也。然应成佛定性片差别。离同喻大乘者。更无其体。若尔作能违。非不应成佛定性之时。何物替处于言显耶。若又以大乘者为片差别。以何为同喻耶。既离同喻。无可替处意许。岂差别相违轨辙耶。既违假他替处。不失言显之理。全不可有法差别相违过。次至其不定过。凡不定种性。不定二乘之果故。虽似异喻。大乘之果决定故。亦似同喻。于是立者为遮过取之。为自同品。意有法云二乘之果。约极果立之。不定性准决定回心求无上觉之理。是遂果大乘者。故狭为自同品。不求过故。亦无所立不成也。源信违决俱有过。先付初作法。所不摄因。随宜用之。若泛尔用之。宁不坏法相耶。况自宗意。依法无我解脱等义。二乘定性。亦摄大乘定性也。若尔余定性所不摄因。法相家不许故。有随一不成过欤。付中同喻不定性。即是本量同喻也。岂不违因喻各成之理耶。次作法以法无我解脱等之义。可付随一不成过也。加之同喻人天乘有定性故。不成应无定性之宗。有所立不成过可答申也。 四分建立比量。非缘虑自显片差别事。可沙汰也。又难云。一乘佛宗。不许不应成佛定性故。可有能别差别他不极成过。私云。诸意许过。以相违因为本。勘法差别。显立者乐为意许了。可有此过。此量无法差别相违。故此过不来。故所别差别他不极成。能别差别他不极成二失真似。随宜可习此旨（故僧都御房御相传耳） 私云。凡要有二等方名差别。是差别相违习也。今此应成佛定性片差别。其体何物耶。离同喻大乘者。更无此体。又以同喻。不可为片差别。作能违。非不应成佛定性之时。无替处意许。岂名差别相违耶。乖假他替处不失意显之理。若失言显自相。更非因明轨辙。全不似必为他用之量。可答申也。 难云。四分建立比量非缘虑自显片差别。离同喻灯日。更无其体。今量例。可尔耶。答。至四分建立比量之时。可沙汰之。 重寻云。以不定性。可为片差别哉。有人云。此量勘不定过。作法云。为如大乘者。乘所被故。二乘之果。应有定性。为如不定性。乘所被故。二乘之果。无定性。如何可遮此过耶。 私云。论第十云。决定回心求无上觉文。不定种性人。必终成佛故。名大乘定性。狭为自同品。不为不定敌也。 楞严源信。作相违决定过云。二乘之果。应无定性。余定性所不摄故。如不定性（云云）又作法云。二乘之果。应无定性。五乘所摄。非大乘故。如人天乘文。 私云。所不摄因。随宜可用之。若泛尔立之。诸比量。更不可成也。源信准或余实法所不摄因。常用此因。未知因明性相也。凡用此因。道理极成量用之也。不至极理。谁用之耶。又余定性所不接故者。不定性余定性所不摄云也。若立五性宗人。既许摄二乘定性。岂无随一不成过耶。又不定性。本量同喻也。何又为同喻。勘违决耶。不违两宗乖返因喻各成理耶。次后违决。有所立不成。人天乘有定性义故。不成应无成性宗法也。又有人云。一乘佛性宗。不许不应成佛定性故。有能别所别他不极成过哉。私云。先勘法差别。显意许之后。可有此过。相违因非真过。故意许诸过。不可有欤。 涅槃三种病人事 第一遇不遇良医必差。 顿悟菩萨。现病品云。有一种人亦复如是文。高贵德王品云。所谓菩萨。迦叶云。喻菩萨僧。 寻云。彼经意者。以菩提心喻病人差。以不发大心。譬不差也。然菩萨发心。有四种胜力。其中善友力。即遇良友也。私云。凡本论瑜伽中。菩萨或见佛法将灭。或见劫末众生发心（云云）故云不遇妙药决定可差也。况菩萨利根。有不遇可发心之力。故云尔欤。寻云。麟角人。既无师自悟定。何句不取彼耶。答。摄释云。麟角一人。望远亦遇或从多分。理亦无失文。现病品云。声闻独觉亦复如是（云云）高贵王品云。所谓四果四佛（云云）加叶品云。喻声闻僧（云云） 第二遇差不遇不差。 要上文。诸乘章。玄赞第一等意云。定性二乘（云云）要下文意云。不定性人（云云） 寻云。二意共有难。先以定性二众。为此句体者。付自乘菩提论之欤。将又付大菩提明之欤。若如先者。彼经皆望大菩提论之见。何付自乘谈之耶。若如后者。望大菩提定性不差也。何为第二句耶。次付要下文。法华三草。逆配三种人。而以定性为中草。知。此可取定性也。况若不取者。三类中何摄之耶。现病品云。一谛大乘。二五逆罪。三一阐提。是三种人。亦复如是文。高贵王菩萨品云。谓一阐提文迦叶品同之。 第三遇不遇不差。 要上文。玄赞诸乘章等。一阐提（云云）要下文。定性二乘及无无性人（云云） 寻云。付要上文等意。定性定不发心。尤第三句可取之耶。付下文。经文不出定性耶。 私云。诸乘章等意云。先病者。烦恼所知障也。而第三句。全不断二障人也。何取定性哉。菩提心付二乘论之也。经付胜论之。由发信解大乘心之边又含之。意谈自乘菩提也。次下文意云。涅槃经付大菩提论之。依所知障病不差之边。以定性二乘。为第三句也。经文不举之兼彼类耳。 有寻云。经文说第三类。出一阐提类。而此等类。经无量劫成佛（云云）知。非毕竟无性。何为无性证耶。 私云。彼句有二类。一者定不差。二者后可差。谓善生比丘也。然佛呵啧定云不差也。谓善生故。遂虽可差。然呵啧。不差者。望定不差人有也。犹如王子呵啧云奴。虽不奴。然呵啧云奴者。定望奴物有也。故知。此经亦立无性人也。 第七常没 问。引涅槃经何文证无性有情耶。要云。恒河七人。第七常没（云云）付之披涅槃经上下文。恒河七人。唯有情人见所谓师子吼品。说有七种人。畏烦恼故。发意欲渡生死大河。迦叶品中。述复有常没非一阐提如人为有修施戒善。明知。常没之言非名毕竟无性云事。况迦叶品。说恒河七人了。是七种人若不修身戒心慧四法之时。名常没。若修之时。渡生死大河。到彼岸（云云）取心又云。恒河七人。不离佛性水（云云）如何。 答。涅槃经所说。上下文异。师子吼品说恒河边七人。出有性暂时常没。迦叶品明恒河中七人。举暂时毕竟二类。故师子吼品文非今证据。发意欲渡生死大河之说。全非难也。迦叶品云。其心不能生善法故。虽有无量诸佛出世。不闻不见。是故名没者。说毕竟无性也。复有常没非一阐提如人为有修施戒善者。说暂时常没也。至下文者。是七种人。或有一人具七。或有七人各一等（云云）各一具七。即上所说两类也。此中大师引各一常没。为毕竟无性证也。更以说暂时文。不可为难欤。故见惠日论。既言各一常没之者。即是无性。不尔与一人具七何别。（云云）但于下文者。慧日论作二释会之。初释云。第一人中。无性毕竟没。有性暂时亦名常没。虽俱言常。有永暂别。如三种常文依。此释。七人俱名常没者。谈一人具七人也。第二释云。或七众生。总言常没者。言总意别等（云云）意云。七人中有常没人故云尔也为言不离佛性水者。惠日论云。此在理佛性水（云云） 寻云。七人各一者。其义如何。七人别别。不转余人欤。若尔者迦叶品中。以前三果人。如次为四五六人。岂不至后后果耶。若虽云各一。进后果。者。常没之类。何不成暂出等类耶。由之宝法师释云。于同时论各一也。于前后谈具七也。横竖绮之说二类人（云云）答。经既有各一具七之两类。无七人。各一之类。全无实义耶。他宗释。不叶经意。可思之。 但下文。又说一人具七人也。次不离佛性水者。淄洲大师。在此理佛性水（云云） 寻云。彼经既七人名常没耶。又有何别因。各一之时。常言限毕竟。具七时名暂时耶。次若以云七人各一。不转余乘者迦叶品中。以前三果人。如次为四五六人。岂不至后后果耶。若虽言各一。进后果者。各一义。既非决定。常没类。何不至后后位耶由之宝法师会之。于同时。论七人各一也。约前后谈一人具七也。横竖绮义。说二类人文。此会释尤可尔如何。答。七人俱名常没。慧日论作二释。可云约七人有暂时常没义。故俱立常没名。言同其义别别。如三种常。二云七人中。有常没。故云尔也。次经既有各一具七两类。无一人各一之类。全无其实义哉。故他师释。不叶经意也。悉可思常没第一也。而枢要第七者。逆次也。 虽复发心二方 问。枢要中。证无性有情。引多经论。尔者引善戒经何文证之耶。答。要引彼经云。无种姓人。虽复发心。勤行精进。终不能得无上菩提（云云）付之依大师所引寻彼经文。菩萨摩诃萨。若无菩萨性者。虽复发心（云云）既云。菩萨摩诃萨。定知。非无种性人云事。况无性人。三乘种姓俱阙。何但云若无菩萨性者耶。加之若无性者。何云虽复发心判勤行精进耶。由之大师余处。定性二乘（云云） 答。善戒。地持。瑜伽论。同本异译也。而地持论云。非种性人无种性故。瑜伽论述住无种性补特伽罗无种性故。准之善戒经现行文。虽无无种性之言。任善戒经梵本。引无种性人虽复发心等也。凡不限今枢要。玄赞等中。引经文皆以一同也。知。不依现行文云事。依之扑扬大师释云。善戒虽无。地持即有。故地持云。非种性人。无种姓故（云云）但菩萨摩诃萨者。彼经下文云。菩萨转心有四因缘乃至。一者性不具足文既云种姓不具足人名菩萨。岂非无性名菩萨耶。以无性人。名菩萨事。处处有之。始不可奇。况若依护命意。菩萨摩诃萨者。举对扬菩萨也（云云）次云若无菩萨性者。不云无二乘性者。今明菩萨种姓之文故。且举之欤。依之枢要引此文了。重引彼经但以人天善根而成熟之文。意显上若无菩萨姓文。且举菩萨。实唯有人天善根。毕竟无性欤。次发心。勤行者。瑜伽略纂有二释。一云。设论之。二云。实虽发心毕竟不得菩提文定性之释。是第二释也。不可为指南欤。 宝法师释云。习种姓名种姓也。以前非种姓位。故习姓以前。无菩萨种姓。故虽发心。不得菩提（云云）依之仁王经云习种姓前。犹如轻毛不定。至种性位。方得决定。此释可然如何。 今云。彼经说善果菩提之道。出十法之中。一者支说毕。下支者菩萨性也。若无此菩萨性人。虽发心不得菩提说也。如此说毕。下云性有二种。出本性客性。何限习种耶。 答。菩萨也。善戒经。瑜伽论。地持论。同本异译也。而瑜伽。菩萨地。述善戒经文。云住无种性补特伽罗无种性故。地持论载彼经。述非种性人无种性故。有说无种性之文见。准之善戒经现文。虽无其文。任善戒经梵本。无种性人虽复发心勤行精进等引也。依之扑扬大师。善戒虽无。地持即有。故地持云。非种性人无种性故文。次现行经文。虽云菩萨摩诃萨。任同本异译。依梵本。无种性人引也。今枢要非引无种性人。玄赞等。亦以同之。次不云无三乘种性者。今明菩萨种性之处故。且举之也。枢要次下。引彼经但以人天善而成熟之文。意显上文若无菩萨性者文。且举菩萨。实三乘种性俱无。唯有人天善根。毕竟无性也。次说发心说勤行者。瑜伽略纂有三释。一云无性有性。无发心义。设为论。故云虽复发心等也。二云。有发心义。虽然毕竟不得菩提（云云）次定性二乘之释。有三释中。第二释也。初后释。于无性论发心。有二释。何以一释。为指南耶。 寻云。宝法师释云。习种性名种性。以前非种性位。故习种已前。无菩萨种性。故虽发心。不得菩提文依之仁王经。习种性前。如轻毛不定。至习种性位。方得决定（云云）此释可尔。如何以无性何名菩萨摩诃萨耶。答。彼经下文。性有二种。一者本性。二者客性文上文云若无菩萨性者。即是也。何限习性耶。次彼经下文。菩萨转心。有四因缘乃至。一者性不具足文。既云种性不具足人名菩萨。岂非以无性名菩萨耶。护命云。言菩萨摩诃萨者。所告人也。 传教难云。彼经对扬始终优婆离也（云云） 庄严毕竟 问。枢要中。付引多经论说无性有情。且引庄严论如何文。证之耶。答。引无涅槃法毕竟证之也。付之断善根人。轮回时时长远。可立毕竟名。宝性论中。经无量时。名毕竟。而庄严论中。明无性辨无性位。故知。约一位立无性名。即宝性论问也。况彼论中。已说无生次说令入（云云）明知。无性人。过此位也。遂可证圣果云事。 答。庄严论。于无性人。出时边毕竟两类。若毕竟暂时者。与时边有何异。况彼论明毕竟。无因故（云云）但于位言者。有性无性位云也。次令入者。是有性者也。 庄严论一云。已广分别性位。次说无性位。○已说无性。次说令入（云云） 惠日论一云。言令入者。以彼论文。前说有性。后说无性。有无相对谈。次说令入者。说有性令入。不尔如何云。若无性差别则无性差别（云云） 无性发心 问。无性有情。可有发心之义耶。答。略纂有二释。一云。不发心。二云发心（云云）付之二释共有难。先不发心义。不可尔。枢要中。引善戒经文。证无性有情。虽复发心。勤行精进（云云）知。有此义云事。若发心者。种姓既阙。何发心耶。发心者。何不到菩提耶。依之法花经中。一念发道心。必成无上道（云云）如何。 私云。景法师作二释。略纂载彼二释也。神昉亦同作二释。然皆无取舍。仍成二意云先不发心者。瑜伽声闻地。明无姓人。出六种相中。虽闻称赞涅槃众多功德。无一分欣乐心。三世中。不发微少发心。微少信解（云云）准之不发心也。虽复发心。设谈之也。次发心义。诸教中。菩萨发心出毕竟退人。即是毕竟无性也。瑜伽六种相。说真实发心也。可存初释欤。 毛道生二方 问。枢要中引经论说。证无性有情。尔者引金刚般若何文证之耶。答。古译云毛道。新译云愚夫。引之为证也。付之毛道愚夫名。俱未得圣性离生之前名也。其词既亘有性无性。何引为证耶。是以楞伽经。声闻辟支佛种姓人。名毛道生。今论释我于凡愚不开演之文。愚即趣寂（云云）是以大师余处中。释般若经愚夫异生文。如次即是二乘凡夫（云云）如何。 答。见般若经说。专说愚夫异生。执着我相之旨。而无性有情。无始以来。我执增长。穷未来际。有乃至今日。今日为增之义。我爱执着之义。尤超余凡夫。故殊说之。为愚夫异生也。况见本经文云。新译善现愚夫异生者。如来说为非生。故名愚夫异生（云云）天亲论主。受此文如来说为非生者。不生圣人法故言非生（云云）既不生圣法故。别立非生之名。知。说毕竟无性也。依之大师引论文了。无种姓故。圣法不生（云云）若尔千部论主。探佛经意趣。释不生圣人法。百本疏主。准论家诚说。证无性有情。何守经文显。疑所释幽旨耶。故不可有余教例难欤。但大师释。是般若会释一释欤。彼准唯识论凡即无性。愚即趣寂文作一往解释欤。可思之。 问。当枢要中。证无性有性。引多经论说。尔者引金刚般若何文证之耶。答。以愚夫异生者说名非生文证之也。付之愚夫生名。未入圣性离生之前名也。其词既亘有有性无性。何引为证耶。是以楞伽经声闻辟支佛种性人。名毛道生。今论云愚夫颠倒迷此真如。岂无性人耶如何。答。枢要所引。文言虽明。退见本经文。善现。愚夫异生者。如来说名非生。故名愚夫异生文天亲论主受此文。如来说名非生者。不生圣人法故。云非生（云云）既不生圣人法。故别立非生名。知。此说毕竟无性也。宗家意。源依彼论说。成无性有性。而般若经。明着我相愚夫相。尤可有无性有情。无性有性。有乃至今日今日为增义。我执增长。超余凡夫。何不说之耶。此理必然之上。天亲定判。仰可为指南。凡经论诚说。深探佛等本意。何依显。文疑所释幽旨耶。爰知。千部论主。探大圣意趣。释不生圣人法。百本疏主。任论害诚说。证无性有情也。故虽愚夫生名亘未断惑之前。意定显我爱执着无性也。仍不可有余教例难也。 寻云。以毛道文为证耶。若为证者。枢要为谬耶。若非证者。有何意趣耶。新古异译也。何非证耶。 问。枢要中证毕竟无性。引金刚般若毛道生文。尔者婆罗梵语下。可有毛道义耶。要云。金刚经云毛道生。今云愚夫生。梵云婆罗。此云愚夫。本错云缚罗。乃言毛道（云云）故婆罗下。无毛道义欤。付之梵语多含。何婆罗下。无毛道义耶。彼如萨梵语下。有正妙二义。依之大师般若会释中。言婆罗者。目此二义。一目毛。二目愚（云云）如何。 有人云。梵云婆罗。此下有二义。愚毛也。般若会释。大师实义也。要文引神廓文也（摄论疏二可见之同今要也。）一义云。于阗三藏菩提流支所翻经文。云毛道愚夫定是谬也。成此谬意有二义。枢要意云。梵本错云缚罗汉语云毛道也。梵汉俱误为言。会释意云。婆罗梵语有其二义。毛义。愚义。今经文即取愚义。然菩提流支。误取毛道义。译之是误也为言。此梵本不误。恶取义译毛道也。此乃留支所译梵本。暗难知故。有二义欤（菩提院增都存此义耳。） 有人云。婆罗下。唯有愚义新译取之。错诵缚罗之时。唯有毛义。是则真谛等义也。今此枢要此意也。但至会释者。含新古所译。总有二义云也。凡梵语正诵之时。是也。故出梵本正词。兼出此梵语诵谬云毛道也。此事古人义也。安云。 无姓比量 问。要中成无性有情。立量云。所说无性决定应有。有无二性随一摄故。如有性者（云云）尔者正比量欤。答。尔也。付之有人勘有法差别相违过。作法云。所说无性者有法自相。决定应有者法自相也。今此有法自相下为毕竟无性暂时无性者。是有法差别。立者意许欲立毕竟无性。而同喻有性者。非毕竟无性。望意许宗。成宗异品。有无二性随一摄故。因转彼。同无异有。阙后二相。故作能违云。所说无性。应非毕竟无性。因喻如前。又勘有法自相相违云。所说无性非无性（因喻如前）又勘法差别过。作法云。决定应有法自相下。为应成佛决定应有。不应成佛决定应有。是法差别也。作能违云。所说无性。决定应有成佛之性。（因喻如前。）又有人勘相违决定。作法云。所说无性非决定有。余定有外故。如余无法等（云云） 答。先四种相违。是因过故。若善立因者。无相违因过。若恶立犯其过。今此有无二性随一摄故。因圣教所说有性无性相对。有性外毕竟无性。立为因也。而敌者牒取此许无性因。立非无性宗。宗因不关豫。故非真能破。仍后三相违过。俱不犯也。次源信违决有所立不成过。同喻无法虽非有体。而无而有故不成。非决定有所立也。 寻云。宗因不关预者。是何过耶。又因云有无二性。毕竟无性者有他随一不成过。他宗许有应得因故。一切皆有性故。 答。宗因不关预者。是无合不离过也。不可合诸有无二性随一摄之物。皆见非毕竟无性。此因许毕竟无性故。毕竟无性所摄之物。见不毕竟无性耶。又不可离诸毕竟无性之物。皆见非有无二性随一摄。其旨可知。次随一不成过。不可来。可立圣教所说有无二性故。表立圣教所说有无二性故。故无随一。里许毕竟无性故。无相违因过。如宗立所说无性故。无所别不成过。意许毕竟无性故。无相符过也。宗因俱有表里。故离诸过欤。问。若尔因可有圣教所说简别欤。 答。要有二意。一云。且立有无二性随一摄故。然宗所说言。及三支。因喻虽无所说言。是圣教所说有性无性随一摄之义也。二云。因可加圣所说言。第二作法是也。圣所说故。如说有性者。三支皆置所说言意也。圣所说故者。本因上。加简别言也。但立圣所说。非是为因欤（明诠意如此可得意欤。） 有一实故之因。相例可难之。大作法沙汰之时。具可知之。 今量共比量也。今对他宗。广成毕竟无性。故违他顺自。以共许因喻。立比量也。所说者经论所说为言。非谓我所说。专不同违三违四所说简别。只与因圣所说同也。可思之。护命云。自比量也文。 寻云。宗因不关豫者。何失耶。次一切相违过。牒取本量因。宗因不关豫欤。答。宗因不关豫者。是无合不离作法也。故不可合诸有无二性随一性故者见非毕竟无性也。自本此因许毕竟无性故。毕竟所摄者。见不毕竟无性耶。又不可离诸无性之物。皆见非有无二性随一摄。非真能破也。次若本量因。恶立为相违宗之因。有一实故因。成有性非有性宗。因也。善立因者。不关豫相违宗。故不犯过也。源信勘相违决定过云。所说无性。非决定有。余定有外故。如余无法等喻私云。无法虽非有体。而无是有。故有所立不成过也。乖相违决定作法也。有云。宗所说无性者。毕竟欤。暂时欤。若暂时者。有相符过。若毕竟者。有有法不极成过如何。私云所说无性者。上举经论说。成无性有情了。今此所说无性可有立也。更不可分别毕竟暂时也。 难云。若尔尚有相符过。经论所说之分他宗又许之故。答。今量所说无性。言陈共许。意许挟为毕竟无性故。无相符耳。此量共比量也。其思旁旁可寻学也（此事可秘也。） 枢要又立量云。所说无性决定应有。圣所说故。如说有性（云云）有人此因付共不定过云。为如有性。圣所说故。无性耶。为如龟毛等。圣所说故。无性无耶。私云。有无二性随一摄。并圣所说。合为一因立量云。所说无性决定应有宗。圣所说有无二性随一摄故因。如所说有性文。三支共有所说词也。既又泛尔不云圣所说。有无随一也。何以龟毛等。为异品哉。此明诠意了。 师子吼品四十经第三十二。三十六经第三十。 一入水则沈（断善阐提） 二出已复没（又钝根断善异生） 三出更不没（又利根断善异生） 四出已即住遍观四方（四沙门果） 五出已即住观方去（又辟支佛） 六入已即去浅处住（菩萨） 七既至彼岸登上高（如来） 迦叶品四十经第三十六。三十六经第三十二。 一常没（一阐提又有非阐常没） 二暂出还没（示三有人） 三出已则住（亲近善友增长善法人） 四出已遍观四方（须陀洹人） 私集经文随信已后至初果圣见。慧日论云。初果人也（云云） 五遍观已行（斯陀含人） 六行已后住（阿那含人） 七水陆俱行（阿罗汉。辟支佛。菩萨。佛。）惠日论云。三乘无学也（云云）常没者大鱼。暂出还没者又大鱼。出已则住者洹弥鱼。遍观四方者错鱼。遍观已行者又错鱼。行已后住者又错鱼。水陆俱行者龟也。 伽抄十云。住无种姓○定不堪任无上菩提。释曰。且有三释。无种性人。实未有时能发菩提心义。假说为论。故为此言。虽复发等。是第一说。决定二乘种姓。亦名无大乘种姓。虽复值缘发菩提心。不堪忍故。故说虽复发心等。是第二释。即法尔无种姓人。实虽发心。究竟毕退。不能得彼无上菩提。此第三说。问。自发心非求世间果。此现行心说佛种姓。释曰。从福分善生。非无漏种。无方便无漏慧故。故论曰。唯人天善根。而成就之等（云云）伦记八下同之。 五性一乘 问。楞伽等经说五性。法华等经。说一乘。尔者以何为了义真实之说耶。 答。宗家意。以五性可云真实也。付之法华经。正直舍方便之说。一乘何方便隐密之说耶。依之见妙经说。开方便门示真实相（云云）是以天亲菩萨佛性论中。以说有性为了义。以说无性。为不了义（云云）宗家定判不明如何。 答。凡宗家意。依慈氏无著宗。任天亲。护法意。立五性法尔道理。存乘性各别之义。若尔五性岂不了说哉。依之深密经中。成诸乘差别。会说一乘之文毕。依诸净道。清净者。唯依此一无第二。故于其中。立一乘。非有情性无差别（云云）摄论以十因会法华一乘。庄严以八因会妙经一乘。若尔者五性了义说。初自深密等终至慈氏天亲。盛立此义。谁人可疑之耶。但至妙经说者。为引摄不定性如此云也。然此经实许差别之旨也。次至佛性论者。古东土德一会之。佛性论虽天亲所造。真谛三藏。立悉有佛性义人也。翻译之时。任意乐加增。谓非天亲本意故（云云）故无相违欤。 三乘种姓不定人有永留二乘地类欤。 问。不定姓二乘。留自乘地。永可有不证佛果之类耶。答。进云。论云。决定回心求无上觉文。付之既名不定姓。何其中无此类耶。彼身子目连独觉种姓遇佛证声闻果。独觉种姓。留赖耶藏识内。遂不取果者也。例有菩萨种姓者。何无留二乘地耶。依之瑜伽论中。于退菩提心。分别二类。毕竟退者。终不发菩提心。不毕竟退。遂发心（云云）是岂不定性姓中。非不回心向大者耶。 答。决定回心求无上觉。护法论主定判也。故于不定种姓。不可有留自乘地者。诸佛慈悲甚深。何不遇佛出世。入无余耶。种姓内备。佛等外催何留自乘地。不至二转妙果耶。但于本论说者。指定姓二乘。名毕竟退也。非不定姓者。或不定姓者。于一佛出世。名毕竟退也。舍利弗等。虽具独觉种姓。见佛故作声闻。不证独觉也。非例欤。 问。三乘种姓不定人。可有永留二乘地之类耶。不可有此类也。付之种类既不定。何必无留二乘地之类耶。依之瑜伽论中。于菩萨发心。出毕竟退。不毕竟退二类。毕竟退人。岂非不定姓耶。加之般若经中。菩萨出若干佛世。证独觉菩提。入无余涅槃。非不定姓菩萨。何类有此义耶。是以枢要中。引涅槃经说。遇良医妙药差。不遇不差者不定姓也文。如何。答。虽三乘种姓具足。其中大乘种姓殊胜也。既有佛性故。佛教化彼。故无留二乘地之类也。故论中判决定回心求无上觉。护法定判分明也。谁疑之。但至瑜伽说者。以定姓二乘及无性有情。名毕竟退菩萨也。诸教中定姓二乘上。假立菩提称。常习也。般若经说亦同之。可得意也。次至涅槃经说者。有三乘种性。其名不定姓。直不至佛果故。假立此句也。 种姓义御沙汰之次。引合古抄物等粗记大概。甚以见苦见苦早可破之。愿以此微善遂资彼大果而已。 于时建久八年四月二十八日草之了。 沙门良算 论第一卷同学钞第四终 第一卷同学钞第五目次 教体 无性教体（佛说法菩萨说法色身事） 护法教体 摄妄归真 摄相归识 摄义归名 推功归本 汝唯无记 率尔寻求 于无字上 一时聚集 前三无记 相违释 然独觉教 无唯说二乘 增我断故 庄严本颂 十支论取摄论因明取舍 瑜伽支分 论第一卷同学钞第五 教体 无性教体 问无性菩萨意。可许佛说法之义耶。答。不许也。付之依宗家所释。寻彼师所制。无性摄论中。明佛果功德。转五蕴依。得五自在之中。转色蕴依。得无边音声。转想蕴依。得名句文自在（云云）若无说法义。何备声名句文耶。加之彼论明四清净之中。大乘教法。最清净法界。等流性也（云云）若非佛说者。何云法界等流教耶。依之大师或处许本质教（云云）人师所释。多存说法之义如何。 答。佛证离言法性。永离名等戏论。唯有大定智悲三法。更无声粗等显功德。故立佛不说法义。不许本质真教也。但以如来慈悲本愿。为增上缘。众生识上。文义相生。似如来说。强存唯识。不许心外本质教也。虽以可闻者意识上文义而为教体从殊胜增上缘。名为佛说。故五自在等文。皆对所被根机。假说色声等功德也。加之披无性摄论说。释契经体。此中即是随堕八时闻者识上。直非直说聚集显现。以为体性（云云）既唯取闻者识上直非直文义。以为教体。不取能说者识上了不了文义。若许本质教者。何不取如来文义以为教体。但取闻者所变名等。明知。唯有影像似教云事。故本疏中。谓佛慈悲本愿缘力。其可闻者自意识上。文义相生。似如来说。此文义相。虽自亲依善根力起。而就本缘。名为佛说。等（云云）但大师余处释者。二十唯识疏欤。若尔。以大定智悲。且为增上缘教体欤。或且述余师一义欤。又开发中。有许佛说法之文。是又别义也。凡开发虽下注大乘基撰。更非大师制作。何强致会释耶。 寻云。若不许佛说法之义。尚背法界等流义。设得无边音声之文。虽谈有情之思。所思全无。有何名等。为法界等流之法耶。是以玄应法师。唯识料简中。引之成如来说法之义。况无性摄论云。十地经者金刚藏识所变影像。为增上缘闻者身中识上影现。似彼法门（云云）若无如来本质说法。何云影像耶。次有情既以菩萨所变。为增上缘。非有心外本质耶。何以存唯识。为其所以。成唯取闻者所变义耶。 答。许法界等流之教文者。会云。真如是诸法实性。万德所依。由内证其性。外现恒沙德。此即诸教常谈。无性又可许之。所以由如来大定智悲证清净法界。所化众生。欲佛说法。故有情所欲文义。岂非法界所依耶。次金刚藏识所变影像文者。诚以难会。今试会云。金刚藏菩萨。由佛加被安立十地法门之时。意识之上。文义相现。是则如来他身相应力也。非对佛说。以菩萨所变。云影像欤。有情以彼所变影像为增上缘。文义相生。故上文云。十地经者。于彼经中。宣说菩萨十种地义。此即安立十地行相名句文身。识所变现聚集为体。谓彼圣者金刚藏识等（云云）有人云。金刚藏识所变影像等者。闻者第八所变。随听者思。归金刚藏。为本质也。 问。无性菩萨意。可许菩萨说法耶。答。不说经也。但说论也。两方。若说法者。凡彼师意。强存唯识。不许本质教也。若许菩萨说法者。岂不背唯识耶。依之见无性摄论文。问。若尔云何菩萨能说。答。彼增上生故作是说。知。不许说法也。若不许说法者。扑扬大师。许菩萨说法见如何。 答。菩萨非是说法之人。故不说经。未离戏论故。不障说论也。初重委分别此旨。何乱致疑难耶。凡佛不说法。宗家出二所由。一名等戏论故。二如来唯有大定智悲故。菩萨无此二缘。何无说法哉。故扑扬大师。不许说经。说论无失（云云）意存唯识释。更非佛不说法所以。唯取闻者所变。为教体所以也。凡无性菩萨。深存唯识。不许外本质。便违唯识。故故偏取闻者所变以为教体为言。非显许本质教违唯识也。设虽菩萨说法。不可为教体。意存唯识。唯取闻者所变故也。其旨摄释意明也。故彼文云。准无性论。出于教体。但取闻者所变为体。意存唯识（云云）更非佛不说法所由也。次上文云。佛唯三法而不说法（云云）此佛不说法所由也。又释菩萨说法之所以。云。非唯大悲及离戏论（云云）但彼增上生文。摄释会云。菩萨理说。言不说者。但为非是说经之人。由佛加被令遣作缘而不言说。非是一切语言皆无（云云） 寻云。摄释上文云。谈实菩萨。实不说法。闻者为言菩萨为说。约此故。言增上生也。然有余释。与此稍别。如本疏及法苑决择。（云云）此释如何。以法苑决择云说论无失。为一释欤。若尔摄释本义。不许菩萨说法欤。 答。释彼增上生文。而有两释。一云。菩萨本性教。为增上缘。闻者增上。文义相生。此文义相。从增上缘。名菩萨说。一云。菩萨实不说法。能闻者识上。文义相生。似菩萨说（云云）于此二释。后释叶文相。显此意云谈实菩萨实不说法也。然有余释与此稍别者。周记初释。是所破义也。指之欤。如本疏及法苑决择者。显本意。如本疏等也为言故知。对彼增上生文。菩萨实说法之义。显实不说经也。不云论亦不说也。 问。无性论师意。立佛不说法义。为存唯识道理所以。将如何两方（准上问答可沙汰也。） 问。无性菩萨意。可许佛有色身耶。答。演秘中虽有二释。以无色身。为正义也。付之。依扑扬所释。见无性摄论文。有他受用变化二身（云云）岂不许色身佛耶。是以大师余处。问何故佛宝即有本佛。今说法宝即唯心变。答教法戏论。唯说自心。余非戏论故取本质。准问答思之。余非戏论之释。不指佛宝耶。抑演秘结文云。案佛地论。此论第十前义为本（云云）指佛地唯识何文耶。 答。无性菩萨。依对法论说。前十五界唯有漏也。凡佛果无粗显功德故。永无前十五异也。既无色尘。何备色身。犹如声尘之故。不许说法也。是以下第十述佛果功德。有三师中。有义如来五根五境。妙定生故。法界色摄（云云）疏指此义。十五界唯有漏师也（云云）故知。不许说法色身等也。依之。三身义林。引佛地。唯识第二义。十八界中。唯有彼三通无漏摄。由此佛身大定智悲三法增上。前十五界在佛非有（云云）案佛地论此论第十者。即此师也。但无性摄论。说应化二身之文。说能见之人心。所现色身。故演秘云。一云。亦无有所见者。亦唯能见识之变矣。如文义等（云云）次余非戏论等之释。指理行果法宝也。谓法宝有教理行果四法之中。教法戏论故。说自心现余理行果。非戏论故。法宝亦有本质。同佛宝也为言故故取本质文次下。理行果法同佛宝故（云云）问中佛宝者。即大定智悲三法也。 寻云。唯识。佛地三师之中。指第二师云事。不可然。既许法界所接色。岂非色声等功德耶。答。准三身章。第二有义也。况唯识本疏。释后得智二分俱无师云。若依此说。佛不说法。无十五界。大定智悲。以为体性。悲愿增上。众生识上。声色等相生故（云云）此文又分明也。佛果有大定智悲三法即十五界唯有漏师也。十五界唯有漏师。佛不说法师也。凡无性意。如来慈悲本愿。为增上缘。众生自善根力。为亲助缘。击发自第八识处色声种子。令生现行。是为本质。自意识上。文义相生。似如来说。凡此师意。许三法同种生义也。于一色声种子。有三功能。质影见三。从一种生故。菩萨说法之时尚以彼文我不为本质也。但法界色摄者。凡彼师十五界唯有漏师也。何云如来五根五境耶。是则有情第八所变根境。从增上缘。名如来根境也。实是有情所变也。若不尔者。佛果境界。非凡智所测。何下文云非佛五识虽依此变耶。故于有情所变。第八所变。亲被引如来妙定故。从增上缘。名如来根境。五识重杖之。为非佛五识也。灯第六依安惠心。释佛身土等云。据增上缘。说佛所现。据实有情。能感者变。如文义等（云云）任准此应同无性等释定判。以此文可会诸相违也。按佛地论。此论第十料简非一。如别纸。 护法教体 问。付护法菩萨教体。且性用别论之时。可取能闻者名句文耶。两方。若不取者。生他行解名教。而生闻者解者。专依自所变名等。何不为教体耶。依之天亲判二识成决定。大师述听者心识文义之相理有无疑。加之二十唯识疏。于性用别论。出亲因缘教体。云皆于听者耳意识上所变声等为其教体。总料简章说者听者义皆圆满。俱以声字。二种究竟。于自心上。聚集显现为教体故（云云）若依之如此者。本疏中。云如来识上。文义相生。实能所诠文义为体。总料简章。述唯取根本能说法者识上所现声名句文以为教体。加之。本疏难无性教体。不尔教体便成有漏或染无记。三宝真如亦应如是（云云）（总料简章同之。）若护法意。取闻者所变者。岂不招返难耶。以有漏心。闻法之时。教体可成有漏故如何。有云。夫说法者。如来答慈悲本愿力。识上文义相生。众生为之增上缘。变名句文。故如来文义。为本质。闻者相分为亲因缘。机根生悟解。是名说法也。尤可取闻者所变也。是以二十唯识。云展转增上力。二识成决定。十地经论。判说者听者俱以二事。既引此文。为护法教体之证知。说者真教闻者似法。俱为教体也。义林章等释。此意也。但于教体。有本末。若论根本法宝。能说者所变名等是也。既是无漏清净教法。可尊可重也。疏文。章释。存此旨也。若不尔者。何云根本耶。故知。意兼末教也。有漏心所变名等。根本真教被摄受故。无教体成有漏之过也。无性偏取闻者所变文义。失本质教故。招便成有漏难也。 私云。护法菩萨意。性用别论之时。唯取说者真教。为教体也。凡性用别论者。假实别论。更非相从门也。若以闻者所变名等。从本质教。为其教体者。成非性用别论本意。故是以总料简章明性用别论。云唯取根本能说法者识上所现声名句文。明摄境从心。取根本者能说者名等若取末者能闻者识心也（云云）摄境从心门相从门故。兼取闻者所变名也。故章下文说者听者义皆圆满者。既成唯识理。明聚集显现义。故当摄境从心意也。二十唯识疏等述一义也。既取耳识所变为教体也。而五识不缘过去。阙聚集显现义。故难为教体。岂大师实义耶。次听者心识文义之相理有无疑者。说者有名句文云事。无性等不许之。故引多文证之。听者文义相。无性等他师亦许故。云理有无疑。不引证也为言。非云为教体也。次二识成决定者。说者生悲决定。听者生惠决定。说听会遇故。云尔也。非云取闻者所变为教体也。十地论云说者听者俱以二事者。亦此意也。说者以声与字二事说法究竟。听者以此二事闻法究竟云也。不云说听文义俱为教体也。 有云。章说者听者义皆圆满文。如此可会（云云）此义不可用之。下文举此二事毕俱为教体故。可思之。 问。护法论主意。以能说者声名句文为教体（云云）尔者十地菩萨及二乘说法声名句文可为教体耶。两方。若为教体者。真教体真实三宝中。法宝所摄。而十地菩萨二乘说法声。是有漏也。何以有漏。为法宝耶。是以本疏云不尔教体便成有漏。义林章非有漏戏论声等为体（云云）此等所释。明以有漏不为教体耶。若不为教体者。金刚藏菩萨。由佛加被。说十地经。善现尊者。蒙佛神力。说般若经。岂不为真教体耶。依之章中。故今教体。亦取本质佛等所说。任运而现（云云）等字即等二乘并十地菩萨也如何。 问。十地菩萨说法文义。可通无漏耶。若通者。总料简章云。若十地菩萨。二乘说法声名句文。唯是有漏（云云）若不通者闻法文义。既通无漏。说法名等。何限有漏。况无漏妙观平等后得智品说法之时声名句文。岂非无漏耶。 问。护法论主意。以菩萨所说教。为摄法宝将如何。私云。十地菩萨。二乘等。说法声名句文。不为教体也。无漏为教体故。但金刚藏等说法之音。如来成事智三业化用之中。他身相应语业也。是以佛地论明。语业化身相应化。谓令声闻大弟子等。以佛梵音。演说大乘甚深法等。是故声闻诸菩萨等。说非己分甚深妙法。皆是如来变化所作。非彼自力（云云）爰知。善现等说法声。如来成所作智所变语业。既是无漏语言故。为教体也。佛等所说等字。等取菩萨二乘自说法声也。 寻云。二乘菩萨等说法声。何非无漏耶。答。凡说法音。必是第八所变也。故云唯是有漏也。 章云。上若十地菩萨乃至唯是有漏者。谈正说法声也。下云故今教体亦取本质佛等所说。任运而现。非有漏戏论声等为体者。释由加被之时声等也。若不尔者。何云非有漏戏论声等为体耶。 摄妄归真 问。西明意明。教体立摄妄归真门。尔者灯师可许之耶。 问。如何破之耶。答。灯破此义。正智非妄。何总云妄耶（云云）付之依义灯。能破。寻圆测所立。从深至浅。设渐略门。是以以万差诸法。对一实真理之时。正智尚妄法顺身妄相对。彼真如是实余皆虚妄最胜说。凡所有相皆是虚妄般若文。于有为诸法并立虚妄之名言。依之大师处处中。有为无漏名虚妄释给。若尔圆测所述。源依圣教施设。又同大师所释。正智非妄之能破。岂非徒储耶。 问。正义意。以无漏有为。名妄之义可有耶两方。答。披金刚般若疏文真妄相对。有三重不同。一以遍计所执名虚妄。以依圆二性。名真实。二以有漏名妄。以无漏。名真。三以依他名虚妄。以真如名真实。而有释立。摄妄归真门。何废立耶。若有为无为对真妄可尔缘生名妄。此则可尔者。此意也。若漏无漏相对配立者以无漏名真实。正智非妄法。何总为妄耶。若约五法相·名·分别·正智·如如。摄彼前四。总归如如。正智非妄总云。摄妄者此意也。自元标有释五门名中有滥。破名言相乱故也。真妄有多废立故。寄二义门。难破之也。又有为无为对之日。以无漏有为名妄。契经诚说。何为相违。 摄相归识 问。西明意。立摄相归识门。尔者灯师何破之耶。灯云。二摄相归识。此亦有过。若识性。名识。不异前门。若即归八识。识亦是相。亦不可说心王所变相分名相。以不离识所有五法者。皆名识故。若以五法。总名为识。如非相故离五无法可摄归故。若云约教体说所变相分。同时心所。亦变名等。为相缘故（云云）付之能破之旨。旁不明。失西明意。储渐略门。次第释之。于五门中。前三门。各开二门。渐略释之也。所谓初立摄妄归真门。以诸法归真如。于此中又开真妄差别门。今此真妄差别门中。又开摄相归识门。识相差别门也。爰知。摄相归识门。能变所变相对。以所变影像。摄归能变识也。故相者所变。识者能变也。依之西明释之。言相三分家。见相二分。二分家相分也（云云）若尔何不顾彼师所述之义。猥致能破耶。种种征难耶。何况付能破文不明。先若识性名识不异前门之能破。更不叶彼师所述若如此难。正义摄境从心门时。何无此难。若心性。名心者。不异前摄相归性门耶。次若即归八识识亦是相之能破。变不可尔。正义摄境从心。又有例难。若总归心。心亦是境。若以心王所缘境。名境归心者。所有五法。皆不离心。何独取所变境耶。次同时心所亦变名等之能破。尚有返难。摄境从心之时。心所变相为境何不取之耶。若夫正义心言。摄心所故者。西明识言摄心所也。此中识言。亦摄心所定故如何。答。宗家所立四重教体。疏主亲承三藏。废立名言。离诸妨难。而余师所立。任意立之。故名义招相滥之过故不顾彼师所存。难名言滥也。是以表有释五门名中有滥。致重重征难也。今云摄相归识者。指何名相。指何名识。若识性名识。识相归彼者。不异摄妄归真。若识相名识。所亦归之者。所归之识。亦是相也。岂摄相归相耶。亦不可说唯心王所变名相。以不离识五法皆名识。以五法归识。可名摄相归识。何唯以心王所变为相归识者。心所变缘名等。何偏限识耶。西明恶立名言故。招此等难。正义摄境从心。更无相滥。以境对心。论教体故。何有心之性。滥耶。西明摄相归识。相言有滥之故。识言种种征诘也。又既云境。何摄心耶。西明云相故。性相相可摄识之滥有也。同时心所变名等之难。征难连环。次第有其难也。正义自本无相滥。故不及返难（此事虽非指论议注之不可劬劳耳） 摄义归名 问。观法师意。立摄义归名门。尔者正义何破之耶。答。破之。摄义归名。即本疏性用别论也。或非一切义皆摄名也。何云摄义归名耶（云云）付之性用别论门者。诸法各别论之。如何以摄义归名门。配性用别论耶。次能破亦不明。一切诸法。不离名言。显自性故也。依之般若经中。云自五蕴等法。至于实相理。皆有假名。对法论中。述离能诠名。决定无所诠自性。若尔观法师所述。尤叶文理如何。 答。淄洲多能破。共有其理。初能破意。性用别论者。假实别论名义各别谈。能诠用有名句文故。略所诠义。以为教体。故灯下文云。由能诠文。义得显现。略所诠义。但取能诠（云云）观法师摄义归名门。以名为教体。当性用别论门也。非破摄义归名门名。同正义性用别论也。次能破文云。摄义归名。亦少有失。非一切义皆是名摄者。意云。名言有二。一表义名言即声也。二显境名言。即心心所也。此外诸法义非名。何云一切皆名摄耶为言。次云因名言故名。名言熏习非即是名者。意云。依名言熏习故。云名言熏习。非谓云。尔故义摄名也。般若经遮实有执。说但有假名。对法论共相之时。依名显义故。云离名言无所诠自性也。非此等经论意。云名言摄义也。 推功归本 问。要集意。依楞伽经法身说法文。立离能所诠教。尔者淄洲大师。何破之耶。进云。离能所诠。即摄相归性。推功归本（云云）付之凡。推功归本者。推应化说法之功。归法身之本。应化非说法者说也。是以般若论中。应化非真佛。亦非说法者。（云云）而楞伽经。三身说法。各别说之。更不归应化之功。何云推功归本之说耶。依之大师处处楞伽经非推功归本说如何（云云）如何。 问。楞伽经中。说法身说法相。离心相应体故。内证圣行境界故。是名法佛说法之相（云云）尔者此文为说推功归本之义将如何。两方。若推功归本者。以应化说。归法身本名之推功归本。而楞伽经。依正智生之义立说法之义见。是以大师。破有人云。推功归本。云能起证智生解。义同故名说法非语言说。扑扬判法佛为境。令菩萨等根本智生故名说法。般若赞述意同之。若依之依生正智直名说法者义灯中。破要集由此文立离能所诠教。即摄相归性推功归本。（云云）随大师余处虽楞伽经说佛法身说法差别。推功归本。同般若论。实无作用起说法事（云云） 答。凡楞伽经内证圣行境界故圣行者。兼自受用智。菩萨等本智也。望菩萨等根本智。直有说法之义。夫说法者。未解之人。令生解义也。故对菩萨本智论之。直生智名说法也。说法本意。令他生解。法佛为境。令菩萨等根本智生故。名说法者此意也。又般若赞述。显此意也。若以法佛望自受用本智。直难云说法。其智已解。无生解之义故。以应化说法。归法身本。名说法也。本智证如。自此等流。未解之人令生解故。三轮章等。存此旨也。故楞伽经。存此二边。列三身说法之中。明法身说法。云内证圣行境界故也。而要集依楞伽经文。立离能所诠教故。即摄相归性。推功归本者。即推功归本之边。复是无分别智所缘之境。因境起智。言法佛说法者。即生菩萨等正智解之边也。置复言者。显有二途义门也。 寻云。寄诠谈之云以下意如何。答。要集成离能所诠教意云。谓佛法身真如理。生正智解名说法（云云）难生解之义。经云内证圣行境界故。寄言诠云尔也。如虽非真如云真如。何成法身说法。云生解耶为言。 问。若尔摄释云说法本意。令他生解毕法佛为境。生智为解耶。又开发生解义同释如何。答。摄释意云。说法本意。生他解者。总成说法相也。法佛为境。智生似生解故。义同云尔也。生解义同之释此趣也（更有别纸可见之） 灯云。要集三门。离能所诠。即摄相归性。推功归本。复是无分别智所缘之境。因境起智。言法佛说法。寄诠谈之。云离心相应体故。内证圣行境界故。是名法佛说法之相。非是真智正证如时。能证所证。有此行解。名为说法（云云）金刚般若疏下云。寂莫无言故。问。若尔何故前言应化非真佛亦非说法者也。答。彼推功归本故。要内证真理。于外可能说。所以唤法身无说。是真说问。何故楞伽经云法身说离相离言法。报身说十地诸婆罗蜜法。化身说三乘法耶。准此法身亦说故。答。说有二种。一者有起作说。谓有说云也。二者无起作说。谓无说说。前是报化。后即法身。彼据不说说。此约有说之说。故不相违。云何法身为不说说。谓由众生证达理故。了解一切名法身说。如闻说法而了达故名之为说也。犹如有人若语不语。令他解说名说法也（云云） 此约有说之说者。寂莫无言者。无有说之言为言。彼据无说说者。楞伽经云法身说法者由无起作说说为言。释不说之相云。谓由众生证达理故。了解一切。名法身说（云云）此则生菩萨等解。为说法意也。别云众生故。可知此旨。又推功归本者。佛根本智。证真如后。起后得智。化身说法。众生闻之生解故。应化说法推源。应化非真佛。又非说法者。是名推功归本说也。要内证真如等文。此意也。凡般若论云。应化非真佛。亦非说法者。说法不二取。无说离言相（云云）此说推功归本文也。楞伽经说。亦有其意。 汝唯无记 问。本疏中。引般若论云。我法唯善。汝唯无记（云云）尔者汝者指何人耶。答。秘云。汝彼小乘萨波多也。我法天亲自指大乘（云云）付之所问者。汝言指谁人也。被出不问我言体似忘题本意。但置之。汝者萨波多也云事。不可尔。有宗意。教体通善。更不限无记。何汝唯无记之文。指萨波多耶。依之光法师。释此文云。十八部中。有立无记。非汝我部（云云）如何。 答。俱舍·婆沙·正理·显宗·杂心等诸论中。明萨波多教体。既有无记名等为体之师。今指此师也。但光记释。且依善语声为体之师云尔也。若又设有善语声为体之文。无记名等为体之师。可云非我部也。泛尔不云有部中无此义也。 率尔寻求 问。付五心生起次第。且率尔心。无间不起寻求心。生决定心之义可有耶。进云。率尔寻求定无间生（云云）付之五心乱不乱。只可依缘境。是以于不串习境。起率尔心之后。不起希望之间。忽于所缘。决定心起。何无此义耶。依之瑜伽论中。五识无间。所生意识。或寻求。或决定（云云）既置或言。知。许决定心起也。唐土人师。依此文判有此义。加之瑜伽论中。若有希望后时方出（云云）答。未自在位。对新境起率尔心时。必有不了义。起寻求心也。依之瑜伽论中。或云率尔寻求。定无间生。寻求以后。许乱起故或述又一刹那。五识生已。从此无间必意识生。但或寻求或决定者。披彼全文唯缘现在境五识无间所生意识。或寻求或决定唯应说缘现在境（云云）意云。五识无间所生意识。或寻求或决定。唯缘现在境为言。对决定缘现在境云或寻求缘现在。对寻求缘现在。云或决定缘现在也。非云率尔无间有不起寻求之时也。次若有希望文。彼对散心率尔寻求定无间生。显定中不定也。所谓若有希望即起寻求。如目连事。若无希望。不起之。如八地以上及佛果等也。是以明散心。云又一刹那。五识生已。从此无间。必意识生。述定中。判在定耳识。率尔闻声。若有希望。后时方出也（至第五卷委可沙汰之。） 于无字 问。付连带解生义。且闻诸行无常一句之时。无字上可云起率尔心耶。答。无字上。不起率尔心也。付之闻诸行二字。虽知法自性。于法差别。未解生也。闻无字时。何不起率尔心耶。况章中无唯寻求不起率尔。若可寻求。必先不了故（云云）若无字上。不起率尔者。岂不背此理耶。依之疏中。明连带解生。于无字上。但有其二（云云）如何。 答。七心聚集。明利根人。十二心聚集。说钝根人也。而利根人。知自性时。兼知其上。有差别义。故为说差别。说无字之时。不起率尔也。但起寻求者。虽知有差别。其差别有多不同。所谓无常无我等也。故闻无字之时。未知何无。故起寻求也。但五心义林释。据新境论之。闻无字之时。既非新境。何必有率尔。后方起寻求耶。或知自性。兼知差别之故。诸字率尔。兼成无字寻求之率尔也。连带解生。前字率尔为后后率尔也。决疏释扑扬会云。此一段文。据彼七心及十二心。合而作法（云云）凡见疏前后。上七心十二心合明之毕。次若新新解以下。明十二心聚集义。既于初字有率尔心以下。明七心聚集义也。总别废立。本疏文相。虽非分明。义林章中。明有此意无失。 一时聚集 问。本疏中。付依诸行无常一句。明五心生起义。且说后字之时。前字所起率尔等心。为聚集显现。为当如何。两方。若说后字时。前字心生者。率尔心。唯一念也。诸字率尔等。至行字者。率尔心多念相续耶。况寻求心。于不了境转。若说行字之时。决定心生。其时何寻求心并起耶。加之说常字时。染净心生。而前字率尔等三心。此位生者。未转依。前三心无记也。其时其意岂一念中。通二性耶。若依之如此者。见本疏文。明连带解生。说行字云前二心生。述新新解生。末后十二心。一时聚集（云云）爰知后字位。前字心生起也如何。 答。别起五心先字位心。不可至后位。若义说五心。一时聚集也。所以说行字时。连带不忘诸字。决定心位。缘诸字故。决定心上。以义立率尔寻求等也。新新解生。说常字时兼缘前三字。故染净心位义说余四心也。既非别体。故后字时一见分中。聚集显现也（可见疏。护命记。总料简八卷私记第七。） 前三无记 问。有人意。于率尔等五心。前三无记（云云）淄洲大师可许此义耶。进云。不许也。付之前三无记者。源出本论。大师处处释此意。如何不许耶。 答。非全不许有人义也。有人意。未尽理也。故难文云。此义有余（云云）凡准下第五卷。定中有率尔寻求等。耳识率尔虽是无记。意识率尔是善性也。是则率尔等。通善性也。 相违释 问。观法师意判六种释。相违释。别体非同（云云）淄洲大师可许此义耶。答。进云。不许之也。付之各别法上。立于一称。名之相违释。述别体非同。尤有其理。依之大师余处。两地各殊。共立一称体各别故。名曰相违（云云）尔者观法师所述。尤叶大师解释。何不许之耶。答。凡有解意。以六种释为三例。名中有滥。故不许之。彼师释云。同体非别。持业带数。别体非同相违邻近（云云）若持业带数所释之法。云同体欤。若尔可许之。若持业带数相对。若有随一必有随一云欤。若尔不必尔。如云广百论。是带数释也。又广即百故。亦有持业。此如所云。若如云四断。四者不相应。断者勤心所故。非四即断。故非持业释。既有带数。阙持业也。何持业带数相对。必云同体非别耶。故灯云。理有相滥。若所释法。通即不障。据六释体。即不必然。且如四断断者是勤心所。四者是数。即不相应。云何同体（云云）次难相违邻近别体非同之义云。如云五识身相应地意地者。是相违释也。非五识以意为地。亦非意。以五识为地。自是地互不通为地。故五识意地各别体也。而于两地共立一称。故为相违释。而五识身相应地者。心所归识立识地。故邻近释也。于一五识身相应地意地。既有相违邻近。何云别体非同耶为言。又如相违。五识身相应地。意地。以二法别合一处说。据体各异。如五识身相应地自是地。不是用彼意相应之五识为地。亦非以五即意地等（相违释事也）既言五识身相应地（显有邻近）此岂别体（云云）章释明简别释之。何有相乱过耶。 然独觉教 问。付声闻藏等不同。且别可立独觉藏耶答。诸经论意别也。或教别不立之。或教别立之欤。进云。疏中别不立之（云云）付之既立声闻菩萨二藏。何不立独觉藏耶。依之普耀等经中。别立独觉藏耶。 答。立藏诸教意异也。本疏依瑜伽等意。立二藏也。故疏云。依瑜伽等。说有二藏。一菩萨藏。二声闻藏。然独觉教。少于声闻从多为藏。名声闻藏（云云）凡独觉初发心时。必依佛等缘。故从多声闻藏。名声闻藏也。声闻藏者。苦等四谛也。独觉所悟。十二缘起法门。即四谛之中。苦集所摄也。故从多四谛。别不论之也。普耀等经。有别所学法。故别立之也。 诸藏章云。或可说九。普耀等经。既说有三。此各成三。故义立九（云云） 又云。普耀经及阿阇世王经。亦说有三藏。一菩萨。二独觉。三声闻。由机不同教亦有异。前以行等多无异故。摄入声闻。今据机果行。有少殊故别开也（云云） 无唯说二乘 问。本疏中。付明诸乘差别。且可有说大小二乘之教耶。答。进云。疏中无此说（云云）付之依大师所释。披诸教施设。契经列一者大乘。二者声闻。天亲摄论。述上乘下乘。如何。 答。诸教中。无列乘必不同说二乘列。一者大乘。二者小乘也。无唯说二乘一者大乘二者小乘之教者。此意也。非（云云）说大乘小乘之文也。即摄论中。明十力中根上下智力文也。非举乘性之废立也。或不许机有三乘。但说声闻小乘。菩萨大乘之教无也为言。若小乘中。摄独觉之教。可有之欤。 增我断故 问。灯中付明顺体等三义。且损减义。何释之耶。答。断见说断。邪见拨无因果也（云云）付之边见中断见。增我上差别。定可增益执。依之大师依对法论说。增我断故。非是减摄（云云）答。对法论中。以身边二见。摄增益执述。身见增益我自性。边见增我差别。既于我计断常。故断常二见。俱增益执也。增我断故非是减摄之对法抄释。此意也。依之宗家七断论计。增益执（云云）但至灯释。今此一段。引真谛部执疏也。非宗家实义欤。依之义决云宗轮疏云毕。亦有此文。知是真谛义也。 庄严本颂 问。庄严论本颂。谁人所造耶。答。灯中慈氏菩萨造（云云）付之依淄洲所释。披庄严论文。题下无著菩萨造（云云）谁背现行文。云慈氏菩萨所造耶。是以见余处灯。以庄严颂及显扬论。俱无著造故（云云）加之入藏录中。述彼颂作者。无著所造（云云）如何。答。庄严论本颂。慈氏所造也。披下论文。又圣慈氏。以七种因。证大乘经真是佛说（云云）此则引庄严本颂也。依之今灯中。本颂慈氏所造。释论天亲制作（云云）凡无著菩萨。受慈氏令流行世。由之古师意。或云无著造。或云慈氏说。是以入藏录。余处灯及论题下。云无著造者。随古师一义也。 十支论取摄论因明取舍 问。付瑜伽十支论。且可摄因明论耶。两方。若不摄者。因明五明随一。瑜伽盛所谈也。何不为支分耶。就中文殊教诫域龙。可制因明以弘慈氏所造瑜伽之故。造因明论（云云）尤足为支分矣。若依之如此者。灯中不取因明论之释为正（云云）如何。 问。十支论中。可取摄大乘论耶。答。虽有二意。取之为正。付之凡十支论。皆释本论也。然摄大乘论。释阿毗达磨摄大乘品。别不述瑜伽。何取为支分耶。 答。摄论因明取舍。义灯中有二释。虽互有其理所成各异。终有结文。见存取摄大乘除因明论之义。出彼全文。疑难自被遮欤。或可旧释为正。虽释阿毗达磨。瑜伽亦是广释诸经。唯识即是华严等说。既是彼支。故取摄论（云云）取摄大乘之义。其意在之。但除因明。是亦义灯问答也。问若尔因明何支所摄。答。义门少故。略不名支。理门论。偏释因明一义。义门狭故。不取为支分也。余诸论兼明因明内明。故取之也。 有寻云。瑜伽广释诸经故。取摄论者。佛地论释佛地经。可取之耶。余论等准可难也（十地论法华论等也。）答。法华十地等。各牒释本经故。非瑜伽支分也。摄大乘论。虽释阿毗达磨。别不牒经文故为支分也。凡摄大乘论。殊明唯识三性等法门越。余论何不为支分耶。可知此旨。 瑜伽支分 问。以瑜伽释论。可为瑜伽之支分耶不尔。付之既瑜伽。释论也。尤可取之。答。述彼论一分义。广释之名支分也。瑜伽释论。既无此义。不能为支分也。粗注释本论故也。 今图十支论云 一百法论（或略陈名数论。世亲之所造也。） 二五蕴论（名粗释体义论。又名依名释义论。世亲之所制也。） 三显扬论（名总苞众义论。无著菩萨造。） 四摄大乘论（名广苞大义论。本颂无著释论天亲并。无性等造。） 五杂集论（名分别数论。亦名广陈体义论。本颂无著释觉师子安惠菩萨糅。） 六辨中边论（名离僻显中论。本颂慈氏。释天亲。） 七二十唯识论（名摧破邪山论。天亲菩萨造。） 八三十唯识论（名高建法幢论本天亲。释护法等。） 九大庄严论（名庄严体义论。本颂慈氏。释天亲。） 十分别瑜伽论（名摄散归观论。慈氏菩萨造也。） 论第一卷同学钞第五终 |
