2263 66.P0001 唯识论同学钞 (68卷)〖日本良算抄〗论第六卷同学钞第四目次 六十二见（上） 命与身一 有边二解 俱句是即离 亦即亦离见 亦六十劫 依诸见故因 未必上故（二方） 如遍常说 由想所作 小想无量想依地（二方） 论第六卷同学钞第四 六十二见段（上） 命与身一 问。付不可记事自性体。且命者即身。命者异身(ノ)见。以我见为体可云耶 答。不然也 进云。本疏中。命与身一等。是我见（云云）以我见为体（见タリ）付之披对法论说。寻不可记事体性。于五见中。二见所摄（云云）觉师子释之。边邪二见(ト)判(セリ)。若尔其自性。未越边邪二见。身我一异(ノ)见。岂我见(ナラム)耶。加之大师自彼论抄中。释我见后起故成(ト)边见给” 答。命者即身。命者异身。如次即蕴离蕴我见也。不可记事(ハ)起我见后边。问死后断常。专可边见。对法本释二论。则如被出难（ニ）。随疏主彼论抄中。今意。欲问死后断常。我见后起。故成边见（云云）但于命与身一等是我见之释者。见解释始末。未似进（ノ）意趣。凡于不可记事。边见所摄断常见（ヲハ）等取七断论等之等言。邪见所摄有边等见（ヲハ）等取诸如是等之等言（云云）身我一异见。边见所摄见（ニシテ）等七断论等文（ニ）（见タリ）不（ハ）尔可云除命者身一等彼是我见。例如云除边等四彼是邪见等。如何判六十五等之等言（モ）唯等（ストノミ）界处。不云等身我一异耶。仍疏文（ヲハ）可训命与身一（ナリヤ）等（クイハ）是我见（ニヲイテ）云（ト）也。意（ハ）举不可记事所问见。不明其自性体也（是菩提院问答之义也）此心者。命与身一等者。举所问我见（为言） 难云。若尔者常无常等（ニモ）。可云举所问我见欤。彼既直边见也。十三。十四。何举所问见耶。答。余无滥故。直举其体。此专我见故。如文者。可非边见。仍恐相滥。举所问释欤。又私读文云。可训等取（スト）十四不可记事中。四常等中。常等是常见（ナルト）。无常等是断见（ナルト）除边等四。彼是邪见（ナルヲ以）如来死后（ノ）四(カ)中(ノ)亦有等(ノ)是常(ナルト)非有等(ノ)是断(ナルト)命(ト)与身一(ナルカ)等(トノ)是我见(ニヲイテスルヲ)也。是我见三字(ヲハ)可开上诸句也。见扑扬所引般若经。此等诸见。是边见(ナリト)云事。颇以难知也。所以此等诸见我见后起。问(スルヲハ)我断常。是边见(ナルヲ以)等取七断论等(ノ)等言（为言）或自命与身一等(ノ)等字。还等取之文。终三字(ヲハ)是我见(ニヲイテスルヲ以ナリト)可训也（义如前矣） 问。命者即身等见。非我见云事。不可尔。大论中。约我见。出三类不同。命者即身。命者异身。遍满二无缺是也。不可记事中二见。其名既同也。何非我见。疏文依伽论说。可释(ナル)我见(ヲ)为体。况余论中。不可记事中身我一异。以我见为体义有之。谁知。疏主御意。依此等说。释命与身一等是我见。即计身我一异即蕴离蕴之我人。为知世(ノ)许否。对佛问之。而许我见。问身离不离。不能答返故。此为不可记事也。对法当智论一说。是一复次意也（是一精疑也） 或不可记事(ヲ)后二见。兼问(ヘシ)我见(ヲモ)。义道不违故。智论(ニ)有说我见或说边见(ト)者。出二类计。不相违释。于中对法(ハ)且举一类计。全不相违。泛尔问身我一异。不及死后常断。是我见也（委旨同前难也）欲知命与身一者。我可无常。若命与身异者。我(ハ)可常。问身我一异。是可边见。不留一异。以断常为本为故。依问词等。合为(スレトモ)一计。其意趣者。颇各别欤。此意对法抄（见タリ）身我一异应我见摄者。举我见边。今意欲问死后常断我见后起故成边见(ト)者。释边见之由也。意(ハ)虽有二见。今且举问死后断常见。不举我见边释(スト)（见タリ）今疏释显彼论不举我见之计。若如此得心时。诸论意。其说一同。处处解释。又叶乳水。何守一途义门。唯限边见判耶（又样难也。慈明房义。同后难意也）里书云。私云。十四不可记事。问我断常。直非问我真伪。不尔者。对法本释二论。颇以为相违。次初难趣。甚以无谓。岂疏主不依对法文。依智论一说。储义释耶。瑜伽非难。命者即身等是。我见(ナリト)云事。全不所遮故。况疏文前后。不存我见所摄之义云事。如前成申离可有我见所摄见事。且可然。疏释贤执之条。甚以非也。且依我见二字奇(シキニ)。大妄一段始末*耶。次疑殆又以无谓。任疏现文。可唯我见。何兼边见。任前后首尾。唯可边见。全以不可兼我见。智论(ハ)判身我一异亦有两释有说我见或说边见。明出相违二说也。何恣消文。得心举二类计耶。对法抄释。未如难势。直问(セハ)身我一异。虽应是我见。今十四不可记事命者即身等。欲知我死后断常。我见后起。问身我一异故。边见(ニシテ)非我见释也 有边二解 问。了义灯中。引瑜伽本地分说。为对治此故。即由异句异文。而起执者。彼计我非色非非色（文）尔者为出有色等四句中第四句。将有边第四句欤。 答。进云。灯中(ニ)有边(ノ)第四句(ヲ)释(スト)（见タリ）付之依淄洲定判见本论现文。说有色等四句。全非有边四句。付中次下文别出有边四句。上下同说有边四句。有色四句(ニハ)犯阙减过。有边四句(ニハ)招繁重妨（是一）加之披决择分说。我有色。我无色(ノ)见。如次依身我一异见。我有边我无边见。依遍满我判(セリ)。而今初二见。说依命者即身命者异身见。知。非有边四句云事 问。付了义灯中。依瑜伽论说。明六十二见起因。且有想。无想。俱非中(ノ)我有边。我无边见。如次依命者即身。命者异身见。为起之。将如何 答。灯云。准论云。命者即身。计我有边。命者异身。计我无边等*（文） 付之依义灯所释。正披摄事分说。云由依初见于现法中计我有色。判依第二见于现法中计我无色。显我有色。我无色见。如次依身我一异见。说又即计我是有色者。或言狭少。或言无量。计我无色。当知亦尔。此二我论。依第三见。立为二论。我有边。我无边见。依第三遍满我（见タリ）况缘(テハ)少分少非色。起有边见。缘(テハ)色分无量。非色分无量(ヲ)。起无边见者。瑜伽上下。其意同也。计非色见。如何依命者即身我。缘色身见。如何依命者异身我。若尔依本论说。乍述此释。招（ヲヤカンヤ）相违(ヲ)于慈氏之所说。依之大师有处。我有边。我无边见。依遍满无二我见（判セリ） 虽非一处释。引合可沙汰事故。一处集之 于旧疑。聊加润色记毕。古往疑中。此二我论依第三见(ノ)文(ヲ)我亦有色。我亦无色(ノ)所依(ノ)见(ト)难(セルハ)颇以无谓。上云依第三见我论有二（乃至）余如前说述有色四句中后二见(ノ)所依了。如何又即计我以下文(ニ)重述彼见所依耶。又不似疑难趣(ニモ)欤 义云。见义灯首末。初标六十二见。依瑜伽第六。有边(ニ)二解(アリト)*（文）然而二解体不分明。中间述边见之中。有边四句(ハ)一唯起一何以得知。论云为对治此故。即由异句异文。而起执者。彼计我非色非非色。第二释中。亦云对治此故。但由文异。不由义异。而起执者。彼计非有边（ニモ）非无边（ニモ）（文）如次第六卷所出有色有边四句中。各各第四句也。准此有边初释者。即有色等四句也。第二解者显也。后（ニシテ）述有想无想俱非（ノ）（各有八论）二十四见即蕴离蕴我后（ニ）起（コトヲ）云。准论云。命者即身。计我有边。命者异身。计我无边等（イヘリ）。准此有想八论（ト）八（ノ）无想（ト）俱非（トニヲイテ）言有色有边。是即蕴（ナリ）。言无色无边。是离蕴（ナリ）。俱句是即离（ナリ）。有想余八。皆是即蕴等*（文）准之有色四句即有边（ニシテ）初二句如次以身我一异我。为所依（ト）（见タリ）案其心色有分限故。计为有边。无色无分限故。计为无边欤。如此得论*心。以我有色等四句。为有边初解也。又我有色等四句（ヲ）兼名有边四句云事也。不可有有色四句（ニ）阙减过。但有色等四句。即有边等四句云事。被举疑难摄事分中。其意（见タリ）上依命者即身我。计我有色。依命者异身。计我无色。依第三见。起(スト)后二见述*了。由是四种我论差别。说我有边。说我无边。说我亦有边亦无边。说我非有边非无边。随其次第。如前应知*（文）此文意以有色四句。如次为有边四句（见タリ）被(タル)出难(ニ)以色分少非色分少为有边。以色分无量。非色分无量。为无边者。是第二解(ノ)心也。今述初解*心。何为相违。况本地。摄事两分中。标有边句。云又若见少色少非色者。计我有边。判又即计我是有色者等。安(ルハ)又言。欲显有边第二解之志(ト)（见タリ） 难云。第六卷所举有色四句。即有边初解云事。甚以难信。有色有边。其所计异。能计外道。又可非一人。设色非色二法。带(トモ)边无边义。难为有边四句欤。经论中。无(クハ)分明说。疑滞难散欤。准论云解释其论(ト)者。何耶。但以摄事分说。被润色本地分。全非如所成。所谓由依诸见者。谓依三见如前应知。是总标也。标有色有边等(ノ)诸见(ノ)依三见生(スルヲ)。由依初见（乃至）余如前说者。于有色等四句。初二句如次依身我一异见。第三第四。依(ルト)遍满无二我判也。又即计我以下。如前应知(ハ)述有边等四句见(ノ)又依(コトヲ)第三见也。于中又即计我是有色者。或言狭少。或言无量。计我无色。当知。亦尔者。显色非色二法。共有(コトヲ)狭少无量二义。似举所计法体。此二我论。依第三见。立为二论。一者计我狭少。二者计我无量者。说于今此狭少无量色心。依(トシテ)第三遍满我。起(コトヲ)我(ノ)狭少无量二论也（此二我论者。依朱ノ训者。此者狭少无量色心也。二我论者。即我狭少ト我无量ノ二论。下ノ立为二论者。其体一也。依墨训者。色狭少无量ト与非色狭少无量。名为二论。非六十二见中二论ト云事也）一者计我狭少。二者计我无量。即出其二论也。合为(トモ)二论。实可有四种论。合(レハ)此俱句也。遮(レハ)此俱非也。所以此二论(ハ)未及名有边无边也。由是四种我论差别。说我有边。说我无边。说我亦有边亦无边。说我非有边非无边。随其次第。如前应知者。依墨训者。四种我论差别众。计我狭少。计我无量。亦我狭少亦我无量。非我狭少非我无量也。随其次第者。以我有边等四句。狭少无量等(ノ)四计(ニ)如次配(ト)云也。依朱训者。四种我论差别者。下所举我有边等四句也。意云。此计我狭少等四计。有我有边等四种我论差别。如其次第。配(ヨト)狭少无量等之计也。如前应知者。让本地分委说有边四句之文也。若尔者由是四种我论差别等文。有边四句分齐。全不及上有色四句也。今此难趣。章文明(ニ)（见タリ）所谓章中。广释有边四句义理。引又即计我是有色者以下文。不引上(ノ)有色四句(ノ)文。上下共(ニ)有边四句(ナラハ)何一具(ニ)不引之耶（又引第六卷又若见少色少非色以下。不コトヲ引上有色四句文为疑同之）此二我论。依第三见。此总遍满无二无缺。立为二论。一计我狭少。二计我无量。由此四种我论差别。说我有边等四句者。依立二种我论。狭少。无量。亦狭少亦无量。非狭少亦无量(ノ)四种我论。说我有边等四句（为言）如次配之者。以有边等四。如次配(ヨト)上狭少等四种论云也。故瑜伽第六云（乃至）彼计非有边非无边者。引本地分明文。显摄事分隐(タル)文(ノ)心。谓任第六卷明文。今由此四种等文。依色非色分少无量。亦少亦无量。非少非无量。如次立有边等四句云事明镜(ナリ)（为言）述此委不述之。让本地分唱如前应知之志趣也。观此文意。第六卷正八十七中如次配者。义次(ナリ)非(ト)文者。结两分文(ノ)隐显之相也。说有边四句。第六卷甚正明。其名义(ヲ)一一释故。八十七随其次第者。义次第。非正文列之。狭少者。有边也。无量者。无边。合(レハ)之亦有边亦无边也。遮(レハ)之非有边非无边也。文似(トモ)举(ルニ)有边无边二见所缘。义兼四种具有之（为言）谓执色非色等以下。其义具备。与第六卷说。不异之旨(ヲ)述也。所释之旨明(ナリ)。四种我论者。狭少无量等四种(ニシテ)非上有色四句（见タリ。是二）又指上有色四句者。随其次第文。甚以明也。如何云义次非文耶。又云何对第六卷(ノ)有边四句。述文隐显耶（是三） 此等难。甚以可秘。有人禅定院御讲问役。勤仕之。为彼用意。乍恐。记之了。瞩目之时。探写会之如别记也。然而都以无谓。不可作论义也。如章释云。由是四种我论差别之训释自差别之字。可返由字欤。又自是字还(モ)无强(ノ)过欤 俱句是即离 问。付有想。无想。俱非(ノ)见。且于有色有边等八见如何判蕴离蕴(ノ)我见后(ニ)生(スル)义耶。灯云。有二释。一有色有边。是即蕴。无色无边。是离蕴。俱句(ハ)是即离也。二云无色亦即蕴。有边等四。是离蕴(ニモアリ)（文取意）付之二释俱不明。先付初释。我无色见。执非色四蕴为我。是可即蕴。云何离蕴耶。计色分少非色分少。为有边。计色分无量非色分无量。为无边。所缘既五蕴也。计我宁离蕴耶。次俱句(ハ)即离(ノ)我(ノ)后(ニ)生(ト)者。可有亦即亦离(ノ)我。俱*句即离(ナラ)者。俱非可非即非离见。宁不违喻伽。唯识(ノ)我执(ハ)不(ト云)过即离两种文耶。付第二释。我无色计。依命者异身见立之。是可离蕴。有边等四。计(テ)色非色蕴起(レリ)。全不可通离蕴。二释俱有疑。如何可消耶 答。灯二释。各可成其心。先初释心。依命者即身。计有色有边。依命者异身。计无色无边。命者即身。计色蕴。命者异身。计非色蕴法。如次即蕴离蕴也。但于我无色见可计非色四蕴云难。不可然。无色言(ハ)遮上有色之义也。则计虚空等离蕴法也。次瑜伽本地分中。有边有二解。初解以有色等四句。为有边四句。第二解如疑难。今灯二释。即依彼二释。述所依我见。何以第二释。令疑初解(ノ)心耶。即色(ハ)有分限故名有边。无色（虚空等离蕴法）无分量故。计无边也。俱句是即离之难。至下可知之。次后释意。我无色见。亦通即蕴。无色之言。只遮色计也。即表非色四蕴。故疏上下文。无色者。命根及非色(ノ)四蕴也*（文）依(テハ)此意。命者异身见。又不限离蕴。遮命者异(リトノミ)色。不遮依(コトヲ)非色四蕴。何必离蕴耶。况勘般若经。依色等五蕴。执命者即身。命者异身*（文）有边四见(モ)亦通离蕴。瑜伽小色小非色(ト)（非色四蕴）者。且举即蕴边。实可通离蕴也（可通虚空等离蕴法也）故灯云。言小色等者。且据即蕴说。理实通二*（文）此有边第二解(ノ)心也 问。初释不可尔。于我有色等四句。初二如次依身我一异我。第三四以遍满我为依。又合初二为第三。遮之为四。我无色见离蕴(ニシテ)限虚空等离蕴法者。以遍满我为所依第三见。是限色法并虚空等。不通非色四蕴耶。如此释者。遍满称难立故也。所以初见计色蕴。第二计非色四蕴。第三合色心故。可依遍满我（付有色四句难(センコト)亦同也。许有边等初解云(コトテ)上难也）抑无色之言。设通(トモ)离蕴法。诠非色四蕴。全以无障。依何异因。唯限(ト云)离蕴法耶。第二释又不明。如言少色等者。且据即蕴说会释者。实(ニハ)有边等(モ)计离蕴虚空等故。不限即蕴云欤。若尔(ト)者。设虽外道僻见于虚空等法。作有边计耶（是一）又无色言广故。我无色见。通离蕴者。瑜伽说有边四句。言少色少非色。非色言广故。可云通离蕴。云何言少色等者。且据即蕴说耶（是二）又瑜伽第六卷。无执我随身其量不定文。如何如此引耶。设又有(ハ)此文如何为 答。疑难甚深也。慥难遁欤。初释心。命者异身见。定离蕴我。我无色见。此为所依。故离蕴之后起(ト)判欤。灯文状其意（见タリ）亦有色亦无色。含容色非色故。依遍满我欤。对单句见。非无遍满之义。或合初二单句。不违俱句称。傍兼(ルトモ)非色四蕴。有何相违。次释意。无色(トイハ)遮色词。可表非色四蕴(ヲモ)。命者异身名。又不遮非色四蕴。何限离蕴耶。于能依于所依案之。可通即蕴云也。但此义心。述有边等离蕴义。可有二篇义。一(ハ)设所缘限(トモ)色非色五蕴。我(ハ)离蕴也。如无惭外道卷舒随身(ノ)我是离蕴（瑜伽异蕴住在蕴中我也）二所缘不限色非色蕴。实可通虚空等离蕴法也。境界既通离蕴法。计我何限即蕴（为言）俱通即离。结初义。理实通二者。结后义也。委言之。言哉色等者句上。可有又(ノ)言。若(ハ)或字。是其词略也。次虚空(ハ)无障碍物。实不可有有边义。然而寄碍色有无论之。何强废边无边不同耶。佛法无我(ノ)宗。犹不可遮此义。况于迷谬僻执义宗耶。但于少非色言。可(トキ)兼离蕴法难者。此事难知。可寻论意。不似我所边见(ノ)名目(ノ)体(ニハ)。本论意。指色非色蕴法。说少色等(ト)欤。甚以闇也。能能可寻之 有边四句。即蕴离蕴二释。移瑜伽有边二解。即为二释淄洲私非相违释者。愚者私案也。虽一文含。有色四句二释。相违释欤。将又此(モ)随有边二解。于瑜伽心。有二义可云欤。有边二解沙汰如上。俱通即离之义如下矣 问。二释中。有正否耶 答。菩提院问答云。以后释可为正也（文）如愚案者。有边二解。移瑜伽故。私难进退欤。付中瑜伽可举二类计。因(ニ)所述有色二解。可随彼瑜伽欤。但本疏意。顺第二释。付色非色法。辨单重故也。可见疏释（矣） 亦即亦离见 问。付萨伽耶见不同。且可有亦即亦离(ノ)我见耶 答。望(テ)五蕴计亦即亦离人。不可有欤。两方不明。若有此见者。瑜伽列四类计。今论述三种计我中。全以不出亦即亦离见。若强有此计者。边除此更无若过若增(ノ)本论文。我执自性不越彼四之释。还为相违。依之余处义灯中。引有(ト云)此计西明释。不许之耶。若依之不(ト)立者。既即蕴离蕴计。许有之。何无亦即亦离见耶。况边见所摄亦常亦无常(ノ)见（不可记事在之）所依我见。岂非亦即亦离执耶。亦常(ト)者。离生灭五蕴之义也。不可云偏依(トモ)即蕴我。难有亦常义。故不可云唯依(トモ)离蕴我。不可有亦无常义故也（是一）加之亦有色。亦无色。亦有边。亦无边(ノ)所依(ノ)我见。亦可亦即亦离见(ナル)。故灯云。言有色有边。是即蕴。言无色无边。是离蕴。俱句是即难*（文 是二）依之有论中出梵志所计(ノ)我云。有常身我。作身我*（文）唐土人师。释此文。亦即亦离见也。判(セリ)（是三）何况余经中。明十四不可记事。于命者即身。命者异身。出四句不同。其中俱句(ノ)见(ノ)所依我见。定可亦即亦离（是四） 答。外宗所立虽僻。涯分非无由。以我望蕴。非计即。望一法又执离耶。我与蕴非即非离故。可有俱非句。例如佛法真如。与有为万法不一不异。非亦一亦异。况我执之中。无(モノヲヤ)非即非离执耶。其证被(ヌ)载疑难。重不能出申。但虽一人所计我。随所计法。不可遮得(コトヲ)即离之称。如五蕴法上我(ヲハ)名即蕴。虚空等法我(ヲハ)称离蕴是也。以大乘真如有在缠。出缠。法身。佛性。流转。实相等不同。可为例证也。若依此义。有(云トモ)亦即亦离见。非强相违。望(テ)五蕴论即离日。我执自性。不越即离二种。故瑜伽唯识说。亦非违难。不废今此一途义道。一边疑难。自然被(レヌ)遮。所谓不可记事中(ノ)亦常亦无常(ノ)所依见(ヲハ)人师释云。外道所计我有二。粗(ヲハ)为无常。细(ヲハ)为常。合粗细我。为亦常亦无常（云云）是则有为五蕴上(ノ)我(ヲハ)名粗。称无常。以无为虚空等我名细。称常住也。义灯(ノ)俱句是即离之释。此义(ノ)证据也。初有色有边。计色蕴故。是即蕴也。次无色无边。计虚空等离蕴法故。是离蕴也。第三俱句。通计二法故。是通即离也。初二(ハ)别人计。第三(ハ)一人(ノ)计也或虽一人所计。以义作单重句数欤。梵志所立二种我。准之可会 （此义愚者今案也。可问答明师也。如当时者非无自爱矣） 问。即(ノ)故不离也。离(ノ)故不即也。即所计神我。蕴性故不离也。亦即也。其体非蕴故。不即也。亦离也。犹如佛法真如。许与蕴不即不离之义。何无亦即亦离义*耶。不尔不即不离(ハ)有何所诠*耶。若尔设对(トモ)一个蕴法。可有亦即亦离义也。西明存第三(ノ)非即非离(ハ)亦即亦离(ト)。判有即蕴。离蕴。亦即亦离。非即非离之四句。能叶(ヲヤ)道理*耶。虽有四句不同。不离即蕴离蕴二计。故依我分别计为我者。皆摄在此四种计中。除此更无若过若增之说。不为相违。答。此等难。甚以难遁但于我许(ハ)非即非离计。颇以为难。正义心。非即非离(ヲハ)法执(ニシテ)非(ス)我判(セリ)。何况遮诠表诠。其义异也。可辨其轻重也 （已上三条题。其义甚钓。仍虽解释非必一处。连贯记之了。第三遍满无二我。通即离蕴耶ト云事。可问答也。付灯初释。可有疑也） 故六十劫 问。付外道宿住通(ハ)缘境。且可有忆六十劫(ノ)成坏劫(ノ)事之类耶 答。释无此类也。付解释。宿住通缘境(ノ)劫数不(ヲ以)定。既有二四八十(ノ)不同。何无忆六十劫之类耶。况扑扬大师。引契经说。忆四十八成败劫*（文）不限二四八十。亦有忆四十八劫义。亦可有忆六十劫之人。依之大师余处中。忆一劫二劫乃至八十劫*（文）乃至言中。有六十劫（见タリ）” 答。世间静虑。三品不同。宿住通缘境。法尔(ニ)一倍(セリ)。所以二四八十劫(ヲ)为其边际。无六十劫为至极者。若依上品静虑。得宿住通者。最后成满*之位。八十劫已来事。无不(ト云)忆之。是以大师云以说三品静虑所见故六十劫宿住不缘。淄洲(ハ)依世静虑三品差别法尔力故（云云）既法尔使然道理。何强为(シヤ)疑。一劫二劫乃至八十之释。是引婆沙之说也。二四八十(ヲ)合为一见。是即对忆生数忆此死生彼也。故章云。此中前三。总是婆沙第一。此之第四。即彼第三（等云云）既是开合不同也。更非违文。云一劫二劫乃至八十中。可有二四八十三品也。次至演秘四十八劫之文者。是四十八劫类。非(ヲヤ)六十劫违文耶。况见文(ノ)起尽。标案长阿含云。引经说。而见本经。沙门。波罗门。以定惠三昧力。忆二四八十成坏劫（云云）圆测。净影等人师所引。同本经说。四十八劫(ノ)文。是传写误也。随先德引演秘现文。同本经文。演秘既有或本不同。可知是误(ノ)说也 问。设世间静虑。三品不同(トモ)。二四六十劫(ヲ)可为差别。如初禅三天寿量。二四六十劫(ヲ)为次第。前三无色(ノ)二四六万劫为寿量。依之有论藏中。明今此前三见。忆二四六十劫。起常见（云云）宗家依何诚证。以二四八十劫。为三品差别耶。况忆(セ)六十劫。不(ハ)违道理。何必限三品耶。又分三品。上品宿住通中。又有其品。可有六十劫(ヲ)为至极之人耶。对法抄释。其意（见タリ）以前三合为(コトハ)一见。不可遮之。一劫二劫乃至八十劫之说。一劫二劫乃至七十劫有尔所品。不限二四八十（见タリ）乃至言中。必可有六十劫之类（为言）故章云。各举三品边。摄余未满。故婆沙云。一劫二劫乃至八十。故知。减者非不摄也（云云） 答。宿住通作用。三品不同。其数法尔(ニ)一倍(セリ)。有理无疑。以之可疑余。难势似例(セルニ)。所诠彼此共法尔力也。非论义者(ノ)境界欤。但本论中。明(トシテ)四遍常论(ノ)见云。如契经中广说其相（云云）长阿含经中。诸沙门。波罗门。依定意三昧力。忆二四八十成败劫(ヲ)（云云）（第十二并第十四梵动品二处。有此说）梵网六十二见经亦以同之。所让契经。当此等说（舍利弗阿毗昙论。婆沙亦以同之也）若尔二四八十之释。依瑜伽说。得证据于契经。辄不可疑。次至婆沙论者。彼论本自有二复次。被出难者。是一复次意也。故一义云。忆二四八十劫（云云）章云故六十劫宿住不缘者。依契经说。依一义嫌一义*意也。但于对法抄释者。先一劫乃至二十劫。一劫二劫乃至四十劫。一劫二劫乃至八十劫。合此三品。云一劫二劫乃至八十也。于中下品静虑至极二十劫（乃至）上品(ハ)至极八十(ト)云事也。其忆至极二十之人。时(トシテ)忆一劫二劫（乃至）十九劫。乃至忆至极八十之人。时(トシテ)忆一劫二劫（乃至）七十九劫。不可遮之。解释傍显此意也 问。依世静虑三品差别者。其意如何。以四静虑。为三品者。既有四种。如何为三品耶。若每静虑。有三品不同者。四禅胜劣。如何可辨*耶。答。太抄有二释。可见之。（尧谌抄ニ有欤ト觉タリ） 依诸见故因 问。了义灯中。依瑜伽摄事分说。明六十二见起因。出因缘等六因。尔者第五依诸见故因。淄洲大师何释之耶。进云。见即我见（云云）付之述六因者。彼论八十七(ノ)文也。而见彼说。由依诸见者。谓依三见。如前应知（云云）既云诸见。又判三见。何云我见耶。况见五十八卷文。六十二见(ハ)三见所摄。所谓断见。常见。邪见（云云）前后符合(スルニ)可断常等三见。加之如所释者。与第一因。有何差别耶 答。披八十七卷说。由(ハ)初见起我有色见。依第二见。起我无色见。依第三见。起俱有俱非并有边等四见总于八句见。历有想无想俱非。起二十四见说也。若三见体。断常邪(ノ)三(ナラハ)者。岂我有色见。断见(ナラン)*耶。俱有。俱非并有边等四句。宁邪见(ナラム)耶。今此二十四见。是常见所摄故也。此依六十二见章*意。加私略毕。若依义灯*意。依初见起有色有边见。依第二见。起无色无边(ノ)见。依第三见。起俱有俱非见（云云）如疑难者。有色有边。岂断见(ナラム耶)。俱有俱非见。宁邪见(ナラム)耶。是以本地分中。依命者即身。命者异身。遍满无二无缺我。起有色有边等八见旨(ヲ)说(ケリ)。如前应知文。可让彼说。次第一(ノ)因萨伽耶见(ニハ)广摄二十句。六十五等。第五因(ハ)限我见。不通我我所见。初因(ハ)通因。六十二见悉依此因。第五因(ハ)则别因也。狭二十四见(ノ)依因也。约(ニモ)所依。约(ニモ)能依。宽狭遥不同耶（虽古疑。颇似僻论义） 未必上故 问。付六十二见(ノ)界地分别义。且四一分常论(ノ)初(ノ)见为通欲界系。将如何耶 答。准义灯定判。云限色界系。或通(ト云)欲界系。二释可有也。两方若通欲界者。任不见世间执他地法为我等故之道理。别缘我见(ハ)不缘他地（见タリ）别缘(ノ)边见(ノ)随彼岂缘他地耶。任此道理。缘梵王为常之见。唯可限色界系也。是以述下(ニシテ)缘上。云总缘诸行执我我所断常慢者得缘上故。会下上地(ニシテ)不(トニハ)缘上下地违文。依别缘说（云云）依之见本疏前后。述系(ト云)下地(ニ)限(ト云)上地(ニ)二义毕(テハ)。云正义唯是上地所系。指(テハ)系(ト云)唯色界之义。此极有理。然此正是（云云）若依之不通欲界者。淄洲大师破(トシテ)他师义。然虽得上定方计梵王等。所起之见。未必上故（云云）抑二义中被存申何义耶 答。了义灯中。四一分常论中初二系地(ヲハ)如遍常说(ヘシト)（云云）勘义灯上文。述遍常见界地。作云起(スト)色界见。或通(ト云)欲界见之二释。自余处中。释二十心相生。得定之人起不起下地见惑二(ノ)释异(ナリ)。而扑扑大师。引瑜伽(ノ)由彼诸惑住此身中从定起已有时现行(ノ)文。准此文意许起应善(ト)判给(ヘリ)。准思之。今义灯(ノ)虽定后起是分别见世道不伏起下无失之释。宗家实义者欤。然虽得上定方计梵王等所起之见未必上故之定判。同今(ノ)后释*意也。但不见世间执他地法为我等故者。遮别缘我见(ノ)计他地。为自内我。不遮计为(コトヲハ)他我。故疏云。理准亦有见道所断(ノ)别缘我见。计他地法。为他之我。文中但遮计为自我故（云云）或依别缘(ノ)论文。准此可知（疏有三会释。且举初会释也）次正义唯是上地所系(ノ)疏文者。可有二*意一云对唯限(ト云)欲界至极(ノ)不正义。得宿住通后所(ノ)起见故。系(ト云)色界者。护法正义。不遮之故。安正义之言。非至极尽理(ノ)义(ニハ)也。对(レハ)出定即时(ニ)起(ル)见(ヲハ)系色界。经多时后起(シ)及寻伺起(ノ)见(ナラハ)有(ト)系(スルモ)欲云尽理释。返(テ)是不正义也。依(ラハ)此义今一段疏。不述至极正义(ヲハ)也。二云有义我见(ト)边见(トモ)准六十二见一分常等。亦通别缘。而缘上者(ト)者。唯限欲界之义。又缘梵王一分常者。是上地我见(ノ)后生(ス)常见(ナリ)。得宿住智缘(トキニ)起上界身边见故者。寄事于宿住通唯限色界云义也。正义唯是上地所系者。第三举二界合论(ノ)正义也。心(ハ)难第二唯色界之义。正义唯是上地所系者。得宿住通后。即方起(スカ)故也。得定后。经多念所起见(ト)及寻伺者(ノ)所起(トナラハ)是起欲界所系边见(ヲモ)也（为言）简初释得通即时起(ト云フモ)下地见。简第二义一切皆起(ト云フモ)色界见。依出定远近。随能起(ノ)心(ノ)定散。其界系无(シト)一定（为言）次此极有理然此正是等者。若依如理(ノ)解释。此极有理。然非是遍（云云）本疏有或本不同欤。末学见(ル)文首尾。此本似好。一分常论见。色界系者。正义专所许。有其理故。云此极有理。然而于此有纵夺。犹有不遍不尽之处。故云然非是遍也。次下云得彼定者。依宿住通。执为彼常。故如所说者纵前义善处。其意可解。依寻伺者。未得上定。不起上我见。如何起常。故如前说者。夺难之。心者。寻伺起(ノ)人。不可起上我见。如何以色界系见。计常*耶（为言）虽须以出定后多念以后见作难。且举无监寻伺起(ノ)见也。如前说者。让正义唯是上地所系之处欤。今此又解等者。遂依二界合论(ノ)最极尽理义。会文述理也。或依(トモ)然此正是本。又无相违。此极有理。然此正是(ナレトモ)犹有不尽之处。依宿住通见(ナラハ)可然。寻伺起见(ナラハ)岂系色界*耶（为言）若如疑难者。以唯色界义。为实正义者。然言甚不符合。得彼定者以下文。颇难消*耶 问。准此文意。许起应善之文。非分明(ノ)证。设一分常(ノ)初二见。非(トモ)欲界系。欲界系(ノ)边见。而缘自界起(サハ)之。全以不可违瑜伽说。即四一分常论后二见是也。次得定所起见中。有欲界系见云事。不可然。见本疏前后。释遍常见云。然依定后起。可通上界系（云云是一）又缘梵王一分常者。是上地我见（乃至）得宿住智缘。起上界身边见故（云云是二）正义唯是上地所系。得宿住智后。方起故（云云）（是三。后言无简。何得意得是即时耶）又云得彼定者。依宿住通。执为彼常故。可如所说（云云是四）又成可有欲界系见之义。今依寻伺者。未(レハ)得上定。不起上我见。如何起常（云云）若得定所起(ノ)见。有(ラハ)系(スル)下界。如何举之不为证耶（是五）答。灯后释云。虽定后起。是分别见。世道不伏。起下无失（云云）（释遍常见）分常见准之知（云云）余处(ノ)不退定。起下分别惑者。专可有遍常等见。许起应善之断。分常初二见。通色界之旨。甚以分明也。疑难之趣。非解释本意欤。于次难者。疏文非分明。灯前后文明（见タリ）今灯云。虽定后起（乃至）然非未得定（云云）下灯云。然虽得上定方计梵王等。所起之见。未必上故（云云）得定人。起下地见惑云事。敢不可异求。疏前后文。谈大都多分相。定通即念(ト)经多时后多分(ハ)起上地见故也。又于难中。有相违事。然依定后起可通上界系之释。得定所起见。通欲见故也。自余文等。皆如上抄 问。付六十二见能起(ノ)依身界地。且四一分常论(ノ)初见(ノ)能起依身。可通色界耶。答。可通色界也 两方。若通色界者。依身在色界之人。难起此见。何者。生初禅之时。梵王。梵众。俱在初禅。谁(ヲカ)执常住。谁(ヲカ)计无常耶。所以自梵天来生此界者。以宿住通(ノ)力。忆前际之事之时。见梵王常在彼天。起常住见。见自身退没者。可计无常。依之本疏。对法抄。义林章。摄释等。列祖所释中。皆判人中起(スト)此见。长阿含梵动品。梵网六十二见经。舍利弗阿毗昙论中。虽在梵天。不起此见从彼天生人中之后。入三昧起此见（云云）若强判通色界者。有何证文耶。若不(ト)通色界者。披义灯所释。四一分常论(シテ)初二见(ノ)能起(ヲハ)如遍常论说(ヘシ)（云云）而四遍常论能起依身。以通二界为正义。明知。可通色界依身云事。答。见契经说。明(ハシテ)第一见。梵王起见云。我是大梵。自然而有。无能造者。梵众我所化作。其梵众亦作此执（云云）梵众(ハ)他所作。故无常也。梵王无能造者。是常住也。净影释中。明见此意。依此瑜伽论中。或见梵王。随意成立（云云）意(ハ)梵王立僻见。我是常(ナリ)。梵众无常(ナリト云)。梵众见立此见。随梵王意。起此见也。能起依身。通色界云事。经论有其诚证。若尔长阿含。梵网六十二见经等说。还许色界依身。不可相违。但疏并对法抄等。且依萨婆多意。谈大旨也（已上问答定也）灯云。问。四遍常见。何界地系。何地界起。答泛尔断常。上二界起。非六十二（云云） 已上一纸余文。能能料简之上二帖题可为难答也。可留心（矣） 瑜伽第六云。或见梵王。随意成立。或见四大种反异。或见诸识反异（云云）（灯云第六(ニハ)说二无因论初二云云。取心已上里书） 如遍常说 问。瑜伽本地分中。破(トシテ)常见论者(ノ)义。所执之我。由想所作及受所作。为有反异。为无反异等（云云）尔者此文中。为摄有色有边等八见。将如何 两方不明。若摄者。想受(ヲ)为能作。我见(ヲ)为所作。但是可我有一想等我。纯有乐等八见。何此文(ニ)摄有边等八见耶。况有经中云。有色有边等。各别人所起(ノ)见(ナリト)定(タリ)。然想受所作。一类外道所计也。何相摄耶。依之了义灯释此文云。十六有想中。想及受(ハ)一人所起(ナリ)。我有色。我有边等八见。各别人所起也（云云）准此文者。全不可摄之耶。若依之不摄者。见瑜伽文。难想受所作无反异之义。出有色有边等见。若不兼之者。出之为何耶。依之瑜伽略纂中。想受所作。我有一想等十六见悉摄之（云云）如何耶 （古记云。长承三年唐院三十讲。对教诠藏俊用之云云其后用此论义。甚盛也。敕使坊番论义。融辨用之。宝积三十讲。对禅辨宽圆用之。当寺家三十讲西院修之。对宪宗。定俨用之） 问。瑜伽本地分中。出常见论者(ノ)计。出(セリ)有色有边等八见。尔者为一人所起见。将各别人所起(ノ)见欤 进云。各别人所起（云云）付之依义灯定判。披(タルニ)瑜伽现文。征由想所作及受所作。为有反异。为无反异。若言无者。有一想已。后种种想（乃至）彼计非有边非无边（云云）若各别人所起见者。能破岂可然耶。依之略纂中。以有想十六见。难(トシテ)想受所作(ノ)我(ニ)无反异之义。十二见(ハ)想(ノ)作。四种见(ハ)受(ノ)作（云云）尔者义灯所释不明。如何可承耶。（私记之毕）今案。本论现文幽。其意颇难得。以总标文并若言无者（乃至）不应道理文见之。有色有边我(モ)想受所作(ナリ)又一人所起见(ト)（见タリ）准有色有边各第四句(ヲ)说(クニ)为对治此故。以无有有色毕有无色等。又有有边已。有(ト云)无边等。不(ト云)应道理之难词见之。非为无反异(ノ)难(ノ)所破(ニハ)各别人所起(ノ)见(ト)（见タリ）况有色有边等我(ヲハ)不可云想所作(トモ)。难云受所作(トモ)者*耶。所以其意两方被得。故师资各迷一意欤。不能会通者也。又忽不可是非。须迷其意。也。于中略纂心(ハ)任一段大意。探慈氏本意也。虽须难有有色已后有无色。复有亦有色亦无色。有有边已后有无边。复有亦有边。亦无边云事不应道理。上(ノ)一想种种想等。有乐有苦等(ニ)不超其意故。略不言也。又十六有想。计(ニシテ)执死后有想。云想所作。何有相违。准之想所作者亘十六有乐有苦等(ニ)立(コトハ)受所作名。于别名称其名也。一想等四于现当俱立想名。我纯有苦等(ハ)现(ハ)受(ノ)所作当(ハ)想(ノ)所作也。有色有边等(ハ)现(ハ)非想(ニモ)非受论(レハ)当(ヲ)是想(ノ)所作也。又虽一人所计。前后计(ルコト)蕴水火也。云为对治此故。何有过。次义灯*意依三道理。为对治此故（是一）难云想受所作事（是二）无有有色已等能破文事（是三）但非(トモ)若言无者正所破。同是有想论见(ナルカ)故。为示六十二见。因(ミニ)举有色有边见欤。或准对法抄。于十六有想论。可有一人唯起一及一人起多计。种种不同。今所举者。各别人所起(ナレトモ)终可有一人多起之类故。犹为能破欤。犹以难。可依略纂欤 伽论六云 钞三云。第四破云。所执之我。由想所作及受所作等者。此中意显想受二法俱为我所由。此二种击作于我。我或有时。有一想等。故想受二。名为能作我为所作。如世财物击作有情。有情或时缘小财等。主贪嗔等。此亦如是。非我先无为想受作。名始有义。若言无者有一想已后种种想等者此义今难想受作我无反异义以有想十六见为难十二见想作者四见受作（云云） 由想所作 问。付后际见中十六有想论。且依想(ト)受(トニ)所起八见。为各别外道所起见。如何 进云。淄洲大师释云。一人外道所起（云云）付之依想起一想无量想等。依受作纯乐纯苦等见。执见既各别也。何一人外道。起若干见耶。况有色。无色。有边。无边(ノ)执见。皆各别之所起也。例是可尔耶。加之五现涅槃二无因论。非一类外道所计。何是非各别外道所计耶。依之有经中明十六有想见之依想受所起边见(ハ)各别外道所计（见タリ）是以从方师释云。各别外道所起见（云云长阿含经。显幽抄。如法旧抄并对抄） 对法抄八云。此二十八。为一人起。为多人方起二十八耶。一人具(ト云ニ)亦无妨。多人起(ト云)亦得（云云） 准此释。计类非一纯欤。瑜伽举一人起多之人破之。经说一人起一人欤。不可偏执矣（已上三题引合可沙汰之） 小想无量想依地 问。付有想十六论。且瑜伽摄事分中。我有一想(ノ)见在空识二处。种种想见在下地（云云）尔者小想。无量想(ノ)二见。如次为在一想。种种想之处。将如何 答。无量想见。在一想处。小想见。在种种想处也（六十二见章。瑜伽抄等*意也）付之小想。一想。其名无替。种种相。无量想。又名义相似若尔可云一想之处(ニハ)有小想见。种种想之处(ニハ)有无量想(ノ)见依之瑜伽论中。上明一想。种种想(ノ)依地毕。随其次第应知。说我有狭小想。有无量想（云云）加之大师见处处定判（疏。章。伽抄）执无量色。起我无量想(ノ)见（云云）无色界无色。何云空识二处(ニ)有无量想见*耶 答。唯意识(ハ)一门转。故名一想。在空识二处（无处有处亦是一想非无量想故非说之伽抄并章心也）六识及四识。种种门转。故名种种想。在欲色二界（除无想天）而缘无量非色。作无量想(ノ)解。名之无量想(ノ)见。所以在空识二处。全非余地。余地(ニハ)无作(コト)无量想故。转狭小境。名之(ヲ)小想见。还可有种种想地。空识二处。不缘小境故。重(タル)心(ハ)空识二处(ニハ)缘无边空识。如何起小想见。欲色二界。缘境颇狭少。宁无量想见依地耶。以此道理思之。瑜伽(ノ)即如所说随其次第之文。是可逆次第。是以略纂(ニハ)云然逆次第非顺次第义理推故。章(ニハ)此以义理逆次第配（云云）但于大师所释者。是依婆沙意。显有异说。非云大乘实义(トシテ)有此义。先章(ノ)释者。上依瑜伽意。广述依地毕标然毗婆沙云。执小色为我。无量想者。执无量色。为我想。为我所等。如前广说（云云）同(スル)瑜伽心(ナラハ)者。然言颇难(ヲヤ)消。后瑜伽意说等者。返结瑜伽心也亦不相违者。随其次第说。依道理案之。逆次第故。不相违（为言）或上举大小二义。是宗计异故。亦不相违（为言）次瑜伽抄释。执无量色为我想为我所等名无量相(ト)者。聊似(トモ)相违。瑜伽故指在于一想(ト)者。还异疑难趣。试案(ニ)之。婆沙执无量色为我。想(ヲ)为(ニハ)我所(ト)在(トモ)欲色二界。无量想见(ヲ)瑜伽(ニハ)执无量空识。作(ハ)无量想。行解名无量想还指在于一想依地(タル)空识二处（为言/以对法抄若谛非谛诸法之中皆信忍可名信有体文。可为例证也）本疏定判。且依婆沙意。出其见想。何为相违耶。第三重难云 私云。瑜伽论余卷中。说第八执受境。色界第八。缘广大执受境。无色界第八。缘无量执受境（云云）又六十卷我有一想见。在空识二处（云云）章中释。不取无所有处。无量想有空识二处。为彼依地。略无所有处。不说之（云云取心）准之瑜伽意无量想见。有下二无色云事。分明也。不尔者。有何故一想依地(ニ)不举无所有处耶（已上里书） 我无量想依地 问。付六十二见(ノ)依地。且十六有想论中。我无量想见(ノ)依地(ノ)有何处判之耶。有无色空识二处（云云）付之披摄事分说。寻我无量想依地。计无量色非色。起无量想见（见タリ）无色界(ニハ)无色法。岂为此见依地*耶。就中说此二我论。依第三见立为二论。以遍满无二无缺我。为所依判(セリ)。若所缘不通色法。如何可依遍满我耶。遂述一想见者。有空识二处。我种种想(ハ)在下地毕。即如所说。随其次第。应知说我有狭少想。有无量想（云云）一论始末。并我无量想见(ハ)在欲色二界（见タリ）加之婆沙论中计(ルハ)无量色。在下二界。执(ルハ)无量非色。在欲界（乃至）无所有处判(セリ)。尔者宗家定判。似违大小论藏。如何可承耶（菩提院问答等。前后见此等疑。仍为备前论义第三重。私题之） 私云。符合瑜伽前后。被疑问牒。虽义势巧。颇以无实上。又即计我是有色者或言狭少或言无量计我无色当知亦尔等者。是举有边等四见境也。即计少色少非色。为有边。计色分无量非色分无量。为无边也。以狭小无量词同。不可彼此相例。彼有边等四句。此一想等四见故也。我无量想见。依第三遍满我。所缘亘色非色云事全以所不见也（瑜伽八十七。同抄婆沙一百九十九。六十二见章等。可见之） 无想俱非中有我等 问。付边见所摄诸见。且无想俱非见中。可有我有一想。我纯有乐等八见耶 答。无也。付之依寻伺起见者。见诸有情(ノ)此世(ニハ)有一想种种想等。后生无想天及非非想天。可起此见。若尔设虽无想俱非见。何不起我有一想等见耶。依之大师余处中。或判俱非见(ニ)有十六论(ノ)见。或述无想俱非有一想等八见。尔者此事不明。何可被会耶。答。无想俱非二见。但有有色有边前两种四句(ノミ)全无一想等后两种四句八见。何者。既名一想无量想等。偏可在有想论见(ノミ)。亦名纯乐见。必可有想。有受之时。随亦有想故。若尔一想等八见。皆立有想之名。不可云无想俱非。由此婆沙论中。若亦说者。一切皆应名有想论。以有想受者非无想等故（云云）演秘所释。则存此旨也。次于此世有一想等。他世可无想等云难。今此妄见。见此世有苦乐等。计他世亦可尔。如云秘(ノ)如于此世他世亦尔是也。此世有想受。他世无想受耶。若尔可非计现在未来之常见欤。但所出难瑜伽略纂释。若依此道理。作一相不尽之释欤。不尔便违大小诸教。所谓瑜伽。显扬。对法。唯识等(ノ)五分十支大乘诸论。长阿含。梵网六十二见经。舍利弗阿毗昙论。俱舍。婆沙。正理。显宗等小乘经论。如是半满诸教。并判无想俱非(ニハ)唯有有色有边等八个见(ノミ)故也（问答定） 演秘云。论无想俱非各有八论者。问。何故有想具有十六。无想俱非。俱除后八。答。后之八种。云小想等。明皆有想故。无想所明利。俱非亦阙（云云）（次之文可见之）又云。疏等至寻伺皆容有起者。按婆沙云。诸寻伺者。执色为我。见或有时熟眠(ト)闷绝(トノ)苦受所忉。似全无想。便作是念。我虽有色。而无其想。如于此世。他世亦尔。由此故云死后无想。别前有苦等。亦准此知（云云）又云。论俱非八论者。列之如疏按婆沙论。略拾要云。一诸寻伺者。执色为我。彼见有情想不明了。便作是念。说我有色。非有想(ニモ)非无想(ニモ)如于(テヒ)此世。他世亦尔等（云云/伽抄释可勘注之已上里书） 论第六卷同学钞第四（终） |
