0201 04.P0257 大庄严论经(15卷)〖后秦鸠摩罗什译〗大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经 大庄严论经卷第二 马鸣菩萨造 后秦三藏鸠摩罗什译 (四) 复次,夫听法者有大利益,增广智慧,能令心意悉皆调顺。 我昔曾闻,师子诸国,尔时有人,得摩尼宝大如人膝,其珠殊妙世所希有,以奉献王。王得珠已,谛视此珠而说偈言: “往古诸王等, 积宝求名称, 聚会诸宾客, 出宝自矜高。 舍位命终时, 捐宝而独往, 唯有善恶业, 随身不舍离。 譬如蜂作蜜, 他得自不获, 财宝亦如是, 资他无随己。 往昔诸国王, 为宝之所诳, 储积已待他, 无一随己者。 吾今当自为, 必使宝随己, 唯佛福田中, 造作诸功德, 随己至后世, 善报不朽灭。 临当命终时, 一切皆舍离, 举宫室亲爱, 大臣诸猛将, 悲恋送亡者, 至冢则还家。 象马宝辇舆, 珍玩及库藏, 人民诸城郭, 园苑快乐处, 飘然独舍逝, 都无随从者。” 王说偈已即诣塔所,以此宝珠置塔枨上,其明显照犹如大星,若日出时照王宫殿,晖曜相映倍于常明。珠之光明日日常尔,于一日中卒无光色,王怪其尔即遣人看。既至彼已不见宝珠,但见枨下血流污地,寻逐血迹至迦陀罗林,未到彼林已见偷珠人窜伏树间。偷珠之人当取珠时,堕枨折䏶故有是血,即执此人将诣王边。王初见时甚怀忿恚,见其伤毁复生悲愍,慈心视之而语之言:“咄哉男子!汝甚愚痴,偷佛宝珠,将来之世必堕恶趣。”即说偈言: “怪哉甚愚痴, 无智造大恶, 如人畏杖捶, 返受于斩害。 畏于贫穷苦, 兴此狂愚意, 不安少贫乏, 长受无穷厄。” 尔时一臣闻是偈已,即白王言:“如王所说,真实不虚。”即说偈言: “塔为人中宝, 愚痴辄盗窃, 斯人无量劫, 不得值三宝。 如昔有一人, 信心欢喜故, 耳上须曼花, 以用奉佛塔, 人天百亿劫, 极受大快乐。 十力世尊塔, 盗宝而自营, 以是业缘故, 沉没于地狱。” 复有一臣怀忿而言:“如此愚人罪咎已彰,何须呵责?宜加刑戮。”王告臣言:“莫出此语!彼人已死何须更杀?如人倒地宜应扶起。”时王即说偈言: “此人已毁行, 宜速拔济之, 我当赐财宝, 令忏悔修福, 使其得免离, 将来大苦难。 我当与钱财, 使彼供养佛, 若彼不向佛, 罪过终不灭。 如人因地跌, 还扶而得起, 因佛获过罪, 亦因佛而灭。” 时王即便大赐钱财,教令佛边作诸功德。尔时偷者即作是念:“今者大王!若非佛法中调顺之人,计我?罪应被斩害。此王能容,实是大人赦我重罪。释迦如来甚为奇特,乃能调化邪见国王作如斯事。”说是语已,还到塔所匍匐向寺,合掌归命,而作是言:“大悲世尊世间真济,虽入涅槃犹能以命赈赐于我,世间咸皆号为真济,名称普闻遍诸世界,及于今者济我生命,是故真济名不虚设。”即说偈言: “世间称真济, 此名实不虚, 我今蒙救拔, 知实真济义。 世间皆炽然, 多诸郁蒸恼, 慈悲清凉月, 照除热恼苦。 如来在世时, 于旷野鬼所, 拔济首长者, 是事未为难。 于今涅槃后, 遗法济危厄, 令我脱苦恼, 是乃为甚难。 云何世工匠, 奇巧合圣心, 图像举右手, 示作安慰相, 怖者睹之已, 尚能除恐惧, 况佛在世时, 所济甚弘多, 今遭大苦厄, 形像免济我。” (五) 复次,夫少欲者,虽有财物心不爱着,犹得称之名为少欲。 我昔曾闻,有优婆塞,彼优婆塞时有亲友信婆罗门法。时彼亲友善信婆罗门,弊衣苦行五热炙身、恒食恶食卧粪秽中,即唤优婆塞言:“汝可就此观婆罗门,汝颇曾见清身自苦高行之士少欲知足如此人不?”优婆塞言:“如此高行可诳于汝。”即共亲友问婆罗门:“汝今苦行为何所求?”婆罗门曰:“我今苦行欲求为王。”时优婆塞语亲友言:“此人今者,方求大地库藏珍宝,宰割自恣贪嗜美味,宫人侍御好乐女色,种种音乐而以自娱。虽作大臣长者有诸财宝不适其意,乃欲希求一切大地人民珍宝,何以称之为少欲耶?汝但见其身行苦行,便谓少欲,不知此人所求无厌,谓为少欲。”即说偈言: “所谓少欲者, 非必恶衣食, 无诸资生具, 以之为少欲。 此人于今者, 心如大河海, 贪求无厌足, 云何名少欲? 今修此苦行, 贪渴五欲故, 此人实虚伪, 诈现少欲相, 为贪故自苦, 实非少欲者。” 说是偈已,优婆塞复作是言:“今者此人具诸贪欲瞋恚愚痴,仙圣所行无有少分。是故当知,夫少欲者不在钱财多诸宝物。何以知之?如频婆娑罗王富有国土象马七珍,犹名少欲。所以者何?虽有财宝心不贪着乐于圣道,以是之故,虽复富有七珍盈溢,心无希求名为少欲。虽无财宝希求无厌,不得名为少欲知足。”即说偈言: “若以无衣食, 裸形尼干等, 造作诸勤苦, 以为苦行者; 饿鬼及畜生, 贫穷诸衰恼, 斯等处艰难, 亦应名苦行。 彼人亦如是, 徒为自疲劳, 形虽作苦行, 而心怀贪着, 希求无厌足, 不名为少欲。 虽复具众物, 心无所染着, 修行乐圣道, 是乃名少欲。 譬如诸农夫, 以谷种田中, 贪收多果实, 不名为少欲。 身如恶痈疮, 将适须众具, 意求于道故, 是名少欲者。 为治恶痈疮, 少受资生具, 心不贪后有, 是真名少欲。 心意不谄曲, 亦不求名利, 虽有资生具, 名闻具实德, 能有如斯事, 是乃真少欲。” (六) 复次,虽复持戒,为人天乐,是名破戒。 我昔曾闻,有一沙门与婆罗门于空林中夏坐安居,于时沙门数数往返婆罗门所,与其共事不存亲疏正处其中。所以者何?若与亲昵恐其生憍慢,若与其疏谓为憎恶。即说偈言: “以杖置日中, 竖卧俱无影, 执杖倚亚者, 其影则修长。 彼人亦如是, 亲疏宜得中, 令渐通泰已, 然后为说法。 “此婆罗门无有智慧,不别贤愚供事极苦,是以我今不宜亲昵亦不应疏。何以故?事愚人苦,不解供事亦名为苦。”种种方便共相习近,渐相体信得与言语。尔时比丘问婆罗门:“汝今何故举手向日,卧灰土上裸形啖草,昼夜不卧翘足而立,行此苦行为何所求?”婆罗门答曰:“我求国王。”此婆罗门于后少时身遇病患,往问医师疗疾之方。医师报言:“宜须食肉。”于是婆罗门语比丘言:“汝可为我至檀越家,乞索少肉以疗我疾。”于时比丘作是思惟:“我今化彼正是其时。”作是念已,化为一羊系着其边,婆罗门问比丘言:“汝为索肉,今在何处?”比丘答言:“羊即是肉。”婆罗门大生瞋恚而作是言:“我宁杀羊而食肉耶?”于是比丘说偈答言: “汝今怜一羊, 犹尚不欲杀, 后若为国王, 牛羊与猪豕, 鸡犬及野兽, 杀害无有量, 汝在御座上, 厨宰供汝食。 汝若瞋恚时, 当言斩彼头, 或言截手足, 又时教挑目。 汝今怜一羊, 方欲多杀害, 若实有悲心, 宜舍求王意。 如人临刑戮, 畏苦多饮酒, 华林极敷荣, 猛火将欲焚。 又如着金锁, 虽好能系缚, 王位亦如是, 恒有恐惧心。 威力诸侍从, 庄严以珍宝, 不见后过患, 凡夫贪愿求。 既得造诸恶, 坠堕三恶道, 如蛾贪火色, 投中自燋灭。 虽有五欲乐, 名称普闻知, 恒多怀恐惧, 忧苦患极深。 犹如捉毒蛇, 逆风持炬火, 不舍危害至, 亦如临死苦。 王者游出时, 顶上戴天冠, 众宝自璎珞, 上妙庄严服, 名马众宝车, 乘之出游巡, 道从数百千, 威势极炽盛。 若有寇敌时, 宝铠自严身, 胜则多杀害, 负则失身命。 妙香以涂身, 上服以香熏, 所食诸肴膳, 百味恣其口。 所须皆随意, 无有违逆者, 行来若坐卧, 举动悉疑畏。 亲友亦不信, 虽复为亲友, 恒有危惧心, 云何名为乐? 如鱼吞钩饵, 如蜜涂利刀, 亦如网罗摾, 鱼兽贪其味。 不见后苦患, 贵富亦如是, 终受地狱苦, 地狱垣墙壁, 屋地皆炽然, 罪人在其中, 火出自烧身, 受苦无有量。 汝当自思惟, 所为乐既少, 众苦患甚多, 是故应念苦。 莫求贵自在, 舍汝愿求心, 唯有求解脱, 众苦悉消除。” 婆罗门闻是偈已默然不答,合掌向比丘白言:“尊者!善有辩才开悟我心,设使得彼三十二天王者亦不甘乐。”即说偈言: “善意巧方便, 明智能观察, 为我除邪愿, 示导正真路。 善友当如是, 世间所称赞, 常应近是友, 无有诤恼患。 善导我心意, 回邪入正道, 示我善恶相, 令得于解脱。” (七) 复次,依邪道者得众苦患,修正道者增长信心及以名称,有智之人应观邪正。 我昔曾闻,有一人于行路侧作小苦行,若有人时卧棘刺上,若无人时别居余处。有人见已而语之言:“汝今亦可徐卧刺上,何必纵体伤毁甚多?”此人闻已深生瞋忿,放身纵体投棘刺上,转剧于前。时有一优婆塞在其傍立,是苦行者见已自摆,转复增剧。优婆塞即语之言:“汝于前者但以小刺,今复乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者伤毁甚浅,贪瞋之刺乃为深利。卧棘刺者苦止一世,贪瞋刺苦及无量身,以刺刺身此疮易灭,贪瞋刺疮历劫不差,是故宜速除深毒刺。”即说偈言: “汝今应勤拔, 心中深毒刺, 宜以利智刀, 割断贪瞋棘。 贪瞋深着人, 世世不可祛, 愚小诸邪见, 不识正真道。 苦身卧棘刺, 以苦欲离苦, 人见卧棘刺, 无不远逃避。 唯汝于斯苦, 抱持不放舍, 我见如此事, 乃知有邪正。 是故重自归, 十力之世尊, 大悲拔众苦, 开示正道者, 涉彼邪径众, 导以八正道。 外道邪见等, 为苦所欺诳, 极为信着苦, 流转无穷已。 诸有智慧者, 见此倍增信, 外道甚愚惑, 苦尽得解脱。 出世大仙说, 众具悉备足, 得修八正道, 修道故解脱。 以是故当知, 安乐获解脱, 非如汝外道, 受苦得涅槃。 依心故造作, 善恶等诸业, 汝当伏心意, 何故横苦身? 身为众结使, 妄修种种苦, 是苦修道者, 地狱应是道。 然此地狱中, 斩截及粪屎, 炽然烧炙等, 具受众苦毒。 彼虽受诸苦, 不得名苦行, 智慧祛三业, 垢秽皆消除。 释迦文佛教, 教诸一切人, 应求天甘露, 又宣说止观, 亦庄饰智慧, 是名真苦行。 何用徒劳身? 造作无益苦, 此苦甚长远, 深广无崖限。 譬如有恶子, 不得其孝养, 但作诸罪累, 由彼受众苦。” 是时彼外道, 而作如是言: “诸仙修苦行, 亦复得生天。” 优婆塞说偈, 而答于彼言: “诸仙生天上, 非因卧棘刺, 由施戒实语, 而得生天上, 汝虽作苦行, 都无有利益。 犹如春农夫, 不下于种子, 至秋无果实, 而可得收获。 汝等亦如是, 不种善根子, 但修诸苦行, 毕竟无所获。 夫欲修道者, 当资于此身, 以美味饮食, 充足于躯命。 气力既充溢, 能修戒定慧, 断食甚饥渴, 身心俱扰恼。 不令心专定, 云何获圣果? 虽复食肴膳, 不贪着美味, 但为戒实语, 施忍及禅定, 斯等为种子, 能获善果报。 身虽受饥渴, 而心望美味, 因时尚不甘, 况当获美果? 若有残害心, 使他生畏怖; 若除残害心, 能施无畏者, 是则名行法。 若复生残害, 称之为非法。 美味充足者, 终无害他意, 以无害心故, 无有损于彼, 设起大慈心, 然得大善果。 汝虽行自饿, 饥渴而睡眠, 亦复无益事。” 外道作是言: “如汝起慈心, 不必能利益, 而得大果报。 自饿而睡眠, 其事亦如是, 虽无益于彼, 亦得善果报。” 优婆塞答言: “慈心除瞋害, 以除瞋害故, 能获善果报。 汝法作苦行, 增长于瞋故, 便起身口恶, 云何得善果? 慈心则不尔, 若起慈心时, 能除灭瞋害; 以无瞋害故, 则起身口善。 无益而苦行, 云何同慈善? 譬如师子吼, 诸兽无在前; 如来无碍辩, 其事亦如是, 一切诸外道, 无敢抗对者。 说法摧外道, 默然无酬答。” (八) 复次,夫身口业不能自在,要由于意。 我昔曾闻,有比丘尼至赊伽罗国,于彼国中,有婆罗门,五热炙身额上流水,胸腋怀中悉皆流汗,咽喉干燥唇舌燋然无有涎唾。四面置火,犹如融金,亦如黄发,红赤炽然,夏日盛热以炙其上,展转反侧无可避处,身体燋烂如饼在?。此婆罗门常着缕褐五热炙身,时人因名号缕褐炙。时比丘尼见是事已,而语之言:“汝可炙者而不炙之,不可炙者而便炙之。”尔时缕褐闻是语已,极生瞋恚而作是言:“恶剃发者!何者可炙?”比丘尼言:“汝若欲知可炙处者,汝但炙汝瞋忿之心,若能炙心是名真炙。如牛驾车,车若不行乃须策牛不须打车,身犹如车,心如彼牛,以是义故汝应炙心,云何暴身?又复身者如林如墙,虽复烧炙将何所补?”即说偈言: “心如城主, 城主瞋恚, 乃欲求城, 无所增益。 譬如师子, 有人或以, 弓箭瓦石, 而打射之。 而彼师子, 逐逐彼人。 譬如痴犬, 有人打掷, 便逐瓦石, 不知寻本。 言师子者, 喻智慧人, 能求其本, 而灭烦恼。 言痴犬者, 即是外道, 五热炙身, 不识心本。” 婆罗门言: “何名炙心?” 比丘尼言: “四谛之智, 如四火聚, 修道如日。 夫智慧者, 以四谛火, 修道净日, 以此五法, 而炙其心。 而此身者, 不得自在, 何故苦身? 若欲苦者, 当苦于彼, 能苦身本。 行来坐卧, 非身所为, 但为心使; 若非身作, 过在于心, 何故苦身? 心若离身, 身如木石。 是以智者, 宜责其心, 不应苦身。 又汝以此, 五热炙身, 以为苦行, 而得道者; 地狱众生, 受苦无量, 种种楚毒, 亦应得道。” 婆罗门曰: “为此苦行, 发心造作, 得名修道; 地狱众生, 逼迫受苦, 是故不应, 说言修道。” 比丘尼曰: “若自发心, 而得福者, 小儿把火, 亦应得福, 然实不得。 以是推之, 汝之所作, 五热炙身, 亦无有福。” 婆罗门曰: “婴孩小儿, 无有智慧, 是以无福。 我有智慧, 造作如此, 五热炙身, 是故有福。” 比丘尼言: “若以有智, 修于苦行, 便有福者; 采真珠人, 刺身出血, 珠乃可得, 亦应有福。” 婆罗门曰: “以贪心故, 虽复出血, 不名为福。” 比丘尼言: “汝为苦行, 贪天上乐, 亦应无福。 若以贪求, 无果报者, 游猎之人, 不应得报。 若使鱼猎, 不得报者, 汝今为此, 苦行之事, 亦不应得, 天上乐报。 汝今何故, 身心回转, 欲以苦行, 得于天乐? 我佛法中, 无有如斯, 五热炙身, 受苦行法, 得彼天乐。 欲得天乐, 修实语等, 诸善功德, 虽复贪怖, 得生天乐。 譬如服药, 或贪或怖, 既服之已, 药力必行。 若住实语, 诸功德者, 或贪或怖, 必得天乐。” 时婆罗门, 辞穷理屈, 不能加报, 默然而住。 时左右人, 于佛法中, 生清净信, 深乐正法。 各相谓言: “善哉佛法, 有大智力, 甚深难测。 外道之智, 极为浅薄。 譬如爆火, 若触人身, 人无不畏。 佛法爆火, 亦复如是, 触婆罗门, 能令其怖。 我等今者, 得闻佛法, 善胜之论, 咸应归向, 佛涅槃处, 恭敬礼拜, 南无世尊, 音声善柔, 敷演说法。 女人智浅, 饮佛甘露, 能大众中, 说法无畏。 谁于佛语, 而不恭敬? 斯比丘尼, 智慧微浅, 能用灭结, 牟尼尊语。 犹故能令, 此婆罗门, 不能加报, 默然而住。” (九) 复次,欲如肉抟众鸟竞逐,有智之人深知财患而不贪着。 我昔曾闻,修婆多国时有比丘,于坏垣壁见有伏藏,有大铜瓮满中金钱,将一贫优婆塞而示之处,即语之言:“可取是宝以为资生。”时优婆塞问比丘言:“何时见此?”比丘答言:“今日始见。”优婆塞言:“我见是宝非适今日,久来见之,然我不用。尔今善听!我当说宝所有过患。若取是宝为王所闻,或至于死,或被谪罚,或复系闭,如斯等苦不可称数。”即说偈言: “我见是宝来, 历年甚久远, 此宝毒螫害, 剧彼黑毒蛇。 是故于此宝, 都无有贪心, 观之如毒蛇, 不生财宝想。 系闭被谪罚, 或时至死亡, 一切诸灾害, 皆由是宝生。 能招种种苦, 为害甚可怖, 故我于宝所, 不生贪近想。 群生迷着宝, 谓之为珍玩, 宝是危害物, 妄生安善想, 有如斯过患, 何用是宝为? 如是脓污身, 趣自支躯命, 会当舍败灭, 何用珍宝为? 譬如火投薪, 无有厌足时, 人心亦如是, 希求无厌足。 汝若怜愍我, 教我少欲法, 云何以财宝, 而以见示语? 夫少欲知足, 能生大利乐; 若其多欲者, 诸根恒散乱, 贪求无厌足, 希望增苦恼。 然此多欲人, 常生于欲想, 贪利无有极, 如摩竭鱼口。 而彼少欲人, 无贪求苦故, 心恒怀悦豫, 欢庆同节会。” 时优婆塞赞叹少欲知足之法,彼比丘生希有想而赞之言:“善哉善哉!真是丈夫。虽无法服心已出家,能顺佛语知少欲法,而此少欲诸佛所赞。”比丘言:“汝之所说总而言之,深见讥呵令我愧踖。汝今处家,妻子眷属僮仆使人,正应贪求以用自营,能随佛语赞叹少欲。假使有人以铁为舌,无有能呵少欲知足。我今虽复剃除须发身服法衣相同沙门,然实不知沙门之法,而方教汝多欲之事,不能称述法王所赞少欲之法,是诸善源,如佛修多罗中亦说少欲为沙门本。如来昔日乞食讫,若有余食,或时施与诸比丘等,或复置于水中用与诸虫。尔时有二比丘乞食不足,而有饥色从外来入,佛既见已而语之言:‘今有余食,汝能食不?’一比丘言:‘如来世尊说于少欲有大功德,我今云何贪于此食而啖之耶?’一比丘言:‘如来世尊所有余食难可值遇,梵释天王等皆悉顶戴而恭敬之。我今若食,当益色力安乐辩才。如是之食甚难值遇,云何不食?’于时世尊赞不食者:‘善哉比丘!能修佛教行少欲法。’此一比丘虽顺佛语,食佛余食,佛不赞叹。是故当知,少欲之法,佛所印可教戒之本。”即说偈言: “欲得法利者, 应当解少欲, 如此少欲法, 圣庄严璎珞。 今世除重担, 无忧而快乐, 乃是大涅槃, 宅室之初门。 关制魔军众, 要防之隘路, 度于魔境界, 无上之印封。 持戒如巨海, 少欲如海潮, 能为众功德, 密致之覆盖, 贪求疲劳者, 憩驾止息处。 亲近少欲者, 如似?牛乳, 酪酥醍醐等, 因之而得出, 少欲亦如是, 出生诸功德。 能展手施者, 此手名严胜, 受者能缩手, 严胜复过彼。 若人言施与, 是语价难量, 受者言我足, 难量复过彼。 若欲得法者, 应亲近少欲, 十力说少欲, 即是圣种法。 少欲无财物, 增长戒闻慧, 如此少欲法, 出家之法食。 虽有渴爱等, 终不能扰恼, 且置后世乐, 现在获安隐。” (一〇) 复次,夫知足者虽贫名富,不知足者虽富是贫,若圣智满乃名大富。 我昔曾闻,有优婆塞,有人讥呵云最贫穷,而优婆塞乐佛所赞知足之法即顺法相,而说偈言: “无病第一利, 知足第一富, 善友第一亲, 涅槃第一乐。” 时优婆塞说偈已语彼人言:“如佛所说知足则富,汝今何故称我贫穷?”复说偈言: “虽有诸珍宝, 丰饶资生具, 不信三宝者, 说彼最贫穷。 虽无诸珍宝, 及以资生具, 能信三宝者, 是名第一富。 我今敬三宝, 以信为珍玩, 汝以何因缘, 说我为贫穷? 帝释毗沙门, 虽富众珍宝, 如其布施时, 不能一切舍。 我心爱知足, 于诸财宝物, 无有贪着意, 一切悉能舍。 富贵者库藏, 多有众珍宝, 水火及盗贼, 悉皆能侵夺。 彼若丧失时, 则生大苦恼, 良医及妙药, 不能治彼苦。 我以信为宝, 无能侵夺者, 心意坦然乐, 无诸忧患苦。” 说是偈已复作是言:“是故当知,虽有库藏象马七宝资生之具,不知足者犹名为贫,是以佛说知足最富。”众人闻是语已皆叹善哉,真是正说,有大智慧,名大丈夫。各相语言:“自今已后虽无财宝但有信心,我等见之称为富者。苦集钱财皆为乐故,为欲供给室家眷属令无乏故,如斯之乐正为现身。信心之宝为于累世,于人天中财宝自恣,是故知信为第一财宝。如此信财于生死中,极受快乐无诸苦恼。金银珍宝能生灾患,昼夜忧惧畏他劫掠,然有八危,以贪着故累世受苦。以有信故,能得戒财施财定财慧财,若无信者云何得有如是等财?是以信财为最第一。我有是财,故于人前自言大富,我于往昔深积善业,是以今者因信心知足。”而说偈言: “因有信心故, 则不造诸恶, 一切诸功德, 以信为使命。 信亦如河箭, 驶流甚迅速, 能令于心意, 速疾至善法。 谁有多财宝, 能胜信巨富? 虽有财富者, 失财则贫穷, 若其命终时, 舍之而独逝。 无随至后世, 信财不丧失, 恒常自随逐, 累劫受快乐。 世人积财宝, 能生彼贪欲, 信财则不尔, 见则生欢喜。 于诸财宝中, 信财最为上, 显示此义者, 牟尼之所说。 是故我非贫, 信财最为胜, 余者不名财, 唯信是实财。 以信布施者, 财物得增长, 不信施彼者, 果报转鲜少。” 大庄严论经卷第二 |