0201 04.P0257 大庄严论经(15卷)〖后秦鸠摩罗什译〗大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经 大庄严论经卷第三 马鸣菩萨造 后秦三藏鸠摩罗什译 (一一) 复次,若有弟子能坚持戒为人宗仰,一切世人并敬其师。 我昔曾闻,有诸比丘旷野中行,为贼剽掠剥脱衣裳。时此群贼惧诸比丘往告聚落,尽欲杀害。贼中一人先曾出家,语同伴言:“今者何为尽欲杀害?比丘之法不得伤草,今若以草系诸比丘,彼畏伤故终不能得四向驰告。”贼即以草而系缚之,舍之而去。诸比丘等既被草缚,恐犯禁戒不得挽绝,身无衣服为日所炙,蚊虻蝇蚤之所唼娆,从旦被缚至于日中,转到日没晦冥大闇,夜行禽狩交横驰走,野狐群鸣鸱枭雊呼,恶声啼叫甚可怖畏。有老比丘语诸年少:“汝等善听!人命促短如河驶流,设处天堂不久磨灭,况人间命而可保乎?命既不久,云何为命而毁禁戒?诸人当知!人身难得,佛法难值,诸根难具,信心难生,此一一事皆难值遇,譬如盲龟值浮木孔。佛之正道不同于彼九十五种邪见倒惑无有果报,修行佛道必获正果,云何吝惜如此危脆不定之命毁佛圣教?若护佛语,现世名闻具足功德,后受快乐。如佛说偈: “‘若有智慧者, 能坚持禁戒, 求人天涅槃, 称意而获得。 名称普闻知, 一切咸供养, 必得人天乐, 亦获解脱果。 伊罗钵龙王, 以其毁禁戒, 掏伤树叶故, 命终堕龙中, 诸佛悉不记, 彼得出龙时。 能坚持禁戒, 斯事为甚难, 戒相极众多, 分别晓了难。 如剑林棘聚, 处中多伤毁, 愚劣不堪任, 护持如是戒。’” 是诸比丘为苦所逼,不得屈申及以动转,恐绝于草伤犯禁戒,自相谓言:“我等修行亦如彼称,均平处所不令增减,今在怖难恐惧之处,执志不亏始别儜健,以斯贱命当贸贵法、人天之乐及涅槃乐,我等今者更无所趣,唯当护戒至死不犯。”即说偈言: “我等往昔来, 造作众恶业, 或得生人道, 窃盗淫他妻, 王法受刑戮, 计算不能数; 复受地狱苦, 如是亦难计; 或受畜生身, 牛羊及鸡犬, 獐鹿禽狩等, 为他所杀害, 丧身无涯限, 未曾有少利。 我等于今者, 为护圣戒故, 分舍是微命, 必获大利益。 我等今危厄, 必定舍躯命, 若当命终后, 生天受快乐。 若毁犯禁戒, 现在恶名闻, 为人所轻贱, 命终堕恶道。 今当共立要, 于此至没命, 假使此日光, 曝我身命干, 我要持佛戒, 终不中毁犯。 假使诸恶狩, 掴裂我手足, 终不敢毁犯, 释师子禁戒。 我宁持戒死, 不愿犯禁生。” 诸比丘等闻老比丘说是偈已,各正其身不动不摇,譬如大树无风之时枝叶不动。时彼国王遇出田猎,渐渐游行至诸比丘所系之处。王遥见之,心生疑惑作是思惟:“彼裸形者为是尼揵?为是沙门?”作是念已遣人往看,诸比丘等深生惭愧障蔽其身,使人审知释子沙门。何故知之?右肩黑故。使即还返白言:“大王!彼是沙门非为尼揵。”即说偈言: “王今应当知, 彼为贼所劫, 惭愧为草系, 如钩制大象。” 于时大王闻是事已,深生疑怪默作是念:“我今宜往彼比丘所。”作是念已,即说偈言: “青草所系手, 犹如鹦鹉翅, 又如祠天羊, 不动亦不摇。 虽知处危难, 默住不伤草, 如林为火焚, ?牛为尾死。” 说是偈已往至其所,以偈问曰: “身体极丁壮, 无病似有力, 以何因缘故, 草系不动转? 汝等岂不知, 身自有力耶? 为咒所迷惑, 为是苦行耶? 为自厌患身? 愿速说其意。” 于是比丘以偈答曰: “此草甚脆弱, 顿绝亦不难, 但为佛世尊, 金刚戒所缚, 守诸法禁故, 不敢挽顿绝。 佛说诸草木, 悉是鬼神村, 我等不敢违, 是以不能绝。 如似咒场中, 为蛇画境界, 以神咒力故, 毒蛇不能度, 牟尼尊画界, 我等不敢越。 我等虽护命, 会归于磨灭, 愿以持戒死, 终不犯戒生。 有德及无德, 俱共舍寿命, 有德慧命存, 并复有名称; 无德丧慧命, 亦复失名誉。 我等诸沙门, 以持戒为力, 持戒为良田, 能生诸功德, 生天之梯隥, 名称之种子, 得圣之桥津, 诸利之首目。 谁有智慧者, 欲坏戒德瓶?” 尔时国王心甚欢喜,即为比丘解草系缚,而说偈言: “善哉能坚持, 释师子所说, 宁舍己身命, 护法不毁犯。 我今亦归命, 如是显大法, 归依离热恼, 牟尼解脱尊, 坚持禁戒者, 我今亦归命。” (一二) 复次,若人内心贤善,则多安隐利益一切,是故智者应修其心恒令贤善。 我昔曾闻,有诸比丘与诸估客入海采宝,既至海中船舫破坏。尔时有一年少比丘捉一枚板,上座比丘不得板故将没水中,于时上座恐怖惶悸,惧为水漂,语年少言:“汝宁不忆佛所制戒,当敬上座?汝所得板应以与我。”尔时年少即便思惟:“如来世尊实有斯语,诸有利乐应先上座。”复作是念:“我若以板用与上座,必没水中洄澓波浪,大海之难极为深广,我于今者命将不全;又我年少初始出家未得道果,以此为忧,我今舍身用济上座,正是其时。”作是念已,而说偈言: “我为自全济, 为随佛语胜, 无量功德聚, 名称遍十方。 躯命极鄙贱, 云何违圣教? 我今受佛戒, 至死必坚持。 为顺佛语故, 奉板遗身命, 若不为难事, 终不获难果。 我若持此板, 必渡大海难, 若不顺圣旨, 将没生死海。 我今没水死, 虽死犹名胜, 若舍佛所教, 失于人天利, 及以大涅槃, 无上第一乐。” 说是偈已,即便舍板持与上座。既受板已,于时海神感其精诚,即接年少比丘置于岸上。海神合掌白比丘言:“我今归依坚持戒者,汝今遭是危难之事能持佛戒。”海神说偈,赞比丘曰: “汝真是比丘, 实是苦行者, 号尔为沙门, 汝实称斯名。 由汝德力故, 众伴及财宝, 得免大艰难, 一切安隐出。 汝言誓坚固, 敬顺佛所说, 汝是大胜人, 能除众患难。 我今当云何, 而不加拥护? 见谛能持戒, 斯事未为难, 凡夫不毁禁, 此乃名希有。 比丘处安隐, 清净自谨慎, 能不毁禁戒, 此亦未为难; 未获于道迹, 处于大怖畏, 舍己所爱命, 护持佛教戒, 难为而能为, 此最为希有。” (一三) 复次,若不见道迹,虽复多闻,不能得拔生死之苦,是故智者应求见谛。 我昔曾闻,兄弟二人俱共出家,兄得罗汉,弟诵三藏。时彼罗汉语三藏言:“汝可坐禅。”三藏报曰:“我当坐禅。”罗汉比丘复语之言:“汝宁不闻佛之所说,夫行道者如救头然?”即说偈言: “今日造此事, 未必到明旦, 人命不可保, 宜速修善业, 死大军来至, 无可求请处。 若其命终时, 不知从何道? 冥冥随业缘, 莫知路远近。 命如风中灯, 不知灭时节, 汝言明当作, 斯言甚虚妄。 死虎极暴急, 都无有容纵, 一旦卒来到, 不待至明日。 死王多残害, 汝应生怖畏, 当知身危脆, 命速难可保。 应勤观内身, 舍弃多闻业, 求离世解脱, 超拔生死根。 死若卒至时, 悔热无所及, 今若见道迹, 后无悔热患。 佛法中坚实, 所谓得道迹, 多闻业虚伪, 应舍莫爱吝。 虽多闻博达, 不获道迹者, 譬如盲执灯, 照彼自不睹。 若欲求自利, 必须见道迹, 处众师子吼, 言辞善巧妙, 敷演诸法相, 分别释疑难。 能令听法众, 皆发欢喜心, 又使一切人, 悉得于调顺。 虽有如是事, 临终心错乱, 堕于恶道中, 智者所嗤笑。 汝之所说法, 言词字句满, 次第说因果, 美味悦心意, 甜如甘蔗浆; 虽能作斯事, 不能自调顺, 未断三恶趣, 自求得解脱, 空用是事为? 凡夫不可信, 宜速求见谛。 汝有大名称, 咸云善说法, 虽有空名誉, 于汝将何益? 当观察内身, 嘿然修禅定。 昔来多闻者, 其数甚众多, 无常所迁谢, 存者极鲜少。 勤苦求名誉, 虽得复散失, 佛说有为法, 一切悉无常。 过去恒沙佛, 成就三达智, 除灭于三障, 一念观三世, 斯等诸世尊, 名闻满十方, 今皆般涅槃, 名字亦随灭。 是故汝今者, 应勤修精进, 舍离于名称, 专求于解脱。” 三藏答言:“正尔当作。”未久之间身遇重病,恐命将终深生悔恨,而说偈言: “怪哉我今日, 于佛圣法中, 戒闻虽具足, 而不得见谛。 我今若死者, 与狗亦无别, 洄流没生死, 如彼陶家轮。 我今可哀愍, 未得证道迹, 师长垂慈矜, 劝我学禅思。 我不奉法教, 都不习少分, 是故于今者, 不得见真谛。 我执释迦文, 大明之法灯, 而为无明首, 不能自照了, 以不能照故, 永没生死苦。” 其诸同学闻其病患咸来瞻视,见其恐惧皆悉惊愕,各作是言:“汝宁不闻佛之所说?多闻之人有智慧力能知无常,是故汝今不应忧怖。”时病比丘即便说偈答同学言: “我先蒙教诲, 当习坐禅法, 今日至明日, 窳惰自欺诳。 令此一生中, 空过无所获, 是身如聚沫, 我不深观察。 横计为坚实, 不觉死卒至, 专著多闻法, 生于最胜想, 忽为死蟒吞, 悔恨无所及。 如修多罗言, 应当习坐禅, 专精莫懈倦, 灭结之所说。 佛有如是教, 不能随顺行, 悔热火所烧, 令我心燋恼。 我今甚闇劣, 譬如婴愚者, 于彼六道中, 不知趣何道? 未知将来世, 得闻佛语不? 周回三有中, 为遇何等人? 亦不知未来, 为作何事业? 或能丧本心, 兴起于三毒, 不修诸善事, 但造于众恶。 呜呼大苦哉, 我为自欺诳, 已得离诸难, 应获出世道。 云何为痴误, 放逸而自恣?” 时诸同学闻说偈已,重安慰言:“汝既多闻又坚持戒,宜应自宽,何为忧怖乃至如是?”病比丘言:“我今病困,诸贤见舍必死无疑。”涕泣流泪而白兄曰:“愿少近我,由我愚惑,不奉兄教,今者病笃必就后世。愿兄垂愍,当见拔济令离大苦。”即说偈言: “同处佛法中, 汝称沙门宝, 数数教诫我, 愚劣不承顺。 我以斯事故, 倍复生悔热, 盛夏郁蒸气, 猛焰烧燋然。 我之背恩教, 悔热复过彼, 我今无所恃, 唯当归依汝。 于后受身时, 观察莫忘我, 令后值佛法, 复还得出家。 不虚着法服, 愿必获道果, 学问诸余业, 舍之不复为, 专精求解脱, 更无余志求。 假使将来世, 求于见谛者, 皮肉及筋骨, 髓脉消干竭, 身命趣自在, 终不舍解脱。 又愿未来身, 常勤修善法, 昼夜六时中, 精进初不废。” 时病比丘说是偈已心怀惶悸,其兄见之生大忧愍,而作是言:“善哉善哉!子今乃能深生悔恨发于誓愿,但先教汝不用我语,惊悔于后将何所及?”而说偈言: “疾病以困笃, 大命不云远, 支节皆舒缓, 刀风解其形。 汤药所不疗, 医师舍之去, 左右咸称言, 怪哉决定死。 诸亲妇女等, 对而悲啼哭, 临终大恐怖, 惊畏苦难喻。 设当平健时, 知死有斯苦, 谁不发道意, 克获解脱果? 盛年无患时, 懈怠不精进, 但营众事务, 不修施戒禅。 后遭重病疾, 诸根如火然, 临为死所吞, 方悔求修善。” 彼病比丘即便命终,还生人中。时阿罗汉以天眼观,知其生处,数到其家。此儿渐大乳母抱持,将诣僧坊至罗汉所,捉儿不坚失手扑地,头打石上儿大瞋恚,舍身命终堕地狱中。时阿罗汉复以天眼而观察之,见在地狱生苦难处,即说偈言: “呜呼大毁败, 生处难可救, 佛力尚难拔, 况我能救济? 系心慧无漏, 非苦所能修, 地狱中苦恼, 无有暂乐心, 尚无暂乐心, 云何得系念? 以无系念故, 不得慧无漏。 如是之难处, 云何可救拔? 地狱受大苦, 不可以方喻。 设复强为譬, 人中死为苦, 少可得为喻, 彼苦恒过此。 如火着干薪, 无有暂冷时, 地狱苦亦尔, 无有暂憩息。 地狱中阴身, 皆如融铁聚, 热恼烧然苦, 不可得称计。 宜应除懈怠, 昼夜不休息, 勤修于正道, 必使尽苦际。 是故先修道, 克获解脱果, 然后以多闻, 而作妙璎珞。” (一四) 复次,见此事已应生惊悟,尊豪荣位无得常者。 我昔曾闻,栴檀罽尼吒王将欲往诣罽尼吒城,于其中路见五百乞儿,同声乞丐言:“施如我。”王闻是语便生悟解,即作是念:“彼觉寤我,我于往日曾更贫苦,今若不施后亦如彼。”即说偈言: “由其先世时, 多饶钱财宝, 说言无可施, 今获斯贫贱, 设我今言无, 后亦同于彼。” 时有辅相名曰天法,下马合掌而白王言:“此诸乞儿咸言如我。”王答臣言:“我闻其语,然我所解与汝有异。汝之所解,谓为乞索钱财杂物。我所解者当为汝说,汝今善听!”即说偈言: “此诸乞儿等, 故来觉寤我, 以斯贫贱形, 示我令得见。 自言受此身, 悭不惠施故, 放逸所欺诳, 受是苦恼形, 愚劣诸乞儿, 示我如此义。 自言曾为王, 犹如星中月, 宝盖覆顶上, 左右众妓直, 侍从悉庄严, 闻者皆避路。 虽有如此等, 种种众妙事, 由不布施故, 今受贫贱苦。 福乐迷汝心, 不觉后有苦, 人帝应当知, 我今甚毒苦, 宜当修布施, 莫使后如我。” 辅相天法闻是偈已,深生欢喜,合掌白王:“如佛言曰:‘见他受苦当自观察。’王于今者实合佛意,见彼乞儿则能觉寤。善哉大王!意细乃尔,能觉是事,善解分别佛所说义。大王称实能持大地,真是地主不虚妄也。所以者何?能善分别佛法深义,聪慧明达,是故称王为大地主。”即说偈言: “地主常应尔, 此意为无上, 此意难可恒, 能自利亦难。 人身极难得, 信心亦难生, 财宝难可足, 福田复难遇。 如是一一事, 极难得聚会, 譬如大海中, 盲龟值浮孔。 如斯之难事, 大王尽具有, 是故于今者, 不应恣心意。 人身如电光, 暂发不久停, 虽复得人身, 危脆不可保。 临终两肩垂, 诸节皆舒缓, 虽有四威仪, 进止不自由。 眼目已上眄, 将为死毒中, 亲属在其侧, 睹之咸悲泣。 以手触其身, 安慰言勿惧, 既见亲慰喻, 益更增悲感。 决定知已去, 涉于死长途, 虽有众财物, 不可为资粮。 诸脉断绝时, 颜色皆变异, 命来催促已, 如油尽灯灭。 当于如斯时, 谁能修布施, 持戒及忍辱, 精进禅智等? 如斯时未至, 宜应勤用心。” (一五) 复次,若命终时,欲赍财宝至于后世,无有是处,唯除布施作诸功德;若惧后世得贫穷者,应修惠施。 我昔曾闻,有一国王名曰难陀,是时此王聚积珍宝规至后世,嘿自思惟:“我今当集一国珍宝使外无余。”贪聚财故,以自己女置淫女楼上,敕侍人言:“若有人赍宝来求女者,其人并宝将至我边。”如是集敛一国钱宝,悉皆荡尽聚于王库。时有寡妇唯有一子心甚敬爱,而其此子见于王女仪容镶玮姿貌非凡,心甚耽着,家无财物无以自通,遂至结病,身体羸瘦气息微惙。母问子言:“何患乃尔?”子具以状启白于母:“我若不得与彼交往,定死不疑。”母语子言:“国内所有一切钱宝尽无遗余,何处得宝?”复更思惟:“汝父死时,口中有一金钱,汝若发塳可得彼钱,以用自通。”即随母言,往发父塳开口取钱。既得钱已至王女边。尔时王女遣送此人并所与钱以示于王,王见之已语此人言:“国内金宝一切荡尽,除我库中,汝于何处得是钱来?汝于今者必得伏藏。”种种拷楚徴得钱处。此人白王:“我实不得地中伏藏。我母示我,亡父死时置钱口中,我发塳取故得是钱。”时王遣人往捡虚实,使人既到果见死父口中钱处,然后方信。王闻是已而自思忖:“我先聚集一切宝物,望持此宝至于后世;彼父一钱,尚不能得赍持而去,况复多也?”即说偈言: “我先勤聚集, 一切众珍宝, 望赍诸钱物, 随己至后世。 今观发塳者, 还夺金钱取, 一钱尚不随, 况复多珍宝?” 复作是思惟: “当设何方便, 得使诸珍宝, 随我至后世? 昔者顶生王, 将从诸军众, 并象马七宝, 悉到于天上; 罗摩造草桥, 得至楞伽城。 吾今欲升天, 无有诸梯隥; 欲诣楞伽城, 又复无津梁; 我今无方计, 持宝至后世。” 时有辅相聪慧知机,已知王意而作是言:“王所说者正是其理,若受后身必须财宝,然今珍宝及以象马,不可赍持至于后世。何以故?王今此身尚自不能至于后世,况复财宝象马者乎!当设何方令此珍宝得至后身?唯有施与沙门婆罗门、贫穷乞儿,福报资人必至后世。”即说偈言: “庄严面目者, 临水见胜好, 好丑随其面, 影悉现水中。 庄严则影好, 垢秽则影丑, 今身如面貌, 后受形如影。 庄严形戒慧, 后得可爱果, 若作恶行者, 后受报甚苦。 信心以财物, 供养父母师, 沙门婆罗门, 贫穷困厄者, 即是后有水, 于中见面像, 施戒慧业影, 亦复彼中现。 王有众营从, 宫人诸婇女, 臣佐及吏民, 音乐等倡妓。 如其命终时, 悲恋送塳间, 到已便还家, 无一随从者。 后宫侍直等, 库藏众珍宝, 象马宝辇舆, 一切娱乐具, 国邑诸人民, 苑园游戏处, 悉舍而独逝, 亦无随去者。 唯有善恶业, 随逐终不放。 “若人临终喘气粗出,喉舌干燋不能下水言语不了,瞻视不端筋脉断绝,刀风解形支节舒缓,机关止废不能动转,举体酸痛如被针刺。命尽终时,见大黑闇如坠深坑,独游旷野无有党侣,唯有修福为作亲伴而拥护之。若为后世,宜速修福。”即说偈言: “若人命终时, 独往无伴党, 毕定当舍离, 所爱诸亲友, 独游黑闇中, 可畏恐怖处, 亲爱皆别离, 孤焭无徒伴, 是故应庄严, 善法之资粮。” 为满此义故,婆罗留支以六偈赞王,即说偈言: “虽有诸珍宝, 积聚如雪山, 象马众宝车, 谋臣及咒术, 专念死时至, 不可以救免, 宜修诸善业, 为己得利乐。 目如青莲者, 应勤行戒施, 死为大恐畏, 闻者皆恐惧。 一切诸世间, 无不终没者, 以是故大王, 宜应观死苦。 目如青莲者, 应当修善业, 为己得利乐, 宜勤行戒施。 人命寿终时, 财宝不随逐, 壮色及盛年, 终不还重至。 目如青莲者, 应当修善业, 为己得利乐, 宜勤行戒施。 弥力那侯沙, 耶耶帝大王, 及屯豆摩罗, 娑伽跌利不, 翘离奢势夫, 逾越频世波, 如是人中上, 众胜大王等, 军众及群官, 悉皆灭没去, 欣戚相续生, 意念次第起。 目如青莲者, 应当修善业, 使己受快乐, 宜勤行戒施。 财宝及荣贵, 此事难可遇, 福禄非恒有, 身力有增损。 一切无定相, 地主亦非常, 如此最难事, 今悉具足得。 目如青莲者, 应具修诸善, 使己受快乐, 宜勤修戒施。 劲勇有力者, 能越渡大海, 专念健丈夫, 能超度诸山。 设作如斯事, 未足名为难, 能利益后世, 是事乃为难。” (一六) 复次,此身不坚,是故智者应当分别供养尊长,是则名为以不坚法易坚固法。 我昔曾闻,牟尼种中有王名曰阿育,信乐三宝,若于静处见佛弟子,不问长幼必为下马接足而礼。尔时彼王有一大臣,号名耶赊,邪见不信,见王礼敬诸比丘等,深生谤毁,而白王言:“此诸沙门皆是杂种而得出家,非诸刹利及婆罗门,亦杂毗舍、首陀罗等。又诸皮作及能织者,巧作砖瓦剃须发师,亦有下贱旃陀罗等,大王何故而为作礼?”王闻是语默然不报。别于后时集诸大臣,敕诸人言:“我于今者须种种头,不听杀害,仰汝等辈得自死者。”即语诸臣:“汝今某甲仰得是头,复告某甲仰得彼头。”如是展转遍敕诸臣,仰得异头不听共同;别告耶赊:“今又仰汝取自死人头,各各皆使于市中卖。”如是头等,余头皆售,唯有人头,见者恶贱,远避而去无肯买者。众人见之咸皆骂辱而语之言:“汝非旃陀罗、夜叉、罗刹,云何乃捉死人头行?”被骂辱已还诣王边,而白王言:“我卖人头不能令售,返被呵骂。”王复语言:“若不得价,但当虚与。”时彼耶赊寻奉王教,入市唱告欲虚与人。市人见已复加骂辱,无肯取者。耶赊惭愧还至王所,向王合掌,而说偈言: “牛驴及象马, 猪羊诸畜头, 一切悉获价, 竞共诤买取。 诸头尽有用, 唯人头秽恶, 无有一可用, 虚与不肯取, 而返被呵骂, 况复有买者?” 王问耶赊:“汝卖人头,何故不售?”耶赊白王:“人所恶贱,无肯买者。”王复问言:“唯此一头为可憎恶?一切人头悉可恶乎?”耶赊答王:“一切人头悉可恶贱,非独此一。”王复问言:“如是我头亦复如是为人恶耶?”耶赊闻已惧不敢对,默然而住。王复语言:“我于今者施汝无畏,以实而说,我今此头亦可恶耶?”耶赊对曰:“王头亦尔。”王复语言:“为审尔不?”耶赊复言:“审尔。大王!”王告耶赊:“若此人头贵贱等同皆可恶者,汝今云何自恃豪贵种姓色智以自矜高,而欲遮我礼敬沙门诸释种子?”即说偈言: “唯有此人头, 见者咸讥呵, 卖之无所直, 虚与恶不近。 遥见皆生瞋, 言不祥鄙恶, 此头脓血污, 鄙贱甚可恶。 以斯下贱头, 贸易功德首, 虽向彼屈申, 毫厘无损减。” 王告耶赊言: “汝虽见比丘, 杂种而卑贱, 不能睹其内, 真实有道德。 汝愚痴邪见, 迷惑错乱心, 计己婆罗门, 独有解脱分, 自余诸种姓, 无得解脱者。 若欲为婚姻。 当求于种族; 若求善法者, 安用种族为? 若其求法者, 不应观种姓, 虽生上族中, 造作极恶行, 众人皆呵责, 是则名下贱。 种族虽卑微, 内有实道行, 为人所尊奉, 是则名尊贵。 德行既充满, 云何不礼敬? 心恶使形贱, 意善令身贵, 沙门修诸善, 信戒施闻具, 是故可尊尚, 宜应深恭敬。 造作恶行者, 汝今宁不闻, 释种具大悲, 牛王正道者, 所说之法耶? 以三危脆法, 贸易三坚法, 佛无有异语, 故我不敢违, 若违世尊教, 不名为亲善。 譬如压甘蔗, 取汁弃其滓, 人身亦如是, 为死之所压。 尸骸委在地, 不能复进止, 供敬修诸善, 是故应当知。 以此败坏身, 贸易坚牢法, 犹如火烧舍, 智者出财物, 如水没伏藏, 亦应速出宝, 此身终败坏, 宜贸易坚法。 愚人不分别, 坚与不坚法, 死军卒来至, 如入摩竭口, 当于如是时, 惊恐大怖畏。 如酪取生酥, 及以于醍醐, 取已酪瓶破, 不生大苦恼。 此身亦如是, 取其坚实善, 于后命尽时, 终不生悔恨。 不修诸善行, 憍慢而纵逸, 死法卒来至, 破身之瓶器, 其心极燋热, 犹为火所烧。 忧结喻如火, 酪瓶喻如身, 汝不应遮我, 修善取坚法。 愚痴黑暗者, 自言我尊贵。 我执十力尊, 言说之灯炬, 照察己身中, 贵贱无差别, 皮肉筋骨等, 三十六种物, 贵贱悉同等, 有何差别相? 名衣及上服, 众具有别异。 智者宜勤身, 作恭敬礼拜, 役使行诸善, 是名取坚法。 何故说斯者? 此身如电遄, 泡沫及沙聚, 芭蕉无坚实。 如此危脆身, 修善百劫住, 坚于须弥山, 及以于大地。 智者应如是, 贸易坚实法。” 大庄严论经卷第三 |