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佛说长阿含经卷第七第二分弊宿经第三 尔时，童女迦葉与五百比丘游行拘萨罗国，渐诣斯波醯婆罗门村。时，童女迦葉在斯波醯村北尸舍婆林止。时，有婆罗门名曰弊宿，止斯波醯村。此村丰乐，民人众多，树木繁茂，波斯匿王别封此村与婆罗门弊宿，以为梵分。弊宿婆罗门常怀异见，为人说言：“无有他世，亦无更生，无善恶报。” 时，斯波醯村人闻童女迦葉与五百比丘，从拘萨罗国渐至此尸舍婆林，自相谓言：“此童女迦葉有大名闻，已得罗汉，耆旧长宿，多闻广博，聪明睿智，辩才应机，善于谈论，今得见者，不亦善哉！”时，彼村人日日次第往诣迦葉。尔时，弊宿在高楼上，见其村人群队相随，不知所趣，即问左右持盖者言：“彼人何故群队相随？” 侍者答曰：“我闻童女迦葉将五百比丘游拘萨罗国，至尸舍婆林。又闻其人有大名称，已得罗汉，耆旧长宿，多闻广博，聪明睿智，辩才应机，善于谈论。彼诸人等，群队相随，欲诣迦葉共相见耳！” 时，弊宿婆罗门即敕侍者：“汝速往语诸人：‘且住！当共俱行，往与相见。’所以者何？彼人愚惑，欺诳世间，说有他世，言有更生，言有善恶报；而实无他世，亦无更生，无善恶报。” 时，使者受教已，即往语彼斯波醯村人言：“婆罗门语：‘汝等且住！当共俱诣，往与相见。’” 村人答曰：“善哉！善哉！若能来者，当共俱行。” 使还寻白：“彼人已住，可行者行。” 时，婆罗门即下高楼，敕侍者严驾，与彼村人前后围绕，诣尸舍婆林；到已下车，步进诣迦葉所，问讯讫，一面坐。其彼村人婆罗门、居士，有礼拜迦葉然后坐者，有问讯已而坐者，有自称名已而坐者，有叉手已而坐者，有默而坐者。时，弊宿婆罗门语童女迦葉言：“今我欲有所问，宁有闲暇见听许不？” 迦葉报言：“随汝所问，闻已当知。” 婆罗门言：“今我论者，无有他世，亦无更生，无罪福报。汝论云何？” 迦葉答曰：“我今问汝，随汝意答。今上日月，为此世耶？为他世耶？为人、为天耶？” 婆罗门答曰：“日月是他世，非此世也；是天，非人。” 迦葉答曰：“以此可知，必有他世，亦有更生，有善恶报。” 婆罗门言：“汝虽云有他世，有更生及善恶报，如我意者，皆悉无有。” 迦葉问曰：“颇有因缘，可知无有他世，无有更生，无善恶报耶？” 婆罗门答曰：“有缘。” 迦葉问曰：“以何因缘，言无他世？” 婆罗门言：“迦葉，我有亲族知识，遇患困病，我往问言：‘诸沙门、婆罗门各怀异见，言诸有杀生、盗窃、邪淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见者，身坏命终，皆入地狱。我初不信。所以然者？初未曾见死已来还，说所堕处。若有人来说所堕处，我必信受。汝今是我所亲，十恶亦备，若如沙门语者，汝死必入大地狱中。今我相信，从汝取定。若审有地狱者，汝当还来，语我使知，然后当信。’迦葉，彼命终已，至今不来。彼是我亲，不应欺我，许而不来，必无后世。” 迦葉报曰：“诸有智者，以譬喻得解，今当为汝引喻解之。譬如盗贼，常怀奸诈，犯王禁法；伺察所得，将诣王所，白言：‘此人为贼，愿王治之！’王即敕左右，收系其人，遍令街巷，然后载之出城，付刑人者。时，左右人即将彼贼，付刑人者。彼贼以柔软言，语守卫者：‘汝可放我，见诸亲里，言语辞别，然后当还。’云何，婆罗门，彼守卫者宁肯放不？” 婆罗门答曰：“不可。” 迦葉又言：“彼同人类，俱存现世，而犹不放，况汝所亲，十恶备足，身死命终，必入地狱！狱鬼无慈，又非其类，死生异世，彼若以软言求于狱鬼：‘汝暂放我，还到世间，见亲族言语辞别，然后当还。’宁得放不？” 婆罗门答曰：“不可。” 迦葉又言：“以此相方，自足可知。何为守迷，自生邪见耶？” 婆罗门言：“汝虽引喻，谓有他世，我犹言无。” 迦葉复言：“汝颇更有余缘，可知无他世耶？” 婆罗门报言：“我更有余缘，知无他世。” 迦葉问曰：“以何缘知？” 答曰：“迦葉，我有亲族，遇患笃重，我往语言：‘诸沙门、婆罗门各怀异见，说有他世，言不杀、不盗、不淫、不欺，不两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见者，身坏命终，皆生天上。我初不信。所以然者？初未曾见死已来还，说所堕处。若有人来说所堕生，我必信耳！今汝是我所亲，十善亦备，若如沙门语者，汝今命终，必生天上。今我相信，从汝取定。若审有天报者，汝当必来语我使知，然后当信。’迦葉，彼命终已，至今不来。彼是我亲，不应欺我，许而不来，必无他世。” 迦葉又言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当复为汝说喻。譬如有人，堕于深厕，身首没溺。王敕左右，挽此人出，以竹为篦，三刮其身，澡豆净灰，次如洗之，后以香汤，沐浴其体，细末众香，坌其身上，敕除发师，净其须发。又敕左右，重将洗沐，如是至三。洗以香汤，坌以香末；名衣上服，庄严其身；百味甘膳，以恣其口；将诣高堂，五欲娱乐。其人复能还入厕不？” 答曰：“不能。彼处臭恶，何可还入？” 迦葉言：“诸天亦尔。此阎浮利地，臭秽不净。诸天在上，去此百由旬，遥闻人臭，甚于厕溷。婆罗门，汝亲族知识，十善具足，然必生天，五欲自娱，快乐无极，宁当复肯还来，入此阎浮厕不？” 答曰：“不也。” 迦葉又言：“以此相方，自具可知。何为守迷，自生邪见？” 婆罗门言：“汝虽引喻，言有他世，我犹言无。” 迦葉复言：“汝颇更有余缘，可知无他世耶？” 婆罗门报言：“我更有余缘，知无他世。” 迦葉问曰：“以何缘知？” 答曰：“迦葉，我有亲族，遇患笃重，我往语言：‘沙门、婆罗门各怀异见，说有后世，言不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒者，身怀命终，皆生忉利天上。我亦不信。所以然者？初未曾见死已来还，说所堕处。若有人来说所堕生，我必信耳！今汝是我所亲，五戒具足，身坏命终，必生忉利天上。今我相信，从汝取定。若审有天福者，汝当还来，语我使知，然后当信。’迦葉，彼命终已，至今不来。彼是我亲，不应有欺，许而不来，必无他世。” 迦葉答言：“此间百岁，正当忉利天上一日一夜耳！如是亦三十日为一月，十二月为一岁。如是彼天寿千岁。云何，婆罗门，汝亲族五戒具足，身坏命终，必生忉利天上。彼生天已，作是念言：‘我初生此，当二三日中，娱乐游戏，然后来下报汝言’者，宁得见不？” 答曰：“不也。我死久矣，何由相见？” 婆罗门言：“我不信也，谁来告汝有忉利天，寿命如是？” 迦葉言：“诸有智者，以譬喻得解，我今更当为汝引喻。譬如有人，从生而盲，不识五色，青、黄、赤、白，粗、细、长、短，亦不见日、月、星象、丘陵、沟壑。有人问言：‘青、黄、赤、白五色云何？’肓人答曰：‘无有五色。’如是粗、细、长、短、日、月、星象、山陵、沟壑，皆言无有。云何，婆罗门，彼肓人言，是正答不？” 答曰：“不也。” “所以者何？世间现有五色，青、黄、赤、白，粗、细、长、短，日、月、星象、山陵、沟壑，而彼言无。婆罗门，汝亦如是。忉利天寿，实有不虚，汝自不见，便言其无。” 婆罗门言：“汝虽言有，我犹不信。” 迦葉又言：“汝复作何缘，而知其无？” 答曰：“迦葉，我所封村人有作贼者，伺察所得，将诣我所，语我言：‘此人为贼，惟愿治之！’我答言：‘收缚此人，著大釜中，围盖厚泥，使其牢密，勿令有泄，遣人围绕，以火煮之。’我时欲观知其精神所出之处，将诸侍从，绕釜而观，都不见其神去来处；又发釜看，亦不见神有往来之处。以此缘故，知无他世。” 迦葉又言：“我今问汝，若能答者随意报之。婆罗门，汝在高楼，息寝卧时，颇曾梦见山林、江河、园观、浴池、国邑、街巷不？” 答曰：“梦见。” 又问：“婆罗门，汝当梦时，居家眷属侍卫汝不？” 答曰：“侍卫。” 又问：“婆罗门，汝诸眷属见汝识神有出入不？” 答曰：“不见。” 迦葉又言：“汝今生存，识神出入，尚不可见，况于死者乎？汝不可以目前现事观于众生。婆罗门，有比丘初夜、后夜捐除睡眠，精勤不懈，专念道品，以三昧力，修净天眼；以天眼力，观于众生，死此生彼，从彼生此，寿命长短，颜色好丑，随行受报，善恶之趣，皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼，不能彻见众生所趣，便言无也。婆罗门，以此可知，必有他世。” 婆罗门言：“汝虽引喻说有他世，如我所见，犹无有也。” 迦葉又言：“汝颇更有因缘，知无他世耶？” 婆罗门言：“有。” 迦葉言：“以何缘知？” 婆罗门言：“我所封村人有作贼者，伺察所得，将诣我所，语我言：‘此人为贼，惟愿治之！’我敕左右收缚此人，生剥其皮，求其识神，而都不见。又敕左右脔割其肉，以求识神，又复不见。又敕左右截其筋、脉、骨间求神，又复不见。又敕左右打骨出髓，髓中求神，又复不见。迦葉，我以此缘，知无他世。” 迦葉复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今复当为汝引喻。乃往过去久远世时，有一国坏，荒毁未复，时有商贾五百乘车经过其土。有一梵志奉事火神，常止一林。时，诸商人皆往投宿，清旦别去。时事火梵志作是念言：‘向诸商人宿此林中，今者已去，倘有遗漏可试往看。’寻诣彼所，都无所见，唯有一小儿始年一岁，独在彼坐。梵志复念：‘我今何忍见此小儿于我前死？今者宁可将此小儿至吾所止，养活之耶？’即抱小儿往所住处而养育之。其儿转大，至十余岁。 “时，此梵志以少因缘欲游人间，语小儿曰：‘我有少缘，欲暂出行。汝善守护此火，慎勿使灭。若火灭者，当以钻钻木，取火燃之。’具诫敕已，出林游行。梵志去后，小儿贪戏，不数视火，火遂便灭。小儿戏还，见火已灭，燠恼而言：‘我所为非，我父去时，具约敕我：守护此火，慎勿令灭！而我贪戏，致使火灭，当如之何？’彼时，小儿吹灰求火，不能得已；便以斧劈薪求火，复不能得；又复斩薪置于臼中，捣以求火，又不能得。 “尔时，梵志于人间还，诣彼林所，问小儿曰：‘吾先敕汝使守护火，火不灭耶？’小儿对曰：‘我向出戏，不时护视，火今已灭。’复问小儿：‘汝以何方便更求火耶？’小儿报曰：‘火出于木，我以斧破木求火，不得火；复斩之令碎，置于臼中，杵捣求火，复不能得。’时，彼梵志以钻钻木出火，积薪而燃，告小儿曰：‘夫欲求火，法应如此，不应破析杵碎而求。’ “婆罗门，汝亦如是无有方便，[皮+刂]剥死人而求识神，汝不可以目前现事观于众生。婆罗门，有比丘初夜后夜捐除睡眠，精勤不懈，专念道品，以三昧力，修净天眼；以天眼力，观于众生，死此生彼，从彼生此，寿命长短，颜色好丑，随行受报，善恶之趣，皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼，不能彻见众生所趣，便言无也。婆罗门，以此可知，必有他世。” 婆罗门言：“汝虽引喻说有他世，如我所见，犹无有也。” 迦葉复言：“汝颇更有因缘，知无他世耶？” 婆罗门言：“有。” 迦葉言：“以何缘知？” 婆罗门言：“我所封村人有作贼者，伺察所得，将诣我所，语我言：‘此人为贼，惟愿治之！’我敕左右：‘将此人以称称之。’侍者受命，即以称称。又告侍者：‘汝将此人安徐杀之，勿损皮肉。’即受我教，杀之无损。我复敕左右：‘更重称之。’乃重于本。迦葉，生称彼人，识神犹在，颜色悦豫，犹能言语，其身乃轻；死已重称，识神已灭，无有颜色，不能语言，其身更重。我以此缘，知无他世。” 迦葉语婆罗门：“吾今问汝，随意答我。如人称铁，先冷称已，然后热称，何有光色柔软而轻？何无光色坚硬而重？” 婆罗门言：“热铁有色，柔软而轻；冷铁无色，刚强而重。” 迦葉语言：“人亦如是，生有颜色，柔软而轻；死无颜色，刚强而重。以此可知，必有他世。” 婆罗门言：“汝虽引喻说有他世，如我所见，必无有也。” 迦葉言：“汝复有何缘，知无他世？” 婆罗门答言：“我有亲族，遇患笃重。时，我到彼语言：‘扶此病人，令右胁卧。’视瞻、屈伸、言语如常；又使左卧，反覆宛转，屈伸、视瞻、言语如常。寻即命终，吾复使人扶转，左卧右卧，反覆谛观，不复屈伸、视瞻、言语。吾以是知，必无他世。” 迦葉复言：“诸有智者，以譬喻得解，今当为汝引喻。昔有一国不闻贝声，时有一人善能吹贝，往到彼国，入一村中，执贝三吹，然后置地。时，村人男女闻声惊动，皆就往问：‘此是何声，哀和清彻乃如是耶？’彼人指贝曰：‘此物声也。’时，彼村人以手触贝曰：‘汝可作声！汝可作声！’贝都不鸣。其主即取贝三吹置地。时，村人言：‘向者，美声非是贝力，有手有口，有气吹之，然后乃鸣。’人亦如是，有寿有识，有息出入，则能屈伸、视瞻、语言；无寿无识，无出入息，则无屈伸、视瞻、语言。” 又语婆罗门：“汝今宜舍此恶邪见，勿为长夜自增苦恼。” 婆罗门言：“我不能舍。所以然者？我自生来长夜讽诵，玩习坚固，何可舍耶？” 迦葉复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当更为汝引喻。乃往久远有一国土，其土边疆，人民荒坏。彼国有二人，一智一愚，自相谓言：‘我是汝亲，共汝出城，采穞求财。’即寻相随，诣一空聚，见地有麻，即语愚者：‘共取持归。’时，彼二人各取一担。复过前村，见有麻缕，其一智者言：‘麻缕成功，轻细可取。’其一人言：‘我已取麻，系缚牢固，不能舍也。’其一智者即取麻缕，重担而去。复共前进，见有麻布，其一智者言：‘麻布成功，轻细可取。’彼一人言：‘我已取麻，系缚牢固，不能复舍。’其一智者即舍麻缕，取布自重。复共前行，见有劫贝，其一智者言：‘劫贝价贵，轻细可取。’彼一人言：‘我已取麻，系缚牢固，赍来道远，不能舍也。’时，一智者即舍麻布而取劫贝。 “如是前行，见劫贝缕，次见白叠，次若白铜，次见白银，次见黄金，其一智者言：‘若无金者，当取白银；若无白银，当取白铜乃至麻缕；若无麻缕，当取麻耳！今者此村大有黄金，众宝之上，汝宜舍麻，我当舍银，共取黄金，自重而归。’彼一人言：‘我取此麻，系缚牢固，赍来道远，不能舍也。汝欲取者，自随汝意。’其一智者舍银取金，重担而归其家。亲族遥见彼人大得金宝，欢喜奉迎。时，得金者见亲族迎，复大欢喜。其无智人负麻而归居家，亲族见之，不悦亦不起迎，其负麻者倍增忧愧。婆罗门，汝今宜舍恶习邪见，勿为长夜自增苦恼，如负麻人执意坚固，不取金宝，负麻而归，空自疲劳，亲族不悦，长夜贫穷，自增忧苦也。” 婆罗门言：“我终不能舍此见也。所以者何？我以此见多所教授，多所饶益，四方诸王皆闻我名，亦尽知我是断灭学者。” 迦葉复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当更为汝引喻。乃往久远有一国土，其土边疆，人民荒坏。时有商人，有千乘车，经过其土，水谷、薪草不自供足。时商主念言：‘我等伴多，水谷、薪草不自供足，今者宁可分为二分。’ “其一分者于前发引，其前发导师见有一人，身体粗大，目赤面黑，泥涂其身。遥见远来，即问：‘汝从何来？’报言：‘我从前村来。’又问彼言：‘汝所来处，多有水谷、薪草不耶？’其人报言：‘我所来处，多有水谷，薪草无乏。我于中路逢天暴雨，其处多水，亦丰薪草。’又语商主：‘汝曹车上若有谷草，尽可捐弃。彼自丰有，不须重车。’时，彼商主语众商言：‘吾向前行，见有一人，目赤面黑，泥涂其身。我遥问言：“汝从何来？”即答我言：“我从前村来。”我寻复问：“汝所来处，丰有水谷、薪草不也？”答我言：“彼大丰耳！”又语我言：“向于中路，逢天暴雨，此处多水，又丰薪草。”复语我言：“君等车上若有谷草，尽可损弃。彼自丰有，不须重车。汝等宜各弃诸谷草，轻车速进。”’即如其言，各共捐弃谷草，轻车速进。如是一日不见水草，一日、三日乃至七日，又复不见。时，商人穷于旷泽，为鬼所食。 “其后一部，次复进路，商主时前复见一人，目赤面黑，泥涂其身。遥见问言：‘汝从何来？’彼人答言：‘从前村来。’又问：‘汝所来处，丰有水谷、薪草不耶？’彼人答曰：‘大丰有耳！’又语商主：‘吾于中路，逢天暴雨，其处多水，亦丰薪草。’又语商主：‘君等车上若有谷草，便可捐弃，彼自丰有，不须重车。’时，商主还语诸商人言：‘吾向前行，见有一人，道如此事：“君等车上若有谷草，可尽捐弃，彼自丰有，不须重车。”’时，商主言：‘汝等谷草慎勿损弃，须得新者然后当弃。所以者何？新陈相接，然后当得度此旷野。’时，彼商人重车而行，如是一日不见水草，二日、三日至于七日，又亦不见。但见前人为鬼所食，骸骨狼藉。 “婆罗门，彼赤眼黑面者，是罗刹鬼也。诸有随汝教者，长夜受苦，亦当如彼前部商人，无智慧故，随导师语，自没其身。婆罗门，诸有沙门、婆罗门，精进智慧，有所言说，承用其教者，则长夜获安，如彼后部商人，有智慧故，得免危难。婆罗门，汝今宁可舍此恶见，勿为长夜自增苦恼。” 婆罗门言：“我终不能舍所见也，设有人来强谏我者，生我忿耳，终不舍见。” 迦葉又言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当复为汝引喻。乃昔久远有一国土，其土边疆，人民荒坏。时有一人，好喜养猪，诣他空村，见有干粪，寻自念言：‘此处饶粪，我猪豚饥。今当取草裹此干粪，头戴而归。’即寻取草，裹粪而戴。于其中路，逢天大雨，粪汁流下，至于足跟。众人见已，皆言：‘狂人！粪涂臭处，正使天晴，尚不应戴，况于雨中戴之而行？’其人方怒，逆骂詈言：‘汝等自痴，不知我家猪豚饥饿；汝若知者，不言我痴。’婆罗门，汝今宁可舍此恶见，勿守迷惑，长夜受苦。如彼痴子戴粪而行，众人诃谏，逆更瞋骂，谓他不知。” 婆罗门语迦葉言：“汝等若谓行善生天，死胜生者，汝等则当以刀自刎，饮毒而死，或五缚其身，自投高岸，而今贪生不能自杀者，则知死不胜生。” 迦葉复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当更为汝引喻。昔者，此斯波醯村有一梵志，耆旧长宿，年百二十。彼有二妻，一先有子，一始有娠。时，彼梵志未久命终，其大母子语小母言：‘所有财宝，尽应与我，汝无分也。’时小母言：‘汝为小待，须我分娠。若生男者，应有财分；若生女者，汝自嫁娶，当得财物。’彼子殷勤再三索财，小母答如初。其子又逼不已，时彼小母即以利刀自决其腹，知为男女。” 语婆罗门言：“母今自杀，复害胎子。汝婆罗门，亦复如是，既自杀身，复欲杀人。若沙门、婆罗门，精勤修善，戒德具足，久存世者，多所饶益，天人获安。吾今末后为汝引喻，当使汝知恶见之殃。昔者，此斯波醯村有二伎人，善于弄丸，二人捔伎，一人得胜。时，不如者语胜者言：‘今日且停，明当更共试，’其不如者即归家中，取其戏丸，涂以毒药，暴之使干。明持此丸诣胜者所，语言：‘更可捔伎。’即前共戏，先以毒丸授彼胜者，胜者即吞。其不如者复授毒丸，得已随吞，其毒转行，举身战动。时，不如者以偈骂日： “‘吾以药涂丸，而汝吞不觉， 小伎汝为吞，久后自当知。’” 迦葉语婆罗门言：“汝今当速舍此恶见，勿为专迷，自增苦毒，如彼伎人，吞毒不觉。” 时，婆罗门白迦葉言：“尊者初设月喻，我时已解。所以往返，不时受者，欲见迦葉辩才智慧，生牢固信耳！我今信受，归依迦葉。” 迦葉报言：“汝勿归我，如我所归无上尊者，汝当归依。” 婆罗门言：“不审所归无上尊者，今为所在？” 迦葉报言：“今我师世尊，灭度未久。” 婆罗门言：“世尊若在，不避远近，其当亲见，归依礼拜。今闻迦葉言，如来灭度，今即归依灭度如来及法、众僧。迦葉，听我于正法中为优婆塞！自今已后，尽寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒，我今当为一切大施。” 迦葉语言：“若汝宰杀众生，挝打僮仆，而为会者，此非净福。又如硗确薄地，多生荆棘，于中种植，必无所获。汝若宰杀众生，挝打僮仆，而为大会，施邪见众，此非净福。若汝大施，不害众生，不以杖楚加于僮仆，欢喜设会，施清净众，则获大福。犹如良田，随时种植，必获果实。” “迦葉，自今已后，常净施众僧，不令断绝。” 时，有一年少梵志，名曰摩头，在弊宿后立。弊宿顾语曰：“吾今欲设一切大施，汝当为我经营处分。” 时，年少梵志闻弊宿语已，即为经营，为大施已，而作是言：“愿使弊宿今世、后世不获福报。” 时，弊宿闻彼梵志经营施已，有如是言：“愿使弊宿今世、后世不获果报。”即命梵志而告之曰：“汝审有是言耶？” 答曰：“如是，实有是言。所以然者？今所设食，粗涩弊恶，以此施僧，若以示王，王尚不能以手暂向，况当食之？现在所设，不可喜乐，何由后世得净果报？王施僧衣纯以麻布，若以示王，王尚不能以足暂向，况能自著？现在所施，不可喜乐，何由后世得净果报？” 时，婆罗门又告梵志：“自今已后，汝以我所食、我所著衣以施众僧。” 时，梵志即承教旨，以王所食、王所著衣供养众僧。时，婆罗门设此净施，身坏命终，生一下劣天中；梵志经营会者，身坏命终，生忉利天。 尔时，弊宿婆罗门、年少梵志及斯波醯婆罗门、居士等，闻童女迦葉所说，欢喜奉行。 佛说长阿含经卷第八第二分散陀那经第四 如是我闻：一时，佛在罗阅祇毗诃罗山七叶树窟，与大比丘众千二百五十人俱。 时，王舍城有一居士，名散陀那，好行游观，日日出城，至世尊所。时，彼居士仰观日时，默自念言：“今往觐佛，非是时也。今者世尊必在静室三昧思惟，诸比丘众亦当禅静。我今宁可往诣乌暂婆利梵志女林中，须日时到，当诣世尊，礼敬问讯，并诣诸比丘所，致敬问讯。” 时，梵志女林中有一梵志，名尼俱陀，与五百梵志子俱止彼林。时，诸梵志众聚一处，高声大论，俱说遮道浊乱之言，以此终日。或论国事，或论战斗兵杖之事，或论国家义和之事，或论大臣及庶民事，或论车马游园林事，或论坐席、衣服、饮食、妇女之事，或论山海龟鳖之事，但说如是遮道之论，以此终日。 时，彼梵志遥见散陀那居士来，即敕其众，令皆静默：“所以然者？彼沙门瞿昙弟子今从外来。沙门瞿昙白衣弟子中，此为最上。彼必来此，汝宜静默。”时，诸梵志各自默然。 散陀那居士至梵志所，问讯已，一面坐，语梵志曰：“我师世尊常乐闲静，不好愦闹，不如汝等与诸弟子处在人中，高声大论，但说遮道无益之言。” 梵志又语居士言：“沙门瞿昙颇曾与人共言论不？众人何由得知沙门有大智慧？汝师常好独处边地，犹如瞎牛食草，偏逐所见。汝师瞿昙亦复如是，偏好独见，乐无人处。汝师若来，吾等当称以为瞎牛。彼常自言有大智慧，我以一言穷彼，能使默然，如龟藏六，谓可无患，以一箭射，使无逃处。” 尔时，世尊在闲静室，以天耳闻梵志居士有如是论，即出七叶树窟，诣乌暂婆利梵志女林。时，彼梵志遥见佛来，敕诸弟子：“汝等皆默，瞿昙沙门欲来至此。汝等慎勿起迎、恭敬礼拜，亦勿请坐，取一别座，与之令坐。彼既坐已，卿等当问：‘沙门瞿昙，汝从本来，以何法教训于弟子，得安隐处，净修梵行？’” 尔时，世尊渐至彼园。时彼梵志不觉自起，渐迎世尊，而作是言：“善来！瞿昙。善来！沙门，久不相见，今以何缘而来至此？可前小坐。”尔时，世尊即就其座，煕怡而笑，默自念言：“此诸愚人不能自专，先立要令，竟不能全。”所以然者？是佛神力令彼恶心自然败坏。 时，散陀那居士礼世尊足，于一面坐。尼俱陀梵志问讯佛已，亦一面坐，而白佛言：“沙门瞿昙，从本以来，以何法教训诲弟子，得安隐处，净修梵行？” 世尊告曰：“且止！梵志，吾法深广，从本以来，诲诸弟子，得安隐处，净修梵行，非汝所及。” 又告梵志：“正使汝师及汝弟子所行道法，有净不净，我尽能说。” 时，五百梵志弟子各各举声，自相谓言：“瞿昙沙门有大威势，有大神力，他问己义，乃开他义。” 时，尼俱陀梵志白佛言：“善哉！瞿昙，愿分别之。” 佛告梵志：“谛听！谛听！当为汝说。” 梵志答言：“愿乐欲闻。” 佛告梵志：“汝所行者皆为卑陋，离服裸形，以手障蔽，不瓨受食，不受盂食，不受两壁中间食，不受二人中间食，不受两刀中间食，不受两盂中间食，不受共食家食，不受怀妊家食，见狗在门则不受其食，不受多蝇家食，不受请食，他言先识则不受其食；不食鱼，不食肉，不饮酒，不两器食；一餐一咽，至七餐止，受人益食，不过七益；或一日一食，或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食；或复食菜，或复食莠，或食饭汁，或食糜米，或食稴稻，或食牛粪，或食鹿粪，或食树根、枝叶、果实，或食自落果。 “或被衣，或被莎衣，或衣树皮，或草襜身，或衣鹿皮，或留头发，或被毛编，或著冢间衣；或有常举手者，或不坐床席，或有常蹲者；或有剃发留髦须者；或有卧荆棘者，或有卧果蓏上者，或有裸形卧牛粪上者；或一日三浴，或有一夜三浴。以无数众苦，苦役此身。云何，尼俱陀，如此行者，可名净法不？” 梵志答曰：“此法净，非不净也。” 佛告梵志：“汝谓为净，吾当于汝净法中说有垢秽。” 梵志曰：“善哉！瞿昙，便可说之，愿乐欲闻！” 佛告梵志：“彼苦行者，常自计念：‘我行如此，当得供养敬礼事。’是即垢秽。彼苦行者，得供养已，乐著坚固，爱染不舍，不晓远离，不知出要，是为垢秽。彼苦行者，遥见人来，尽共坐禅；若无人时，随意坐卧，是为垢秽。彼苦行者，闻他正义，不肯印可，是为垢秽。彼苦行者，他有正问，吝而不答，是为垢秽。 “彼苦行者，设见有人供养沙门、婆罗门，则诃止之，是为垢秽。彼苦行者，若见沙门、婆罗门食更生物，就呵责之，是为垢秽。彼苦行者，有不净食，不肯施人；若有净食，贪著自食，不见己过，不知出要，是为垢秽。彼苦行者，自称己善，毁仇他人，是为垢秽。彼苦行者，为杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见颠倒，是为垢秽。 “彼苦行者，懈堕喜忘，不习禅定，无有智慧，犹如禽兽，是为垢秽。彼苦行者，贡高、骄慢、慢、增上慢，是为垢秽。彼苦行者，无有信义，亦无反复，不持净戒，不能精勤受人训诲，常与恶人以为伴党，为恶不已，是为垢秽。彼苦行者，多怀瞋恨，好为巧伪，自怙己见，求人长短，恒怀邪见，与边见俱，是为垢秽。云何，尼俱陀，如此行者可言净不耶？” 答曰：“是不净，非是净也。” 佛言：“今当于汝垢秽法中，更说清净无垢秽法。” 梵志言：“惟愿说之！” 佛言：“彼苦行者，不自计念：‘我行如是，当得供养恭敬礼事。’是为苦行无垢法也。彼苦行者，得供养已，心不贪著，晓了远离，知出要法，是为苦行无垢法也。彼苦行者，禅有常法，有人、无人，不以为异，是为苦行无垢法也。彼苦行者，闻他正义，欢喜印可，是为苦行无垢法也。彼苦行者，他有正问，欢喜解说，是为苦行离垢法也。 “彼苦行者，设见有人供养沙门、婆罗门，代其欢喜而不呵止，是为苦行离垢法也。彼苦行者，若见沙门、婆罗门食更生之物，不呵责之，是为苦行离垢法也。彼苦行者，有不净食，心不吝惜；若有净食，则不染著，能见己过，知出要法，是为苦行离垢法也。彼苦行者，不自称誉，不毁他人，是为苦行离垢法也。彼苦行者，不杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见，是为苦行离垢法也。 “彼苦行者，精勤不忘，好习禅行，多修智慧，不愚如兽，是为苦行离垢法也。彼苦行者，不为贡高、骄慢、自大，是为苦行离垢法也。彼苦行者，常怀信义，修反复行，能持净戒，勤受训诲，常与善人而为伴党，积善不已，是为苦行离垢法也。彼苦行者，不怀瞋恨，不为巧伪，不恃己见，不求人短，不怀邪见，亦无边见，是为苦行离垢法也。云何，梵志，如是苦行，为是清净离垢法耶？” 答曰：“如是，实是清净离垢法也。” 梵志白佛言：“齐此苦行，名为第一、坚固行耶？” 佛言：“未也，始是皮耳！” 梵志言：“愿说树节！” 佛告梵志：“汝当善听！吾今当说。” 梵志言：“唯然，愿乐欲闻！” “梵志，彼苦行者，自不杀生，不教人杀；自不偷盗，不教人盗；自不邪淫，不教人淫；自不妄语，亦不教人为。彼以慈心遍满一方，余方亦尔。慈心广大，无二无量，无有结恨，遍满世间。悲、喜、舍心，亦复如是。齐此苦行，名为树节。” 梵志白佛言：“愿说苦行坚固之义！” 佛告梵志：“谛听！谛听！吾当说之。” 梵志曰：“唯然，世尊，愿乐欲闻！” 佛言：“彼苦行者，自不杀生，教人不杀；自不偷盗，教人不盗；自不邪淫，教人不淫；自不妄语，教人不妄语。彼以慈心遍满一方，余方亦尔。慈心广大，无二无量，无有结恨，遍满世间。悲、喜、舍心，亦复如是。彼苦行者，自识往昔无数劫事，一生、二生至无数生，国土成败，劫数终始，尽见尽知。又自见知：我曾生彼种姓，如是名字，如是饮食，如是寿命，如是所受苦乐，从彼生此，从此生彼。如是尽忆无数劫事，是为，梵志，彼苦行者牢固无坏。” 梵志白佛言：“云何为第一？” 佛言：“梵志，谛听！谛听！吾当说之。” 梵志言：“唯然，世尊，愿乐欲闻！” 佛言：“彼苦行者，自不杀生，教人不杀；自不偷盗，教人不盗；自不邪淫，教人不淫；自不妄语，教人不欺。彼以慈心遍满一方，余方亦尔。慈心广大，无二无量，无有结恨，遍满世间。悲、喜、舍心，亦复如是。彼苦行者，自识往昔无数劫事，一生、二生至无数生，国土成败，劫数终始，尽见尽知。又自知见：我曾生彼种姓，如是名字、饮食、寿命，如是所经苦乐，从彼生此，从此生彼。如是尽忆无数劫事，彼天眼净观众生类，死此生彼，颜色好丑、善恶所趣，随行所堕，尽见尽知。又知众生身行不善，口行不善，意行不善，诽谤贤圣，信邪倒见，身坏命终，堕三恶道。或有众生身行善，口、意亦善，不谤贤圣，见正信行，身坏命终，生天、人中。行者天眼清净，观见众生，乃至随行所堕，无不见知，是为苦行第一胜也。” 佛告梵志：“于此法中复有胜者，我常以此法化诸声闻，彼以此法得修梵行。” 时，五百梵志弟子各大举声，自相谓言：“今观世尊为最尊上，我师不及。” 时，彼散陀那居士语梵志曰：“汝向自言：‘瞿昙若来，吾等当称以为瞎牛。’世尊今来，汝何不称？又汝向言：‘当以一言穷彼瞿昙，能使默然，如龟藏六，谓可无患，以一箭射，使无逃处。’汝今何不以汝一言穷如来耶？” 佛问梵志：“汝忆先时有是言不？” 答曰：“实有。” 佛告梵志：“汝岂不从先宿梵志闻诸佛如来独处山林，乐闲静处，如我今日乐于闲居，不如汝法，乐于愦闹，说无益事，以终日耶？” 梵志曰：“闻过去诸佛乐于闲静，独处山林，如今世尊，不如我法，乐于愦闹，说无益事，以终日耶！” 佛告梵志：“汝岂不念：‘瞿昙沙门能说菩提，自能调伏，能调伏人；自得止息，能止息人；自度彼岸，能使人度；自得解脱，能解脱人；自得灭度，能灭度人’？” 时，彼梵志即从座起，头面作礼，手扪佛足，自称己名曰：“我是尼俱陀梵志，我是尼俱陀梵志，今者自归，礼世尊足。” 佛告梵志：“止！止！且住！使汝心解，便为礼敬。” 时，彼梵志重礼佛足，在一面坐。 佛告梵志：“汝将无谓佛为利养而说法耶？勿起是心！若有利养，尽以施汝。吾所说法，微妙第一，为灭不善，增益善法。” 又告梵志：“汝将无谓佛为名称，为尊重故，为导首故，为眷属故，为大众故，而说法耶？勿起此心！今汝眷属尽属于汝。我所说法，为灭不善，增长善法。” 又告梵志：“汝将无谓佛以汝置不善聚、黑冥聚中耶？勿生是心！诸不善聚及黑冥聚汝但舍去，吾自为汝说善净法。” 又告梵志：“汝将无谓佛黜汝于善法聚、清白聚耶？勿起是心！汝但于善法聚、清白聚中精勤修行，吾自为汝说善净法，灭不善行，增益善法。” 尔时，五百梵志弟子皆端心正意，听佛所说。时，魔波旬作此念言：“此五百梵志弟子端心正意，从佛听法，我今宁可往坏其意。”尔时，恶魔即以己力坏乱其意。尔时，世尊告散陀那曰：“此五百梵志子端心正意，从我听法，天魔波旬坏乱其意。今吾欲还，汝可俱去。”尔时，世尊以右手接散陀那居士置掌中，乘虚而归。 时，散陀那居士、尼俱陀梵志及五百梵志子闻佛所说，欢喜奉行。 第二分众集经第五 如是我闻：一时，佛于末罗游行，与千二百五十比丘俱，渐至波婆城阇头庵婆园。 尔时，世尊以十五日月满时，于露地坐，诸比丘僧前后围绕。世尊于夜多说法已，告舍利弗言：“今者四方诸比丘集，皆共精勤，捐除睡眠。吾患背痛，欲暂止息，汝今可为诸比丘说法。” 对曰：“唯然，当如圣教。” 尔时，世尊即四牒僧伽梨，偃右胁如师子，累足而卧。 时，舍利弗告诸比丘：“今此波婆城有尼乾子命终未久，其后弟子分为二部，常共诤讼，相求长短，迭相骂詈，各相是非：‘我知此法，汝不知此；汝在邪见，我在正法。’言语错乱，无有前后，自称己言，以为真正：‘我所言胜，汝所言负。我今能为谈论之主，汝有所问，可来问我。’ “诸比丘，时国人民奉尼乾者，厌患此辈斗讼之声，皆由其法不真正故。法不真正，无由出要，譬如朽塔不可复治，此非三耶三佛所说。诸比丘，唯我释迦无上尊法，最为真正，可得出要，譬如新塔易可严饰，此是三耶三佛之所说也。诸比丘，我等今者，宜集法、律，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。诸比丘，如来说一正法，一切众生皆仰食存。如来所说复有一法，一切众生皆由行往，是为一法如来所说，当共集之，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。 “诸比丘，如来说二正法：一、名，二、色。复有二法：一、痴，二、爱。复有二法：有见、无见。复有二法：一、无惭，二、无愧。复有二法：一、有惭，二、有愧。复有二法：一、尽智，二、无生智。复有二法，二因二缘生于欲爱：一者、净妙色，二者、不思惟。复有二法，二因二缘生于瞋恚：一者、怨憎，二者、不思惟。复有二法，二因二缘生于邪见：一者、从他闻，二者、邪思惟。复有二法，二因二缘生于正见：一者、从他闻，二者、正思惟。复有二法，二因二缘：一者、学解脱，二者、无学解脱。复有二法，二因二缘：一者、有为界，二者、无为界。诸比丘，是为如来所说，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。 “诸比丘，如来说三正法，谓三不善根：一者、贪欲，二者、瞋恚，三者、愚痴。复有三法，谓三善根：一者、不贪，二者、不恚，三者、不痴。复有三法，谓三不善行：一者、不善身行，二者、不善口行，三者、不善意行。复有三法，谓三不善行：身不善行、口不善行、意不善行。复有三法，谓三恶行：身恶行、口恶行、意恶行。复有三法，谓三善行：身善行、口善行、意善行。复有三法，谓三不善想：欲想、瞋想、害想。复有三法，谓三善想：无欲想、无瞋想、无害想。复有三法，谓三不善思：欲思、恚思、害思。复有三法，谓三善思：无欲思、无恚思、无害思。 “复有三法，谓三福业：施业、平等业、思惟业。复有三法，谓三受：乐受、苦受、不苦不乐受。复有三法，谓三爱：欲爱、有爱、无有爱。复有三法，谓三有漏：欲漏、有漏、无明漏。复有三法，谓三火：欲火、恚火、愚痴火。复有三法，谓三求：欲求、有求、梵行求。复有三法，谓三增盛：我增盛、世增盛、法增盛。复有三法，谓三界：欲界、恚界、害界。复有三法，谓三界：出离界、无恚界、无害界。复有三法，谓三界：色界、无色界、尽界。复有三法，谓三聚：戒聚、定聚、慧聚。复有三法，谓三戒：增盛戒、增盛定、增盛慧。 “复有三法，谓三三昧：空三昧、无愿三昧、无相三昧。复有三法，谓三相：止息相、精勤相、舍相。复有三法，谓三明：自识宿命智明、天眼智明、漏尽智明。复有三法，谓三变化：一者、神足变化，二者、知他心随意说法，三者、教诫。复有三法，谓三欲生本：一者、由现欲生人天，二者、由化欲生化自在天，三者、由他化欲生他化自在天。复有三法，谓三乐生：一者、众生自然成办，生欢乐心，如梵光音天初始生时；二者、有众生以念为乐，自唱善哉，如光音天；三者、得止息乐，如遍净天。 “复有三法，谓三苦：行苦、苦苦、变易苦。复有三法，谓三根：未知欲知根、知根、知已根。复有三法，谓三堂：贤圣堂、天堂、梵堂。复有三法，谓三发：见发、闻发、疑发。复有三法，谓三论：过去有如此事，有如是论；未来有如此事，有如是论；现在有如此事，有如是论。复有三法，谓三聚：正定聚、邪定聚、不定聚。复有三法，谓三忧：身忧、口忧、意忧。复有三法，谓三长老：年耆长老、法长老、作长老。复有三法，谓三眼：肉眼、天眼、慧眼。诸比丘，是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。 “诸比丘，如来说四正法，谓口四恶行：一者、妄语，二者、两舌，三者、恶口，四者、绮语。复有四法，谓口四善行：一者、实语，二者、软语，三者、不绮语，四者、不两舌。 “复有四法，谓四不圣语：不见言见，不闻言闻，不觉言觉，不知言知。复有四法，谓四圣语：见则言见，闻者言闻，觉则言觉，知则言知。复有四法，谓四种食：抟食、触食、念食、识食。复有四法，谓四受：有现作苦行后受苦报，有现作苦行后受乐报，有现作乐行后受苦报，有现作乐行后受乐报。复有四法，谓四受：欲受、我受、戒受、见受。复有四法，谓四缚：贪欲身缚、瞋恚身缚、戒盗身缚、我见身缚。 “复有四法，谓四刺：欲刺、恚刺、见刺、慢刺。复有四法，谓四生：卵生、胎生、湿生、化生。复有四法，谓四念处：于是，比丘内身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧；外身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧；内外身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧。受、意、法观，亦复如是。复有四法，谓四意断：于是，比丘未起恶法，方便使不起；已起恶法，方便使灭；未起善法，方便使起；已起善法，方便思惟，使其增广。 “复有四法，谓四神足：于是，比丘思惟欲定灭行成就；精进定、意定、思惟定，亦复如是。复有四法，谓四禅：于是，比丘除欲、恶不善法，有觉、有观，离生喜、乐，入于初禅。灭有觉、观，内信、一心，无觉、无观，定生喜、乐，入第二禅。离喜修舍、念、进，自知身乐，诸圣所求，忆念、舍、乐，入第三禅。离苦、乐行，先灭忧、喜，不苦不乐、舍、念、清净，入第四禅。复有四法，谓四梵堂：一慈、二悲、三喜、四舍。复有四法，谓四无色定：于是，比丘越一切色想，先尽瞋恚想，不念异想，思惟无量空处，舍空处已入识处，舍识处已入不用处，舍不用处已入有想无想处。 “复有四法，谓四法足：不贪法足、不瞋法足、正念法足、正定法足。复有四法，谓四圣贤族：于是，比丘衣服知足，得好不喜，遇恶不忧，不染不著，知所禁忌，知出要路；于此法中精勤不懈，成办其事，无阙无减，亦能教人成办此事，是为第一知足住圣贤族。从本至今，未常恼乱；诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天及世间人，无能毁骂；饭食、床卧具、病瘦医药，皆悉知足，亦复如是。复有四法，谓四摄法：惠施、爱语、利人、等利。复有四法，谓四须陀洹支：比丘于佛得无坏信，于法、于僧、于戒得无坏信。复有四法，谓四受证：见色受证、身受灭证、念宿命证、知漏尽证。复有四法，谓四道：苦迟得、苦速得、乐迟得、乐速得。 “复有四法，谓四圣谛：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要圣谛。复有四法，谓四沙门果：须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。复有四法，谓四处：实处、施处、智处、止息处。复有四法，谓四智：法智、未知智、等智、知他人心智。复有四法，谓四辩才：法辩、义辩、词辩、应辩。复有四法，谓四识住处：色识住、缘色、住色，与爱俱增长；受、想、行中亦如是住。复有四法，谓四扼：欲扼、有扼、见扼、无明扼。复有四法，谓四无扼：无欲扼、无有扼、无见扼、无无明扼。 “复有四法，谓四净：戒净、心净、见净、度疑净。复有四法，谓四知：可受知受、可行知行、可乐知乐、可舍知舍。复有四法，谓四威仪：可行知行、可住知住、可坐知坐、可卧知卧。复有四法，谓四思惟：少思惟、广思惟、无量思惟、无所有思惟。复有四法，谓四记论：决定记论、分别记论、诘问记论、止住记论。复有四法，谓佛四不护法：如来身行清净，无有阙漏，可自防护；口行清净、意行清净、命行清净，亦复如是。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。 “又，诸比丘，如来说五正法，谓五入：眼色、耳声、鼻香、舌味、身触。复有五法，谓五受阴：色受阴，受、想、行、识受阴。复有五法，谓五盖：贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉戏盖、疑盖。复有五法，谓五下结：身见结、戒盗结、疑结、贪欲结、瞋恚结。复有五法，谓五上结：色爱、无色爱、无明、慢、掉。复有五法，谓五根：信根、精进根、念根、定根、慧根。复有五法，谓五力：信力、精进力、念力、定力、慧力。 “复有五法，谓灭尽支：一者、比丘信佛、如来、至真、等正觉，十号具足；二者、比丘无病，身常安稳；三者、质直无有谀谄，能如是者，如来则示涅槃径路；四者、自专其心，使不错乱，昔所讽诵，忆持不忘；五者、善于观察法之起灭，以贤圣行，尽于苦本。复有五法，谓五发：非时发、虚发、非义发、虚言发、无慈发。复有五法，谓五善发：时发、实发、义发、和言发、慈心发。复有五法，谓五憎嫉：住处憎嫉、檀越憎嫉、利养憎嫉、色憎嫉、法憎嫉。 “复有五法，谓五趣解脱：一者、身不净想，二者、食不净想，三者、一切行无常想，四者、一切世间不可乐想，五者、死想。复有五法，谓五出要界：一者、比丘于欲不乐、不动，亦不亲近，但念出要，乐于远离，亲近不怠，其心调柔，出要离欲，彼所因欲起诸漏缠，亦尽舍灭而得解脱，是为欲出要；瞋恚出要、嫉妒出要、色出要、身见出要，亦复如是。 “复有五法，谓五喜解脱入。若比丘精勤不懈，乐闲静处，专念一心，未解得解，未尽得尽，未安得安。何谓五？于是，比丘闻如来说法，或闻梵行者说，或闻师长说法，思惟观察，分别法义，心得欢喜；得欢喜已，得法爱；得法爱已，身心安隐；身心安隐已，则得禅定；得禅定已，得实知见，是为初解脱入。于是，比丘闻法喜已，受持讽诵，亦复欢喜；为他人说，亦复欢喜；思惟分别，亦复欢喜；于法得定，亦复如是。复有五法，谓五人：中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流阿迦尼吒。诸比丘，是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。 “又，诸比丘，如来说六正法，谓内六入：眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。复有六法，谓外六入：色入、声入、香入、味入、触入、法入。复有六法，谓六识身：眼识身，耳、鼻、舌、身、意识身。复有六法，谓六触身：眼触身，耳、鼻、舌、身、意触身。复有六法，谓六受身：眼受身，耳、鼻、舌、身、意受身。复有六法，谓六想身：色想、声想、香想、味想、触想、法想。复有六法，谓六思身：色思、声思、香思、味思、触思、法思。复有六法，谓六爱身：色爱身，声、香、味、触、法爱身。复有六法，六诤本：若比丘好瞋不舍，不敬如来，亦不敬法，亦不敬众，于戒穿漏，染污不净，好于众中多生诤讼，人所憎恶，娆乱净众，天、人不安。诸比丘，汝等当自内观，设有瞋恨，如彼娆乱者，当集和合众，广设方便，拔此诤本。汝等又当专念自观，若结恨已灭，当更方便，遮止其心，勿复使起。诸比丘，佷戾不谛、悭吝嫉妒、巧伪虚妄、自固己见、谬受不舍、迷于邪见、与边见俱，亦复如是。复有六法，谓六界：地界、火界、水界、风界、空界、识界。复有六法，谓六察行：眼察色，耳声、鼻香、舌味、身触、意察法。 “复有六法，谓六出要界。若比丘作是言：‘我修慈心，更生瞋恚。’余比丘语言：‘汝勿作此言，勿谤如来，如来不作是说。欲使修慈解脱，更生瞋恚想，无有是处。佛言除瞋恚已，然后得慈。’若比丘言：‘我行悲解脱，生憎嫉心；行喜解脱，生忧恼心；行舍解脱，生憎爱心；行无我行，生狐疑心；行无想行，生众乱想。’亦复如是。复有六法，谓六无上：见无上、闻无上、利养无上、戒无上、恭敬无上、忆念无上。复有六法，谓六思念：佛念、法念、僧念、戒念、施念、天念。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。 “诸比丘，如来说七正法，谓七非法：无信、无惭、无愧、少闻、懈怠、多忘、无智。复有七法，谓七正法：有信、有惭、有愧、多闻、精进、总持、多智。复有七法，谓七识住：或有众生，若干种身，若干种想，天及人是，是初识住。或有众生，若干种身而一想者，梵光音天最初生时是，是二识住。或有众生，一身若干种想，光音天是，是三识住。或有众生，一身一想，遍净天是，是四识住。或有众生，空处住、识处住、不用处住。 “复有七法，谓七勤法：一者、比丘勤于戒行，二者、勤灭贪欲，三者、勤破邪见，四者、勤于多闻，五者、勤于精进，六者、勤于正念，七者、勤于禅定。复有七法，谓七想：不净想、食不净想、一切世间不可乐想、死想、无常想、无常苦想、苦无我想。复有七法，谓七三昧具：正见、正思、正语、正业、正命、正方便、正念。复有七法，谓七觉意：念觉意、法觉意、精进觉意、喜觉意、猗觉意、定觉意、护觉意。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，彼梵行久立，多所饶益，天、人获安。 “诸比丘，如来说八正法，谓世八法：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。复有八法，谓八解脱：色观色，一解脱；内无色想观外色，二解脱；净解脱，三解脱；度色想，灭瞋恚想，住空处解脱，四解脱；度空处，住识处，五解脱；度识处，住不用处，六解脱；度不用处，住有想无想处，七解脱；度有想无想处，住想知灭，八解脱。复有八法，谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。复有八法，谓八人：须陀洹、向须陀洹、斯陀含、向斯陀含、阿那含、向阿那含、阿罗汉、向阿罗汉。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。 “诸比丘，如来说九正法，所谓九众生居：或有众生，苦干种身，若干种想，天及人是，是初众生居；复有众生，若干种身而一想者，梵光音天最初生时是，是二众生居；复有众生，一身若干种想，光音天是，是三众生居；复有众生，一身一想，遍净天是，是四众生居；复有众生，无想无所觉知，无想天是，是五众生居；复有众生，空处住，是六众生居；复有众生，识处住，是七众生居；复有众生，不用处住，是八众生居；复有众生，住有想无想处，是九众生居。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。 “诸比丘，如来说十正法。所谓十无学法：无学正见、正思、正语、正业、正命、正念、正方便、正定、正智、正解脱。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。” 尔时，世尊印可舍利弗所说。时，诸比丘闻舍利弗所说，欢喜奉行。 |
